在完成圣经各卷书的结晶读经之后，我们花相当多时间在主面前考量，这次训练该用什 么主题和内容。这次训练的总题相当特别：“在主显现以前，主的恢复之中心负担与现有真理的概览”。我们要来看主的恢复之中心负担，以及主的恢复之现有真理，盼望借此把主带回来。我们凭信心说，我们都爱主的显现；在聚会时我们爱祂的显现，每早晨我们爱祂的显现。我们所爱、所盼望的，就是主再来的显现。

　　需要听见主的声音

　　在预备本篇信息时，我曾以雅歌末了两节，八13~14，向主祷告：“你这住在园中的，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”这是雅歌里的寻求者，经过了一个又一个阶段，所达到的地步；盼望我们都能有这样的祷告。我们众人都是主的园子，祂住在我们每一个人里面，所以寻求者称主为“你这住在园中的”。十三节说到寻求者的许多同伴；我们在这里有许多寻求主的同伴，我们都在听主的声音。我们都要向主说，“主啊，我的同伴都要听你的声音，求你使我也得听见。在这次训练里，一堂一堂的聚会，以及每一天早晨一次一次的分组，我要得听你的声音。”这是我们极其关切的，就是要在训练里听见祂的声音。

　　到了十四节，当这位寻求者称呼主作“我的良人”时，她发表了对主再来的渴望：“我的良人哪，愿你快来，如羚羊或小牡鹿在香草山上。”她的祷告乃是为着主的第二次来。“如羚羊或小牡鹿”是指着主复活的大能；“香草山”乃是一幅图画，描述主所设立那要充满全地， 祂甘甜美丽的国。所以这个祷告，作为雅歌这部罗曼史的结束，乃是为着主在祂复活大能里的再来，在地上设立祂甘甜美丽的国。

　　在倪弟兄讲解雅歌的信息里，他论到主的寻求者说，“她们的生命，乃是在乎主的教训， 她们的工作，乃是在乎主的命令。……没有主的声音，就没有启示；……信徒的一生，都系于主的声音上。”（倪柝声文集第二辑第三册，歌中的歌，一四八页）寻求者在雅歌末了顶深的祷告，关于听主说话以及主的再来，乃是本篇信息末了的一个重点。

　　现有的真理

　　这次训练的总题根据彼后一12，用了“现有的真理”这辞，指够上时代的真理；这个够上时代的真理，乃是为着把主带回来。总题说到“主的恢复”；请注意，这乃是主的恢复， 不是我们的恢复。主在已过历世纪中，恢复了一项又一项的真理。我们可以说，从路德马丁（Martin Luther）恢复“因信称义”开始，一项一项的真理逐步得着恢复。主的恢复一直往前，直到现今这个时代。我们相信这次训练十二篇信息所陈明的，就是现有的真理，当前的真理，够上时代的真理，要把主带回来。

　　这十二个题目相当美妙，也极其重要，乃是根据一九九三年冬季训练—撒母耳记生命读 经—之后，李弟兄在一九九四至一九九七年尽职期间所释放的信息。李弟兄快要完成他在地上的路程时，主把这些极重要的真理托付给他，目的是要把主带回来。李弟兄在《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》一书中说到：“我关切主的恢复。在这地上没有别的事挂在我心上，特别是在我的路程到达终点之际。我必须宝贝我路程的终点。”（四九页）所以，这十二个主要的项目，就是李弟兄在世旅程的末了，主所给他看见的，也就是我们要进入的“现有的真理”。使徒约翰说，“我听见我的儿女们在真理中行事为人，我的喜乐就没有比这个更大的。”（约叁4）我们要行在这些真理中，使我们能成为主的新妇，把祂带回来。

　　这次训练的十二个题目，主要是出自李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排， 第十七章。李弟兄有三次关于活力排的训练，末了一次的题目就是“活力排”；当时释放的信息编辑成书，只有十六篇，但是在李常受文集这一段里新增了第十七章。这章的内容事实上就是李弟兄所写的纲目，也许他没有机会根据这纲目释放信息。这纲目其中一点说到：“如何帮助我们所接触的人在生命中长大，不是用道理而是凭讲说高品真理。”接着就列出了十个项目， 也就是这次训练中的十个题目。我们另加了两项：“按着神牧养”，以及“成为新耶路撒冷”。“按着神牧养”也许可以含在另一项之中，但这也是李弟兄一个很重的负担，因此我们将其独立成为一题。“成为新耶路撒冷”是这次训练的末了一题；这是李弟兄在《约翰福音结晶读经》第十四篇，以及《对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话》第四章里所提到的。主在约四14说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”这是说到涌流的三一神。“涌入”的“入”，意即“成为”。当我们享受涌流的三一神，涌流到我们里面，又从我们里面涌流出来，这个涌流的结果就是永远生命的总和，也就是新耶路撒冷。这将是这次训练的总结。

　　虽然我们照顾初信者时要小心，因为他们是新人，是婴孩，领悟力有限；但是李弟兄在《活力排》第十七章说到，要帮助我们所接触的人在生命中长大，“不是用道理而是凭着讲说高品的真理”。真理与道理不同，真理就是神圣的光照亮圣经里的事实，把异象播送到我们里面； 因此，真理与道理是属于两个完全不同的范围。我们向初信者传讲时，不要把真理冲淡了；我们不能失去我们在主恢复里的所是和托付。李弟兄非常关切这事，他在《召会与地方召会的历史》一书中说到：“我们已经把我们与基督教之间的桥梁烧了，但我们中间有些人却想搭一座桥将我们带回去。我们需要把所有桥梁烧掉。地方召会与基督教之间不该有桥。万物都各从其类，公会是从公会的类，地方召会应该从地方召会的类。我们应该就是我们所是的，没有妥协或假冒。”（－约翰一三〇页）这意思是，我们不要重新搭起一座桥梁，回到基督教里去。我们要基督，但不要基督教的“教”；我们虽然寻求召会的扩增，但我们绝不能为着扩增而牺牲真理。

　　主恢复中“现有的真理”，对于新人来说并不太高。李弟兄说，“他们听得懂或听不懂， 全在于我们怎么讲。实在说，许多时候我们的传讲人家听不懂，不在于他们，乃在于我们自己讲不通；不是他们不会听，是我们不会讲。”（主恢复的前景与生机事奉的建立，－约翰二四〇页） 我们可以向任何人讲说这些事；我们只要讲得正确合宜，就能使任何人看见这些事。曾有两位弟兄是从事修车工作的，他们刚进到安那翰召会时，李弟兄正在讲神成为人，为要使人在生命和性情上（但不在神格上）成为神，为着建造基督的身体，终极完成新耶路撒冷。他们听到了， 就欣然接受这真理，并且被这真理得着了。这是个激励人的见证。

　　我们可以用泡茶为例，说明人成为神这事。当我们把茶包放到一杯热水里，经过搅拌，这杯水就变成茶，也就是水茶化了，在素质、性质、颜色和气味上成了茶；但水并没有成为原来茶包里的茶。同样的，神格是无法传递的；我们不是成为神格的一部分，不是成为受敬拜的对象，而是有神的生命和性情，在生命和性情上成为神。用比方说，神圣、奥秘的“茶包”进到我们这“水”里面，经过许多的搅拌，你就被茶化了。人生的种种经历，如姊妹们结婚生子， 都是帮助我们“茶化”的种种搅拌。至终，我们就被“神化”，也就是在生命和性情上成为神。这就是神在我们身上把我们“神化”的过程。

　　如果你给小孩子一个盒子，里头有钻石，小孩子会喜欢玩弄盒子，却不在意盒子里的钻石。我们不该像小孩子，读圣经只注意“盒子”，却忽略其中的“钻石”。

　　—　“经过这么多年，神叫我只知道这一件事，就是神成为人，为要使人在生命和性情上， 但不在神格上，成为神。这是我唯一的负担，我唯一的信息。”（过照着圣经中神圣启示高峰之生活实行的路，二八页）

　　李弟兄当初释放“人成为神”的信息时，遭受许多反对。我们有四位弟兄根据李弟兄的信息，编写了《关于神经纶终极目标的真理》一书，对反对者诽谤的指控予以驳正。李弟兄看了弟兄们所写的，感到十分满意。后来我和堪格斯（Ron Kangas）弟兄到菲律宾去，就着当地混乱的情形帮助圣徒们。我们在那趟旅程中，借着职事所释放之启示的帮助，从整本圣经遍处看见“人成为神”的事，对圣经仿佛有了一个全新的看见。菲律宾的圣徒领受了这个新的启示， 因而得着了预防注射，也从反对者所带来的混乱中蒙了拯救。

　　补充本诗歌一〇〇四首，就是把这句话谱上音乐而编成的。这实在美好！

　　在人堕落以前只有神类，直到人堕落之后才有人类。神成为人，然后祂上十字架，把罪和死废去，把一切消极的都除去。接着，祂进入复活，在复活里释放了神圣的生命，产生一个新的种类。

　　关于这事，李弟兄说，

　　在这次训练中，我们众人要更多被“神化”；我们不是有分于神格，乃是在生命和性情上被“神化”。

　　我们是神的众子。加四6说，“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”神是我们的父，说出我们有祂的生命和性情。赛六四8说，“耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥土，你是窑匠；我们都是你手的工作。”我们的父乃是窑匠。

　　关于神与人的关系，赛一2第一注说，“神以三重的方式向以色列施爱：作为父亲（2~3，六三16，六四8），作为乳养的母亲（六六13），以及作为丈夫（五四5）。”神对我们的爱首先是“作为父亲”，第二是“作为乳养的母亲”，第三是“作为丈夫”。

　　保罗在牧养圣徒的事上，正活出了神作为乳养母亲的爱。他说，自己在帖撒罗尼迦人中间“为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子”（帖前二7）。这样牧养人，乃是活出神、活出基督。关于神对人如同乳养的母亲，赛六六12说，“你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。” 当小婴孩腹部胀气不舒服时就会哭闹，然而，当我们把婴孩放在膝上摇弄，让他打嗝，把气排出来，孩子就高兴了。有时我们来聚会，闷闷不乐，好像有气闷在里面；主顾惜我们，把我们摇弄在祂膝上，我们就高兴了。接着十三节说，“人怎样受母亲安慰，我就照样安慰你们；你们也必在耶路撒冷得安慰。”

　　如同我是父亲，有好几个儿子，儿子和我是同一类同一种，但我的儿子不能成为我这父亲。在家里，父亲只有一位，儿子可以有好多个。父亲和儿子们虽是同一类同一种，也在同一水平上，但是儿子们没有为父的身分。

　　在旧约里，我们大多是看见神同着人，以及神在人中间行动；但是在新约里，乃是神在人里面的行动，为着完成祂永远的经纶。以上括弧内所列的经节，乃是启示出主所经过的种种变化。变化的同义辞就是“过程”，神的变化也就是祂所经过的过程。这些经节给我们看见祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。

　　徒五31是关于主的升天：“神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主。” 基督被高举作元首，乃是宇宙中最高的统治者，是万王之王、万主之主。祂既是地上君王的元首，同时又是我们的救主。这意思是说，神主宰地管治一切的环境，要引领祂所拣选的人悔改。主用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。这里的“救恩”含意广泛，包含起初的救恩，也包含生机的救恩。举例来说，神用祂的权柄主宰管治环境，使其适合于青年人参加全时间训练。许多受训者都经过一番挣扎，才来到训练中。有些人原本只定意参加一期训练，结果继续参加了第二期，甚至完成两年训练，至终还继续全时间服事主。这实在是主作的，也是主所安排的。祂作为元首，安排了一切，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。我们可以试想一下自己的经历，主岂不也是大费周章作了许多事，使我们能够得救，把我们带到召会生活里？现今我们在这聚集里，实在是因着主的怜悯；就如诗歌二百三十四首所说， “全是怜悯，当得敬拜！”

　　—　这些变化是三一神成为一个神人所经过的过程，将神性带进人性里，使神性与人性调和， 作为原型，以大量复制许多神人；祂成了三一神具体的化身，将神带给人，使神成为可 接触、可摸着、可接受、可经历、可进入并可享受的（约一14，十二24，西二9）。“可接触”、“可摸着”、“可接受”、“可经历”、“可进入”、“可享受”这几个辞，实在令人宝爱。我们的神是可接触的、可摸着的。我们可以摸着祂，并且现在就可以摸着祂。我们运用我们的灵，就可以摸着神。祂又是可接受、可经历、可进入的。不仅如此，至终，祂是可享受的，真是太美妙了！

　　这里说到人的绳、爱的索；绳子是一段一段的，神就是这样牵引我们。“人的绳”一辞指明，祂的爱虽然是神圣的，但这爱若要临及我们，祂就必须成为人。这就是神圣的爱在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。

　　神所借以牵引我们的绳子（种种的变化，种种的过程），包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们（耶三一3，约三14、16，六44，十二32，罗五5、8，约壹四8~10、16、19）。

　　何十一4的“牵引”，与别处经文的“吸引”同字。如耶三一3说， “我以永远的爱爱了你，因此我以慈爱吸引了你。”歌一4也说到主的吸引：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”我们每天都要向主这样祷告：“主啊，愿你吸引我。”“我”被吸引，结果就是“我们”快跑跟随祂。

　　虽然我们有失败和错误，神的爱总是得胜的；爱比一切存留得更长久，始终保有其地位； 唯有爱是成熟之人的特征，要持续直到永世（罗八35~39，林前十三8~11，耶三一3）。我们能说，爱比一切存留得更长久，因为林前十三章告诉我们：“爱是永不败落。”（8）爱是永不败落，意思就是说，爱比一切存留得更长久。

　　弥五2有一个重大的预言，是关于主的出生：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里为我而出，在以色列中作掌权者；祂是从亘古，从太初而出。” 这里说到祂的“出”，原文是复数的，意指祂是一再地出来。祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天，就是祂的出来。祂进到我们里面，是祂继续地出来；祂先进到我们灵里， 又继续出来，进到我们魂里。祂在我们这人里面的出来，乃是为着圣别、更新、变化、模成、荣化我们，直到我们完全被“基督化”。不仅如此，祂还要从我们出来，进到别人里面。所以， 祂的出来是一直不断在进行的。

　　新约中说到圣灵，许多时候按希腊原文直译为“那灵，那圣的”；那灵就是那圣的。那灵分赐到我们灵里，使我们的灵和那灵成为一灵，我们的灵也就成为圣别的灵。林后六6说， 我们要以“圣别的灵”事奉神；这里的灵，就是指我们人的灵。

　　他们不是神格里的神，但他们乃是在功用上的神。我们能在功用和彰显上成为神，却无分于神格。

　　这是一个极其重大的异象。我们要看见，在已过的永远里，当神拣选并预定我们时，就是要使我们在生命和性情上（但不在神格上）成为祂。这就是神在已过的永远里所作的；但愿我们能有这样的看见。诚如弗一4~5告诉我们的：“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，借着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”

　　—　成为圣别乃是成圣，就是分别归神，并被神这圣别者，就是与一切凡俗的不同、有别者， 所浸透（彼前一15~16，弗一4~5）。

　　圣别是神的性情，所以，神拣选我们，叫我们成为圣别，意思是祂拣选我们，为使我们在祂圣别的性情上成为祂。这也就是彼前一15~16所说的：“〔你们要〕在一切行事为人上，也成为圣的；因为经上记着：‘你们要圣别，因为我是圣别的。’”主要我们在一切行事为人上成为圣的，也就是在祂的性情上成为祂。彼后一4说到我们有分于神圣的性情； “有分于”的同义辞就是“享受”，这说出我们乃是神圣性情的享受者。

　　一个人若没有父亲的生命，就不可能成为父亲的儿子。神在已过的永远里，预定我们成为祂的儿子，就是使我们有祂的生命。这是神在已过的永远里为我们预先决定的定命。主的话清楚陈明这事，我们都需要有这样的看见。诗一百一十九130说，“你的言语一解开，就发出亮光，使愚蒙人通达。”愚蒙人就是简单而不复杂的人。因此我们要成为简单的人，好叫神的话能向我们解开，使我们通达。

　　弗一4~5启示，神拣选我们，叫我们成为圣别，目的是要使我们成为神的儿子；成为圣别是过程，手续，成为神的儿子才是目的，目标，好使我们全人，包括身体（罗八23），得以被神“子化”（启二一2、9~11）。

　　十节说到祂要领许多的儿子进荣耀里去，十一节告诉我们祂如何领许多的儿子进荣耀里去。十一节说，“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一。”祂乃是借着圣别我们，圣化我们，而领我们进荣耀里去。这个圣化就是子化。我们乃是一点一点地被子化，直到全宇宙都看出我们是神的儿子（罗八19）。今天如果我们在街上宣告自己是神的儿子，有人会觉得我们的头脑有问题；但是有一天，整个宇宙都要看出来，我们是神的儿子。

　　这正是来二10~11给我们看见的。

　　—　我们说圣别是主持线，因为神在我们身上的工作，每一步都是使我们成为圣别；神永远经纶的完成乃是借着那灵的圣别（帖前五23，约十七17，弗五26~27，林前六11，十二3 下，来十二4~14，罗八28~29，弗四30，帖前五19，启二7 上，诗七三16~17、25~26）。帖前五23说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”“全然”是指量一面， “完全”是指质一面。主在量一面和质一面圣化我们全人的三部分（灵、与魂、与身子），直到我们成为圣城新耶路撒冷，就是羔羊的新妇，羔羊的妻（启二一9）。我们需要好好研读上文所列的相关经节，并向主祷告：“主啊，这一天求你将我子化，将我圣化。”我们接着要来看圣别的各步骤。

　　我们在路加十五章看见寻找的圣别。十五章有三个比喻，分别说到迷失的羊、失落的银币以及浪子。迷失的羊就是那失落的银币，也就是那浪子。迷失的羊是由子作为牧人去寻找，浪子是由父所等待并迎接；失落的银币则是由妇人细细地找而找着，预表那灵作为圣别的灵，分别我们，使我们归于神自己。这就是我们所说寻找的圣别，也就是初步的圣别。

　　比喻中的妇人点上灯，预表那灵光照我们。妇人打扫屋子，预表那灵在我们里面打扫、搜寻并洁净。妇人细细地找，预表那灵在我们里面的人里细细地找，直到找着（8）。我很喜欢“直到”这两个字。这就是发生在你我身上的事。我们都经历了圣灵在我们里面打扫，在我们里面一直细细地找，直到将我们找着，使我们悔改归向神。

　　浪子的比喻给我们看见，浪子把自己所得的家产挥霍耗尽，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。有时我们为某人祷告，结果他的光景变得更糟。事实上那是主答应我们的祷告，使用那更糟的光景叫人悔改。于是浪子就去田里放猪。在犹太宗教里猪是不洁净的，是污秽的。浪子恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。浪子醒悟过来，就说，“我父亲有多少的雇工， 口粮有余，我倒在这里饿死么？”这就是寻找的圣别所带进的结果。浪子心里打算着要向父亲说，“我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”然而浪子回来，相离还远，他父亲就看见了（11~20）。这表示父亲一直在等待他，为他祷告。好比你若认识一个人，相离还远时，你就会认出是他。当你认识某位弟兄，你远远地就可以叫出他的名字。

　　20~21节说到父亲跑去抱着儿子的颈项，儿子开始说自己预先准备好的话。22节说，“父亲却吩咐奴仆。”这里的“却”字是一个很重大的字。父亲却打断他的话，吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（22~23）袍子预表基督作为满足神的义遮盖他，戒指预表盖印的灵，鞋预表神救恩的能力，将他分别出来。这里说“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐”；众人吃喝快乐，该是我们聚会的光景。

　　接下来我们要从圣别的角度，来看生机的救恩。神在人身上生机救恩的每一步都是圣别； 圣别就是子化。

　　罗六4说到我们要在生命的新样中生活行动，七6节说到我们要在灵的新样里服事；在我们的灵里没有老旧。撒母耳记生命读经第三篇说到陈腐衰微的亚伦祭司职分（－罗马十九至二一页），因为那时祭司职分堕落了，变成陈腐的。我们不愿意成为陈腐的；盼望我们都成为新的、新鲜的、年轻的、活跃的，而不是老旧陈腐的。

　　这是关于模成最好的定义，后半句引自李弟兄末了一次华语特会的纲要（见李常受文集一九九四至一九九七年第五册，六〇一至六〇二页）。这实在是属天的发表。

　　那灵是说话的灵，对我们非常实际。一天过一天，但愿实际的灵引导我们进入这经历的实际里，好把基督带回来。

　　—　基督作赐生命的灵，借话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会；照着神圣的观念，这里的“水”是指神涌流的生命，由涌流的水所预表（出十七6，林前十4，约七37~39，启七17，二一6，二二1、17）；我们现今是在这样洗涤的过程中，使召会得以成为圣别、没有瑕疵。

　　这是根据弗五26~27。25节说到基督爱召会，为召会舍了自己，这是法理的救赎。然后二十六节说，好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会；召会的圣化乃是新妇的预备。27节就说到献上新妇：“祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。”我们要从25节的法理救赎，达到二十七节的献上新妇，关键就在于二十六节─基督作赐生命的灵，借着话中之水的洗涤洁净召会，而圣化召会。我们要祷告，求主保守我们在这洗涤的过程中。这洗涤的过程使召会得以成为圣别、没有瑕疵。

　　首先我们通过燔祭坛和洗濯盆，来到圣所；那里有陈设饼的桌子、灯台和香坛。再进前到至圣所，有约柜同表征三一神之隐藏的吗哪、见证的版以及亚伦发芽的杖。出埃及记生命读经第一百五十六篇论到洗濯盆的功用说，“在位置上，洗濯盆是在祭坛之后，但在功用上，洗濯盆是在祭坛之前。祭司到祭坛供职时，必须先在洗濯盆那里洗涤。”（一九一七页）严格来说， 我们必须先到洗濯盆，才能够到祭坛；因为我们需要先洗去属地的接触和玷污，才能来摸与帐幕有关的一切。

　　我们要问：“主现在是否向我说话？”主对我们说话乃是极其重要的事。

　　在太四4，当主受魔鬼试诱时，祂说，“经上记着，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”这节里的“话”在原文是雷玛。主的意思是，祂不仅是神的儿子， 也是人的儿子，站在人的地位上，靠神即时的话而活。主一再地对魔鬼说，“经上记着”（4、7、10），并引用旧约申命记里的话。每一次主引用圣经，娄格斯都成了雷玛。在约六63，主说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。” 这里的“话”也是雷玛，并且是复数的雷玛。主对我们所说的话，就是灵，就是生命。我们需要主亲自对我们说话，好像祂在祂的话上标了我们的名字。我若在－约翰一张纸上写下一段话，并加上你的名字，那就是我给你的话。每一天我们都需要借着祷读，将圣经里的娄格斯转成雷玛。我们用圣经的话与主交谈，求主向我们说话；然后，祂对我们所说的话，就是灵，就是生命。－约翰五 雷玛是亲自、直接向我们有所启示，要给我们看见应当对付的是什么，应当洗净的是什么（铜洗濯盆是能返照人、暴露人的一面镜子—出三八8）；对于我们各人，要紧的乃是：神今天有没有对我说祂的话？（启二7，撒上三1、21，摩三7）

　　按照出三八8，洗濯盆“是用会幕门前服事之妇人的铜镜作的”。每当我们来到圣经跟前，即使我们所读的话和所处的环境似乎并不直接相关，我们还是会蒙光照，被暴露。我们可能蒙光照，就着我们对配偶的态度，向主认罪。－出埃及一个全时间训练受训者刚入训时，可能觉得自己很好；现在要毕业了，却觉得自己很糟，这是因为他有了主的光照。我们若蒙光照， 就会认识我们离了主，结果都是可怕的。我们绝不能请假离开我们的灵；我们需要主保守我们在灵里，也需要主对我们即时、直接地说话。

　　“今日”在希伯来书是一个重大的辞，著者三次引用诗篇九十五篇，警告希伯来信徒：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。”（来三7~8、14，四7）主不在意昨天或明天，祂在意的是今天。要紧的是：今天主是否对我们说话？

　　主的同在也是主的笑脸；当祂对我们说话时，我们就有祂的笑脸。

　　这使我们在生命和性情上，但不在神格上，成为神。