未经讲者审阅,仅供追求参考
主在太十三16说,“你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。”我们能看见并听见主恢复中现有的真理,是何等有福!英文诗歌一三一九首第二节发表了这个感觉,中译如下:“现今我们何等蒙福,眼得见,耳能听;受造天使不能领悟, 向我们却显明。我们今在最终的阶段,终极的完成在此全得见;历代相信主应许者必因我们得完全。”(调用诗歌二五九首)我们是何等蒙福的人,能有机会讲说主的恢复最终阶段的真理。这不是一件小事。这些真理乃是从第一世纪起,借着新约的职事所开启,经过召会的堕落而失落,又在已过诸世纪陆续恢复的。如今我们所享受这些高峰的真理,乃是神在人里面已过五百年行动的成果。这些不是人的新发明,乃是主因着祂的怜悯给人光照而有的新发现,特别是借着倪柝声弟兄和李常受弟兄所带给我们的。
学习讲说并经历高品的真理
这次训练的十二个题目中,有十个题目是李弟兄在他人生末了的阶段,于一九九七年三 月,与弟兄们交通所列出的十个要项;另二项是这次弟兄们根据李弟兄的信息增列的。我们是何等的蒙福,竟能讲说这些事。今天在地上,有多少人知道这些事?甚至在许多神亲爱的儿女和有心寻求的基督徒中间,有多少人看见这些?我们既已看见,就有责任去讲说这些真理。在李常受文集一九九四至一九九七年第五册,《活力排》第十七章的那篇纲要里,李弟兄指出, 我们要“帮助我们所接触的人在生命中长大,不是用道理而是凭讲说高品真理”(二五三页)。这鼓励我们要向新得救的人和年轻人讲说这些真理。
关于向人讲说这些真理,首先,我们需要看见,难处不是这些真理太高深,而是我们不知道如何陈明。一九八四年,我们在美国要开始青少年暑期真理学校的服事时,李弟兄指出,在真理学校要教导神完全的救恩、三一神、基督的身位和工作、二灵等真理。当时有些圣徒或青少年的家长,听到我们要向七、八年级的孩子讲说这些真理,就质疑说,“你们先前不是说过, 不要把先期的知识给孩子们么?”然而,这些不是先期的知识,乃是我们需要用正确方式教导的真理。我们要正确地教导人,自己就必须先听见、看见并进入这些真理,还要操练对这些真理有经历。我建议你们去读《教师训练》这本书,凡有心陈明真理的人,都会从这本书得到帮助。该书末了一章指出,我们研读并教导真理时,要这样问:“我对这事有经历么?我对这点的经历充分么?关于这点,我能以经历的方式教导别人么?”我们需要祷告:“主,怜悯我。我需要对这事有些经历。”(参四四页)
我们对于真理是否有充分的经历,是另一个层次。我们也许在主的光中,发现自己没有足够充分的经历,甚至一点经历也没有;然而这不是要我们灰心,乃是要我们祷告:“主啊,求你作为实际的灵,引导我进入你的话里所启示这些事的实际。”盼望我们能以经历的方式,把这些真理教导人。当我们用这些真理教导人时,还要按着他们的情形教导。李弟兄在出埃及记生命读经里说到:“我们必须遵守不用山羊羔母的奶煮山羊羔的典章。这意思是说,我们不应当用我们的圣经知识或我们对主话的经历,杀死在基督里年幼的信徒。这样杀死别人,就是用山羊羔母的奶煮山羊羔。……我们应当用我们对基督的经历和我们的圣经知识喂养他们。…… 不要用你享受三一神产生的奶去定罪年幼的或初信的。”(一〇〇一页)知识叫人自高自大(林前八1),字句杀死人(林后三6)。我们怎么能避免不让这些事成为字句?这在于我们要经过过程,对这些事有经历。
倪弟兄在《主工人的性格》的信息里,说到每一个作主工作的人,总得维持真理的绝对。他说,“一个神的仆人,如果不能传他所不能行的道,就不能作神的仆人。为什么?因为真理是绝对的。人不能因为个人的造就没有那么高,而在那里降低神的话;人不能因为他自己行不来而更改神的话。这是真理的绝对。你要超越过你自己而说话,你也要超越过你个人的感情,超越过你个人的关系来说话。这对于神的仆人是一个极大的要求。”(倪柝声文集第三辑第六册,一八五页)有人说这些真理太高了,我们不应该向新人传讲,然而,真理就是真理;既是真理,我们就要进入并讲说。
在《倪柝声恢复职事过程中信息记录》中,倪弟兄从另一面说到维持真理的绝对。他说, “我来不及,我要追上去,我跟着主的话走。我若赶不上,我只说我有罪。这样,路就越过越清楚,你就越走越有光。不然的话,你读真理、传真理都成为白说、白传的。人的情感永远不能影响神的话。”(倪柝声文集第三辑第十一册,一五四页)这意思是:如果你发现某项真理对你是太高了,你要赶上去,要追上去。我们要祷告:“主啊,带我进入。借着七倍加强的灵, 我要走得更快,长得更快;我要追上去。”我们不要把真理降低到自己的水平,乃要承认自己的短缺;我们不能委屈真理。为着这次训练十二个真理的高峰,赞美主!但愿主作为实际的灵, 一天过一天,每时每刻引导我们,牧养我们。盼望训练每一篇信息结束时,就是我们经历的开始。
根据灵里新鲜的看见,过神人的生活
本篇信息来到另一个高峰,就是神人的生活。这题目是我们耳熟能详的,是我们在召会生活里很平常的用辞;然而我们还需要在认识和经历上有所突破。前一篇信息说到,对于基督身体的相调,我们要在认识和经历上有所突破;关于神人的生活也是如此。恐怕我们的一点知识, 会拦阻我们有新鲜的领受;所以我们需要祷告,使我们能有正确的态度,就是灵里贫穷,心敞开,使我们在那灵的引导下,有智慧和启示的灵,而能有所看见。
壹
上篇信息说到“基督身体的实际”,与本篇说到“神人的生活”是相连的。“那在耶稣身上是实际者”,就是耶稣在地上所过的生活。祂在生活中总是在神里面,同着神并为着神行事。耶稣的生活乃是实际;实际就是真理,真理就是光。在耶稣所作的一切事上,神得着了彰显。世人在他们心思的虚妄里行事为人(17),主耶稣却不然。在约翰七章,主耶稣的兄弟怂恿祂抓住机会将自己显明给世人看(1~4),主却回答说,“我的时候还没有到,你们的时候却常是方便的。”(6)等到祂兄弟上去过节以后,祂也上去了(10)。主耶稣起先不上去,后来又去了;但无论祂不作什么,或是作什么,都是真理,都是彰显神。这就是那在耶稣身上是实际者。神心头的愿望是要这个实际复制在你我身上。当实际的灵引导我们进入一切的实际(十六13),我们就有基督身体的实际。
1
三
当我们爱主,接触祂,向祂祷告,我们就自然而然地照着福音书中所描绘的模子、形状、榜样活祂;这样,我们就被形成、被模成这个模子的形像;这就是学基督的意思(太十 一29,罗八29)。
我们个人与主的关系,与主的接触、交通,是很重要的。每一天我们都需要接触祂、观看祂,自然而然返照祂(林后三18),也就是照着祂这个模子而活祂。
四
五
以上这几段话,包含了许多过神人生活实际的路:首先,我们要爱祂,接触祂,向祂祷告,
就自然而然地活祂。其次,我们要留意我们的灵,活在调和的灵里。我们的灵有良心、直觉与交通的功能;我们留意我们的灵,自然就会有美妙的事发生。第三,我们要吃祂,就因祂活着。我们常陷在自我挣扎、自我定罪里,如今需要打破这些凭自己努力的观念,看见我们乃是在基督这模子里,而祂的生命就在我们里面。我们有第一个神人的榜样,有祂的生活作为模子,更有祂的生命在我们里面,使我们能活祂。
这是本篇信息主要的负担。我们需要留意,这里不是仅仅说到经历基督作燔祭,而是说“在基督作燔祭的经历中经历祂”。
— 燔祭预表基督所过的生活是绝对为着神,并且为着神的满足;燔祭也预表基督是使神子民能过这样一种生活的生命(利一3,民二八2~3,约五30,六38,八29,来十5~10)。许多人都知道,燔祭是预表基督作为绝对为着神的一位。然而我们是否领悟,燔祭也预表基督成为使神子民能过这样一种生活的生命。这对我们过燔祭的生活是极其关键的。
在利一~七关于各种基本的祭─燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭─的记载中, 首先陈明的是燔祭。在圣经中,祭坛经常被称作燔祭坛,但从没有称作赎愆祭坛。利未记六章说到燔祭要整夜在坛上,坛上的火要一直烧着,不可熄灭(9~13)。圣经有提到常献的燔祭(民二八3),却没有常献的赎愆祭。这给我们看见,燔祭乃是首要的。基督作燔祭,使祂够资格作赎罪祭。如果祂不是燔祭,就不够资格作赎罪祭。关于基督作一切祭物的实际,来十5~7说,“基督到世上来的时候,就说,‘祭物和供物是你不愿要的,你却为我预备了身体;燔祭和赎罪祭是你不喜悦的;于是我说,看哪,我来了,神啊,是要实行你的旨意。’” 主在地上的生活乃是实行父神的旨意。这使祂够资格顶替所有的祭物,作一切祭物的实际。祂乃是绝对为着神,祂在生活中一直是绝对地为着神,一直与神是一。至终,祂愿意上十字架, 因为祂绝对为着神。
我们常说到与主成为一灵,我们也很享受与主成为一灵;但在我们的经历中,很多小事都会打断我们与主的一。例如,当我们进入聚会会场,觉得太冷或太热时,这个一就被打断了。我们早晨享受主的同在,之后一看见室友或配偶的脸色,我们与主的一就中断了。然而,主耶稣一生中没有一次与父不是一;祂与父的一从不曾被打断。祂生长在木匠家里,与父母和弟妹过着规律的家庭生活。在那静默的时期,祂与父神的一从未中断过。当祂父母在耶路撒冷的殿里找着祂,问祂所作的是什么,祂说,“我必须以我父的事为念。”(路二46~49)当祂父母带祂回到拿撒勒,祂还是绝对地为着神,那个一并没有中断;这是何等的生活。现今,祂的生命在我们里面,使我们能过燔祭的生活。这就是那在耶稣身上是实际者,就是神人的生活。
“在基督作燔祭的经历中经历祂”这个发表很特别;我们不仅是经历基督,更是在基督的经历中经历祂。燔祭有不同的种类,大小各有不同;大至公牛,小至斑鸠或雏鸽,都可以献作燔祭。基督作为燔祭,本身没有大小之分,但献祭者所献供物却有大小不同,乃因献祭者的力量各有不同。这就是说,我们在基督作燔祭的经历中经历祂,度量各有不同。
当献祭的人来到祭坛前,他需要自己宰杀祭牲并剥皮;不是由祭司替他作,乃是由献祭者亲自作,这指明献祭者是在这个经历里有分的。献祭者甚至要把祭牲切成块子,然后祭司接过来放在祭坛上焚烧;祭司要把血洒在坛的四边(利一3~17)。献祭者来献祭物时,需要亲自作许多事;这是表明我们需要在基督的经历中经历祂。我们要在祂被宰杀、被剥皮、被切成块子的经历中经历祂。
主耶稣在地上的生活是被宰杀的;祂不是到末了才被宰杀,而是一生之中都经历被宰杀。在祂人性生活的经历里,当人反对祂,甚至把祂带到十字架上的时候,祂都没有反抗。赛五三7说,“祂被欺压,受苦却不开口;祂像羊羔被牵去宰杀,又像羊在剪毛的人面前无声,祂也是这样不开口。”我们如何在基督作燔祭的经历中经历祂,甚至在祂被宰杀的经历中经历祂呢?在我们日常生活中,主给我们许多机会,让我们经历被宰杀;我们当下是如何应对呢?我们的反应是抗拒,还是取用基督?我们若是在基督被宰杀的经历中经历祂,就会静默无声。
太二六62~63:“大祭司……对耶稣说,你什么都不回答么?……耶稣却默不作声。”当主耶稣被人控告时,祂一句都不回答。对于已婚的弟兄姊妹,当我们的配偶让我们经历宰杀时,我们能否有恩典,-太一句都不还口?可十四61:“耶稣却默不作声,一句也不回答。”这些经节很值得我们默想并祷告。有时我们的孩子把我们牵去宰杀,有时召会生活的处境使我们被宰杀;这时我们是抗拒,还是接受恩典呢?我们是否在基督被牵去宰杀的经历中经历祂?
主耶稣不仅被宰杀,也被剥皮(利一5~6)。被剥皮意即美德被剥夺。在约翰八章,犹太人论到主耶稣说,“你是撒玛利亚人,又有鬼附着。”(48)到了十章,人又说,“祂是被鬼附着,而且疯了,为什么听祂?”(20)这就是主被剥皮。在马太十一章,人说祂是贪食好酒的人(19),因为祂与税吏和罪人一同坐席(九10)。反对者讲这些话,乃是剥主的皮。
林后六4~8说到,我们如何证荐自己是神的执事;第八节提到“借着荣耀和羞辱, 借着恶名和美名”。这些是作神执事的记号。我们服事主,被人羞辱,被加以恶名,就是在基督被剥皮的经历中经历祂。我们这样被剥皮时,不该想要把皮穿回来。人给我们恶名时,我们不要为自己表白,希望得着美名。
此外,我们还可以在基督被切成块子的经历中经历祂。林前四13启示保罗经历了这事:“被人毁谤,……我们成了世界上的污秽,万物中的渣滓,直到如今。”成了世界上的污秽和渣滓,就是被切成块子。关于婚姻生活中夫妻之间的争吵,李弟兄在利未记生命读经第八篇说,“这种争吵是因着缺少绝对为着神而引起的。”(八六页)夫妻之所以争吵,是因为双方都拒绝被切成块。一方想把对方切成块,对方又抗拒,于是就吵起来。争吵的原因就是没有燔祭。尽管双方都是信徒,但在这样的时刻,双方都不愿意在基督作燔祭的经历中经历祂。主愿意上十字架,因为祂是绝对为着神。我们需要在基督作燔祭的经历中经历祂。
三
燔祭是“献与耶和华为怡爽〔的〕香气”(利一9);“怡爽香气”,原文意“安息或满足的香气”;怡爽的香气,就是一种带来满足、平安与安息的香气;这样一种怡爽的香气对神乃是享受。
我们若在基督作燔祭的经历中经历祂,我们的生活之于父神就是怡爽的香气。这该是我们的家庭生活和召会生活。
四
借着正确地祷告而按手在作燔祭的基督身上,我们就与祂联结,祂与我们就成为一;基督活在我们里面,就在我们里面重复祂在地上所过的生活,就是燔祭的生活(4,林前 六17,加二20)。
献祭的人按手在祭物身上,描绘我们按手在基督身上。按手是为着联结,而不是代替;这是很重要的。联结乃是我与你是一;代替则是你取代了我,你在我就不在。联结是我与你联结, 我与你是一,你也与我是一。按手是一种联结而不是替换,按手的结果乃是使二者成为一。 五 在这样的联结、这样的联合里,我们一切的软弱、缺陷和过失,都由祂担负(林后五21,加二20 上)。
林后五21:“神使那不知罪的,替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。” 这里说基督替我们成为罪。我们原本是罪;然而主这位绝对为着神者,来作燔祭,又作赎罪祭, 我们借着按手在祂身上,祂就替我们成为罪。这使我们不仅成为义的,更在祂里面成为神的义。这是超过人心所能想到的。当我们如此与基督联结,祂不仅取去我们一切的软弱,更把祂一切的所是注入我们里面;这就是神人的生活。这不是努力模仿耶稣的生活,想作祂所作的,而是让祂在我们的生活中,把祂自己再一次活出来。
灰被摆在坛的东面(利一16),是很有意义的。灰是焚烧燔祭牲所产生的结果。焚烧所产生的灰不可随便丢弃,而是要放在坛的东面;这隐指复活,但在复活以前必须先有灰。我们必须愿意被消减成为零,好使我们能进入复活里。
可九12:“耶稣说,以利亚固然要先来复兴万事。怎么经上又记着,人子要受许多的苦,且被人视为无有?”主耶稣被人视为无有。今天在社会上你说自己是信徒,是基督徒, 人就视你为无有。全时间训练的受训者若有心愿在结训后继续全时间事奉主,就要准备好,被消减成为零。不要梦想事奉主会受某种的尊重,得人的赞赏。我们的定命就是成为灰。主在地上时也是在人面前成为灰;当我们被消减成灰,我们乃是在基督被消减成灰的经历中经历祂。
1
我们越与基督在祂的死里联合,我们就越认识自己已经成了一堆灰;当我们成了灰,我们就不再是天然的人,而是被钉死、了结、烧毁的人(加二20 上)。
利一16说,“又要把鸟的嗉囊和羽毛除掉,丢在坛的东面倒灰的地方。”圣经不浪费任何一句话。倒灰的地方是在坛的东面。在利未记里,甚至祭司处理灰的方式都很特别(六10~11);这是因为灰所代表的意义非常美妙,这些灰至终要成为新耶路撒冷。
就着基督作燔祭而言,灰不是结束,乃是开始;灰的意思是指被治死,但东面表征复活(可九31)。
1
我们越在基督里被消减成灰,就越被摆在东面;我们在东面,就有把握太阳会升起,并且我们要经历复活的日出(腓三10~11)。
相信我们许多人都经历过一些为难的处境;不要抗拒,要看见这是主的作为,目的是要把我们消减成灰。然而,我们是有盼望的,因为成为灰之后将有复活的日出。
这次训练第七篇信息会说到法理的救赎和生机的拯救。生机拯救的各步骤包括变化,借此神要得着新耶路撒冷这奇妙珍宝的结构。在我们的日常生活中,一切的遭遇要把我们消减成灰, 结果我们就被带到复活里。在召会生活中,我们需要甘愿成为零;这是蒙福的事。
叁
主耶稣不从自己作什么,祂不说自己的话,不作自己的工。这就是那在耶稣身上是实际者(弗四21)。
二
福音书一再给我们看见,主退到隐密处去祷告、独自祷告、整夜祷告。祂是第一个神人, 尚且过这样的生活,我们岂不更该如此?我们不该说我们太忙碌以致没有时间祷告。我们一切的工作,必须是我们祷告所产生的结果,必须是以父为源头。主在旷野食饱五千人时,乃是“望着天祝福”(太十四19),以父为祂的源头;父若不祝福,祂就不作什么。之后祂解散群众, 独自上山去祷告。祂不留在祂的成功里,反而离开群众,独自去祷告。我们该以此为榜样。
三
当基督这位神救主要救一个不道德的撒玛利亚妇人时,祂必须从犹太经过撒玛利亚往加利利去,而从撒玛利亚主要的路上绕道往叙加城,在靠近叙加的雅各井旁等候祂的对象来,为要借着请妇人给祂水喝,而顾惜她,好用生命的水喂养她,这生命水就是涌流的三一神自己(约四3~14)。
当主在雅各井旁等门徒买食物回来,并向撒玛利亚妇人要水喝时,祂也是在尽职,让三一神从祂涌流出来。祂的生活就是祂的工作,祂的工作就是祂的职事,祂的职事就是祂的所是; 这是何等一幅美妙的图画。为什么祂要绕道往叙加城?那必定是出于祂的祷告;在祷告中父带领祂到靠近叙加的雅各井旁逗留,并不是去开福音大会,乃是去等待那个犯罪的撒玛利亚妇人。我们的生活该是我们的工作,我们的职事该是我们的所是。
四
当那些指控的法利赛人中没有一个能定罪那行淫的妇人时,基督这位神救主在祂的人性里对妇人说,“我也不定你的罪”,好顾惜她,使祂这位伟大的“我是”能喂养她,叫她从罪得自由,并使她能“不……再犯罪”(八3~11、24、34~36)。
肆
我们的定命就是要与祂所是的一样,并过祂所过的生活,就是爱的生活;我们的生活该是这爱的生活的复制。在前述主耶稣顾惜并喂养撒玛利亚妇人和行淫妇人的事例中,祂都彰显了神的爱。
我们把自己放在主这神人生活的模子里,祂的生命就在我们里面发动,使我们自动并自然地爱人、牧养人。
三
在召会生活中,“我们刚强的人,应该担代不刚强之人的软弱。”(1)我们不该骄傲, 以为自己永远不会软弱。我们必须承认我们都是软弱的,并且在爱里彼此担当重担。
四
主在复活后牧养彼得,又托付彼得喂养祂的小羊并牧养祂的羊;这是把使徒的职事与基督天上的职事合并,以照顾神的群羊,就是召会,结果带进基督身体的建造,以终极完成于新耶路撒冷,为着完成神永远的经纶(约二一15~17)。
福音书结束于牧养。主把使徒的职事与祂天上的职事合并,目的是为着牧养;牧养乃是神人生活的结果。我们在基督作为燔祭的经历中经历基督,结果就是彼此担当重担,扶持软弱的人,并彼此牧养。(R. A.)


