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　　本篇信息主要是根据马可八、9、十章的三段话。八31~38：“于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。耶稣明明地说这话，彼得就拉祂到一边，责劝祂。耶稣转过身来，看着门徒，责备彼得说，撒但，退我后面去吧！因为你不思念神的事，只思念人的事。于是耶稣叫群众同祂的门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。人就是赚得全世界，赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的话当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同着圣天使来临的时候，也要把那人当作可耻的。”九28~29：“耶稣进了屋子，门徒暗暗地问祂说，我们为什么不能赶出它去？耶稣说，非用祷告，这一类的灵总不能出来。”十一20~24：“早晨，他们从那里经过，看见那无花果树连根都枯干了。彼得想起来，就对祂说，拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。耶稣回答说，你们要信神。我实在告诉你们，无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了，就必得着。”

　　本篇信息的篇题包含两件事：背起我们的十字架，并以神为我们的信来祷告。第一件事启示于八章，第二件事启示于十一章。将这两件事连结起来的是在九章，也是本篇纲要的重点，就是第壹大点的第六中点，关于祷告真正的意义。简单的说，第一段经文说到建造召会的三把钥匙：否认己、背起十字架、和丧失魂生命。这些都与夺取仇敌撒但营垒的立场有关。第二段经文是关于祷告，这不是一般性的祷告，乃是等同于否认己的祷告。什么是真正的祷告？真正的祷告就是“不再是我，乃是基督”。马可八章这段话告诉我们要否认己，我们若否认己，就能进入祷告的实际。因此第三段经文论到，祷告乃是运用我们的信，制伏仇敌，并且移山。所以，就一面说，这篇信息与第八篇论到征服仇敌的信息非常有关。

　　征服仇敌的第一件事，是要从底下将仇敌的立场取去；其次是要从上面对付他。仇敌所据有的立场是在我们里面；当我们背起十字架，对付魂生命和己，仇敌就没有地位，必须离开。今天撒但有立场，这个立场就在我们里面。如果我们拿走那个立场，撒但就无处可住。所以李弟兄说，真正的祷告不是向上祷告，真正的祷告是向下祷告；这是非常重要的。地位判定了一切。在战争中，一种打法是从下往上打，另一种打法是从上往下打。我用战争作比方：当我们否认己，背起十字架，就好象除去一切可以让撒但驻军的地；而我们的祷告，就好象用卫星从空中发射雷射光，杀死空中一切的鬼魔。阿利路亚！

　　八31~38的内容非常严肃。李弟兄说，这是马可福音里主所说过，最强烈消极的话。主对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”这是非常强烈的话，甚至强过祂对法利赛人所说责备的话。因为论到己这个问题时，我们是摸着人性里面的暗室。我们都不想进到那间暗室里面，但是为使我们能建造召会，我们需要认识己。马太十六章有一个启示，这个启示事实上是分三个部份。第一部份是关于基督的启示，（13～16，）第二部份是关于召会的启示；（18～20；）这两部份都是正面的启示。但是要完成这两部份的启示，需要第三部份的启示，就是关于己的启示。（24～26。）如果你只认识基督与召会，却不认识己，这个启示对你就不够完整。这篇信息就是带我们来看这第三部份，使我们真正认识什么是己。

　　马可八章之前，主在七章已经开启了人心里真实的情形；祂将人放在手术室里，把人的心完全打开，其中有一切邪恶的事物。主说，从心里发出的共有十三项，开始于恶念，结束于愚妄，当中有“淫乱、偷窃、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲”。（21～22。）这些事一部份与我们的肉体，就是与我们堕落的身体有关；一部份与我们的己，就是与我们受败坏的魂有关。读这一段话不会让你觉得喜乐，因为主每一次摸着这件事，都非常的强。在八32节，彼得责劝主；在33节，主转身责备彼得。在其他的场合，当有人说了愚昧的话，主常会对那些人说，让我告诉你一个比喻；然后，祂会间接的把他们的情形开启给他们。但是在这里，彼得是指着主责劝祂，说，你不可以作那件事。此时，主没有对彼得说一个比喻，而是立刻转过身来责备彼得。这是一次正面的冲突，以责备回应责劝。主甚至没有委婉的顾到当时的情况和彼得的感觉，祂直接暴露彼得的情形。

　　从七章末了到八章中间，我们看见主专一医治人特别的器官，就是医治耳聋舌结和眼瞎。彼得就是耳聋舌结和眼瞎的人。首先，他是耳聋的，因为主已经清楚告诉他，弥赛亚要经过死和复活。那是主第一次揭示祂的死与复活。彼得在自己的观念里完全无法接受这话，他听不进这样的话。因此，他责劝主。李弟兄说，他好象在纠正主说，“你不可以这样说。你错到极点了。”主试着要给他一些启示，但是他听不进去。当一个人在他的己里面，他就象没有听觉器官一样，或者他总是听错。有时，在讲台上的人说的是一回事，但台下的人不是听不进去，就是听成另一回事；这就是耳聋。其次，彼得也是舌结的。你也许会说，彼得还能说话，没有舌结。是的，他是在说话，但他是在胡言乱语。因此，他也是一个舌结的人，没有正确的说话，胡言乱语，说愚昧话。人心里有恶念进来，出去的就是愚妄。（七21～22。）第三，彼得也受蒙蔽而眼瞎，完全看不见主所要给他看见的。他在自己的观念里，无法接受主所要他接受的事。此外，他不仅看不见主的路，也不见他的己，看不见他自己的情形，不知道自己在说话的时候，成了撒但的代言人。所以他是耳聋、舌结、眼瞎的。因此，主在这里运用祂的方法来帮助彼得，使彼得能脱离这样的情形。祂的方法就是要彼得否认己、背起十字架、丧失魂生命。

　　神创造人时，给人造了灵、魂和体。神所创造的身体是好的，因为是照着神的样式造的。我们的魂也是好的。但是当人堕落的时候，撒但的元素就进来了。撒但进到人的身体里，使身体成了肉体，而肉体的彰显就是罪。撒但也败坏人的魂；当魂受了败坏，就成了己。原先神所造的魂是好的；然而撒但的元素进到魂里面，魂就变得自我中心，而向神宣告独立，脱离神。这样，魂被撒但的元素注入，就成了己，其彰显就是意见、心思、想法。

　　我们大部份的人都认为肉体很坏，肉体之中并没有善。圣经说，肉体不仅是坏的，更是撒但作为人位化的罪进到人的身体里面，败坏了人的身体，使身体不再是好的。今天我们的身体总是想要犯罪，我们的身体不能行神要我们行的，那就是死；想行神不要人行的，那就是罪。因此，今天我们的身体成了肉体，结果就产生了罪。然而身体堕落成为肉体之前，魂已经先受破坏。因为在人堕落的过程中，夏娃先接受了撒但的提议；那时撒但的思想就进到夏娃里面，于是她的魂就居首成为她的己。撒但说，如果你吃了那果子，你就会象神，能知道善恶。（创三4～6。）那是己的起始，其彰显就是意见。我们以为意见是小事，但彼得发表意见的时候，主是非常严肃并认真的说，这就是撒但。祂说，“撒但，退我后面去吧！”（可八33。）主对意见的感觉这样强烈，乃因意见是己的彰显。

　　己的源头就是撒但，他将自己的思想注入人的心思里。当撒但的心思注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成为己。召会生活中的难处大多是因为己；有的圣徒是因着罪而绊跌，有的是因为落到世界里而绊跌。但是，最后离开召会生活的人，大部份是因为己受伤，或是己没有得着他们要得的地位，没有完全被治死。在已过一次的背叛中，李弟兄说到背叛的原因是：第一，有野心而未得逞；第二，被得罪而不赦免。表面上，野心和被得罪都不是罪，也不是世界。我们魂里有一部份，喜爱一种“坚持不赦免人”的享受。我们不赦免人的时候有一种享受，于是我们坚持反对某人，不赦免他，因为我们一赦免他，就失去了能对他生气的那种享受。这听起来很奇怪，但我们每个人可能都有过这样的经历。李弟兄说，那就是拒绝放弃魂生命的享受。你以为魂生命的享受就是去看电影、听音乐、吃“心灵食品（soul food）”等等，让你的魂愉悦。不错，那是魂生命的享受。但是甚至不愿意放过那种不赦免人的感觉，也是一种魂的享受。所以，我们如果有未得逞的野心和不赦免被得罪的事，至终这些事必会成为绊跌我们的石头。

　　马太十六章里记载了同一事件，主说，“你是绊跌我的。”（23。）主为什么绊跌？祂是因人的己而绊跌。全能的神竟然会被绊跌。如果祂被彼得绊跌，当祂要从我们的灵里出来的时候，也可能被绊跌。祂想出来，但出不来，因为被绊跌。在召会生活中，许多绊跌都是由于己；最根本的问题就是魂成了己。

　　为使召会得着建造，使国度来临，我们必须运用否认己、背起十字架、和丧失魂生命这三把钥匙。李弟兄在一次风波中，释放了三篇信息论到这三把钥匙。肉体是比较表面的问题，更深的问题乃是己。要暴露肉体比较容易，因为每个人都知道肉体不好；但是许多时候人表现己，都是在好事上，在一些看似可以称义的事上。这就是为什么己很难被暴露。彼得当然以为他在作好事，他在表达他自以为非常好的意见。但是当主来摸意见，就是来摸己时，祂是摸着撒但坚固的营垒、撒但的总部。当你摸着了人的己，你就摸着撒但的神经中枢。所以不要向上去驱逐撒但，乃要向下，除去他在我们里面所有的立场，这是争战之法。谁能捆绑撒但？主会听什么人的祷告？乃是听那些在里面不给撒但有地位之人的祷告。什么是神人的祷告？神人的祷告不是宗教的祷告，不是寻求神的祷告，不是寻求基督的祷告，乃是一个人完全停止信靠自己而有的祷告。在这样的人里面，仇敌完全没有地位，因为他里面没有己来提供撒但作立场。

我们要跟从主耶稣，就需要否认己、背起我们的十字架、并丧失我们的魂生命

　　我们要跟从主耶稣，就需要否认己、背起我们的十字架、并丧失我们的魂生命。（可八34～35。）

当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的事上，成了绊跌主的；思念人的事就是可七21所说的恶念

　　当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的事上，（可八33，）成了绊跌主的；（太十六23；）思念人的事就是可七21所说的恶念。问题不在于意见的好坏或对错，问题是我们在意见里的时候，是思念人的事，而不思念神的事；于是我们就成了撒但。我们不但没有作神人，反而成了撒但人。我们里面该有这位成肉体的以马内利，但我们却成为有撒但在里面的人。己对召会的毁坏，更甚于肉体对召会的毁坏。如果人落到肉体里，至多是毁坏自己；但是人若进到己里面，那甚至会毁坏整个神的经纶。以彼得的事例来看，倘若主听了彼得的话，其后果远比彼得在主面前发脾气更严重。己是非常狡猾的。李弟兄曾说，有些人肉体比较强，有些人己比较强。当人的肉体比己强，就成为坏人；当人的己比肉体强，就成为好人。无论好人、坏人都是撒但的具体化身。有些人的肉体强，就去犯罪，作坏人；另有些人的己比肉体更强，甚至可以压制住肉体而作好人。其实那也是撒但。在完成神定旨的事上，思念人的事就是一种恶念；而恶念是七21~22所说，发自人心里邪恶之事的头一项，那是魂败坏成为己的开始。

我们需要否认己

　　我们需要否认己。（八34。）－三十四节所说的跟从主，不是以外在的方式跟从，乃是要我们享受主，有份于主，让祂成为我们的所是，而过一种“不再是我，乃是基督”的生活。过这样的生活，就是主所说的“跟从我”。如果我们要这样跟从祂，就需要否认己。主的话是说，如果我们在人面前否认祂，祂也要否认我们。这就好象我们站在中间，一边是主，另一边是己；我们只能选择一位，只能嫁一个丈夫。如果我们选择主，享受与祂联合，就不可能与己联合，那就是否认己。相反的，我们就是否认主。所以除非我们否认己，离开己，否则就不可能跟从主。主说，“凡在人面前不认我的，我在我诸天之上的父面前，也必不认他。”（太十33。）跟从主与否认己这两件事要连起来看；如果我们不否认己，就等于否认主。因此，跟从主就是叫我们放弃己。“否认”就是放弃、脱离关系、视其不存在。李弟兄说到，否认己就是四件事：第一，对己不再有盼望；第二，不注视己；第三，不分析己；第四，我们与己无关。（生命经历的基本原则，一三二页。）如果我们不否认己，就是依附己，主就要否认我们。我们要否认那一位呢？我们宁可当我们看见主的时候，听主说，“你没有否认我。”这意思是我们已经否认己。

　　世界不会教导我们这件事。我们不是在自我实现，而是“自我消灭”、“自我毁灭”。己到底作些什么事呢？己所作的就是自我保留、自我保护、自我实现、自我彰显、自义、自高、自荣等等。撒但的系统就是要使我们保卫己。事实上，人保卫自己堕落的魂，更甚于保卫自己的身体。从人有意识开始，他的心思就建立起许多防卫机制，保护自己的魂不受人触碰。这个社会教导人要学会保护自己，否则就会被欺负。但是，这就是跟从主所要付的代价。跟从主的代价，并不是肉身上受一点苦而已，乃是受丧失魂、否认己的苦。

　　人可能因着在外面受苦，肉身上反而变得更强壮，心理上变得更强硬。人去俄国那种严寒的国家，回来以后身体会更强壮。在心理上也是如此。你越咬牙切齿的苦撑过去，你的己就越强。受苦不会使你的己更柔软，反而会使你的己更强。所以，十字架不是受苦；但是若有真正的受苦，则另当别论。人以为，受苦就是在肉身上或在心理上受苦。但是主不是要我们的己或魂受苦，乃是要我们死，就是我们完全被了结，与己再无瓜葛。否认己不是一次永远的事，必须持续否认。若是主没有摸着我们的己，在召会生活中，我们迟早会被人得罪；不是被人得罪，就是定罪别人；不是被召会得罪，就是定罪召会；不是被环境得罪，就是定罪环境。其实问题不是得罪，也不是外在的事，而是己的生命成了撒但的“发射台”。

己是撒但的具体化身；己乃是魂加上属撒但的心思

　　己是撒但的具体化身；己乃是魂加上属撒但的心思。（创三1～6，可八32～33。）

己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里；当撒但的心思注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己

　　己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里；当撒但的心思注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己。（创三1～6。）撒但如何诱惑夏娃呢？他并不是将善恶知识树的果子，塞进夏娃嘴里，乃是先与她有一段美好的谈话，借此破坏她的魂和心思，将属撒但的思想注射进去。与腓立比二章比较就可以看见，保罗说到我们要有基督的心思。－腓立比一种心思是毒药的注射，另一种心思是医治的注射。很不幸，我们生来就有撒但心思的注射，那就成为我们的己。

与撒但是一的己，借着心思─有意见的思想─发表出来

　　与撒但是一的己，借着心思─有意见的思想─发表出来。（可八33。）这种属撒但的心思会绊跌人。约壹二10说，“那爱他弟兄的，就住在光中，在他并没有绊跌的缘由。”因此，爱弟兄的就是没有己，没有己就没有绊跌的事。盼望主怜悯我们到一个地步，使我们能说，“靠着主的怜悯，我不会被任何人绊跌，因为我里面没有绊跌的缘由。”那是何等美好！即使在全时间训练中，教师们都很小心翼翼；因为若是对学员们摸得太重，就会摸到他们己的神经。事实上，被摸着最好的方法，就是向主敞开，让祂完全摸着我们。祂不是局部的，一项一项的摸着我们，乃是完整的摸着我们。那就是约伯的经历。约伯整个人被摸着，他不是得着局部的治疗，而是得着光，就完全被杀死。（伯四二6。）真实的得救乃是被治死，我们的确需要更多这种神圣的治死。

　　夏娃接受撒但的提议以后，发生了什么事呢？就是在宇宙中，独立进来了；夏娃就向神独立。但是什么是神人呢？神人乃是时时刻刻倚靠神的人。在“神人的生活”这本书中，李弟兄用了八篇信息讲到“第一个神人的生活─一个祷告的人”；但他在这些信息中，并没有告诉我们要如何祷告。要知道如何祷告，就要读“祷告”这本书。事实上，“神人的生活”没有教导我们祷告的方法，因为祷告不是方法问题，而是在于“神是，我不是”。那就是基督所作的。当祂擘饼喂饱五千人之前，先献上祷告，承认父。（太十四19。）祂在责备那些不悔改的城市之后，祂乃是在尊崇父、颂扬父。（十一25～26。）祂一无所是，只接受父的旨意。神人的生活就是“不再是我、完全倚靠”的生活。

己是向神独立的，它不关心神的意愿或权益

　　己是向神独立的，它不关心神的意愿或权益。

否认己就是拒绝己及其愿望、爱好和拣选

　　否认己就是拒绝己及其愿望、爱好和拣选。

背起我们的十字架，就是使基督的十字架成为我们的十字架

　　背起我们的十字架，就是使基督的十字架成为我们的十字架。（可八34。）第二把钥匙，就是背起我们的十字架。关于十字架，有三个点：第一，十字架对付宇宙中一切消极的事物，那是十字架所成就的事实。第二，基于这事实，我们要用我们的见证，印证对这事实的领悟。我们有十字架所成就的事实，就是基督已经为我们的罪死了。所以我们就站起来说，“赞美神，基督已经为我的罪死了。”基督已经为我们的旧人死了，所以我们也要站起来说，“我已经与基督同钉十字架。”就一面意义说，这就是我们的受浸；受浸乃是宣告和见证，承认并印证神所成就的事实。当神说肉体、罪、旧人、旧造该被钉死，我们就要站起来，用我们的见证来印证；我们所见证的，就是对这事实的领悟。第三，我们需要天天、时刻应用十字架；这件事要伴随我们的一生，是一个持续的过程。我们要过一种死而活的生活。当基督来，祂不是来活，乃是来死；祂的活就是祂的死。祂上十字架之前一直活在治死里，祂整个生活就是一个死而活的生活。

　　哥林多后书不是说基督的死，乃是说耶稣的治死。（四10。）那正是保罗的经历。一8~9说，“连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的。”你可能会问主：“主啊，为什么你给我这种环境，这种配搭，这种弟兄，这种工作，这种妻子、丈夫、孩子？”主会说，“孩子，你必须死。”这就是主给你的回应。我们在各样环境当中，里面该有的反应就是死。若是你说，“这不公平。”主说，“你必须死！”你说，“我有权利啊。”主说，“你必须死！”

　　有一次倪弟兄到和受恩教士面前说，“这一次我绝对是对的。前几次你说他们是对的，但这一次我绝对是对的。”和受恩教士可能已经费尽了一切唇舌，所以她说，“你这样子作，象不象羔羊呢？”换句话说，和教士给他的判决就是死。（参“倪柝声弟兄三次公开的见证”，－哥林多后书二二至二三页。）主给我们这样的判决实在非常好，我们得到的是死的判决。我们在各种环境中，主都给我们死的判决。这个死的判决，就是基督的治死。我们身上基督的治死，会在别人身上产生生命。

背起十字架并不是受苦，而是把基督在十字架上为了结我们所作的，应用在我们的生活中

　　背起十字架并不是受苦，而是把基督在十字架上为了结我们所作的，应用在我们的生活中。（加五24。）基督的死是甜美的，是在复合的灵里，现今对我们乃是实际。当我们在灵里转向主，应用祂作我们的膏来医治我们，事实上那就成为我们身上耶稣的烙印，（六17，）标示出我们是与这位奴仆救主同作奴仆的。这是一个持续的钉死，使我们只寻求神的旨意，不寻求自己的荣耀。

十字架工作的三方面，乃是我们与基督同钉十字架这个已成就的事实、对这已成就之事实的领悟、以及不断的背十字架否认己

　　十字架工作的三方面，乃是我们与基督同钉十字架这个已成就的事实、对这已成就之事实的领悟、以及不断的背十字架否认己。（罗六6，加二20。）主是我们环境中的主宰。无论环境好坏，我们都要赞美主，因为那是主对我们的爱。祂正在作一些事，要除去我们的己。

　　有些事情是很深的，需要祂深入的作工。在马可福音里，有一次群众拥挤耶稣，然后一个妇人借着一摸，就神奇的得了医治。（五27～29。）但是主也有一次行神迹，用祂的指头探入一个人的耳朵，使他得医治。（七33。）有时候，我们也需要主这样深入的借着十字架来工作，－马可福音一路通过所有的意念，进到问题的根源。那个根源就是我们的己。－马可福音十字架能穿透我们所有的心理障碍，深入到我们的中心。这是祂医治我们的方法，就是将祂的灵刺入我们里面。

背起我们的十字架，就是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人；我们这样作就是否认己，使我们能跟从主

　　背起我们的十字架，就是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人；我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

对十字架的应用是在那灵里，并凭着那灵；真正为着否认己而背十字架，必须在那灵的能力、力量和活力里

　　对十字架的应用是在那灵里，并凭着那灵；真正为着否认己而背十字架，必须在那灵的能力、力量和活力里。罗八13说，“靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”

跟从主就是得着祂，经历祂，享受祂，有份于祂，并让祂成为我们的所是

　　跟从主就是得着祂，经历祂，享受祂，有份于祂，并让祂成为我们的所是。（可八34。）跟从主不是在外面跟从，不是只会唱诗歌说，“跟随，跟随，我必跟随耶稣；不论祸，不论福，我必跟随主。”跟从主乃是经历祂，与祂联结、调和、成为婚配，让祂成为我们的所是。

我们要这样跟从主，就当把己摆在一边并忘记己

　　我们要这样跟从主，就当把己摆在一边并忘记己。

因为基督是赐生命的灵，住在我们的灵里，我们就在里面，就是在灵里跟从祂

　　因为基督是赐生命的灵，住在我们的灵里，我们就在里面，就是在灵里跟从祂。（林前十五45下，提后四22，加五16，25。）

救魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦，而使魂喜悦；丧失魂生命，就是使魂失去享受而受苦

　　救魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦，而使魂喜悦；丧失魂生命，就是使魂失去享受而受苦。（可八35～38。）这是第三把钥匙。第一把钥匙是否认己；第二把钥匙是背起十字架；第三把钥匙就是丧失魂生命，也就是丧失我们魂的享受。你可能觉得这篇信息太沉重，这是因为我们摸着了黑暗的范围。但是我们若要驱尽所有的黑暗，清理所有的污点，就要深入这个黑暗的范围，然后除去所有的鬼，和其所在的地位。

　　魂生命就是要享受。如果你要跟从主，就必须丧失属魂的享受，好使你借着得救而重新得着你的魂。肉体的享受、属灵的享受，都是为着属魂的享受，所以魂的享受乃是最高的享受，也是真正的享受。当我们真的享受主，不只是我的灵有享受，我也真的在用我的魂、我的心来享受。这就是为什么马利亚会说，“我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。”（路一46～47。）诗篇也有多处说到这点。当神使我们的灵里有安息，我们魂里也有安息。当我们的灵里喜乐，我们的魂也喜乐。但是问题就在于，当人堕落之后，人就拿别的事物当作魂的享受，进入一种错误的享受里。所以人必须蒙拯救，来得着他的魂。这事在将来也会有应用：当国度来临时，我们会得着最高的享受，来临的国度要成为我们魂里极大的享受。今天，当我们舍弃那种为着己而有的魂的享受，就是为主和福音的缘故丧失自己的魂生命，魂生命就必得拯救，就是重新得着魂的享受，而这也确实是一个属灵的享受。

　　救魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦，而使魂喜悦。（可八35。）魂的享受不一定是罪恶的事，乃是魂有所得着，有所享受，而不用受苦。李弟兄说，不赦免人，就是魂的享受。我们可能从来没想过，魂有这种享受。在此我要列举十六件事，来测试你的魂所享受、所喜悦的是什么。第一，不赦免别人。第二，喜欢看别人受伤。第三，喜欢安慰自己的伤处。第四，留在忧愁的情形中。第五，争论赢得胜利。第六，有优越感。第七，荣耀自己。第八，完美主义。第九，过度体贴自己，常觉自己这里不舒服，那里不舒服。第十，喜爱孤独。第十一，喜欢让别人知道自己是对的。第十二，喜欢称义自己。第十三，喜欢说相反的话。人说东，你就说西，显示自己与众不同。第十四，喜欢别人知道自己的成就。第十五，嫌东嫌西，这也是一种完美主义。第十六，渴望得着别人的爱。我们若都没有这些点所描述的情形，就是在心理上完全健康的人。但是，我们没有一个人在心理上是健康的。

魂生命具体表现在己里面，并借着己活出来，而己又借着心思、思想、观念、和意见发表出来

　　魂生命具体表现在己里面，并借着己活出来，而己又借着心思、思想、观念、和意见发表出来。

不爱自己的魂生命，乃是能舍得自己的魂生命、不在乎自己的魂生命

　　不爱自己的魂生命，乃是能舍得自己的魂生命、不在乎自己的魂生命。（启十二11。）

我们该为主，也为福音丧失魂生命；这就是活基督并活福音

　　我们该为主，也为福音丧失魂生命；这就是活基督并活福音。（可八35。）李弟兄说，为着主和福音丧失魂生命，意思不是出去传福音时，为主的缘故被砍头，或被截肢；意思乃是：“不再是我，乃是活基督；不再是我，乃是活福音。”这是为着主并为着福音的缘故丧失魂生命。为着主不是要为主或为福音作什么，乃是为着要得着主而丧失魂，为着传福音而丧失魂。倪弟兄说，按照可一1，福音是指耶稣基督。所以为着福音，就是为着主自己。

祷告是真正的否认己

　　祷告是真正的否认己。（九28～29。）这是本篇信息的转折点。在马可九章，有一个鬼住在一个患癫痫的孩子里面，这种鬼惟有借着祷告才能被赶出来。在马太十七章相对应的经文里，主说，“这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”（21。）禁食就是否认你的权利，否认你的己。李弟兄说，这样的祷告不是为着己的祷告，而是抵挡己的祷告。这样的祷告，会把鬼踢出去，因为鬼不再有地位。谁能把鬼踢出去？乃是有信心、被主充满、并且那恶者在他里面没有地位的人。

　　据我所知，台湾的训练学员下乡开展的时候，许多人都有赶鬼的经历。关于赶鬼这件事，如果你的良心里有任何弱点，如果仇敌在你里面有地位，你就不能把鬼赶出去。这是非常实际的。所以我们需要祷告、禁食，也需要抵挡我们的己，好使我们能赶鬼。你首先不要让仇敌在我们里面有任何地位，然后我们要活一种“不再是我，乃是基督”的生活。你不用大声喊叫，也不用说你有这个恩赐，你里面有地位可以赶鬼。李弟兄说，你到乡下去，若有病人求你医治，你就医治他。如果你看见鬼，不需要人求，就可以直接把鬼赶出去。

　　赶鬼并不难。有人可能觉得鬼很可怕；但事实上，鬼是怕人的。鬼的伎俩就象老虎一样；听说老虎要攻击的时候，会先嘶吼一声，若是不奏效，它们就算了。鬼就象那样，它们龇牙咧嘴要吓你。你只要站住，说，“奉主的名，出去吧！”它们就落荒而逃，消失如同烟一般。有赶鬼经历的人都知道，鬼所能作的，就是龇牙咧嘴的吓人。在美国好象没有许多鬼附的例子，但基本上鬼还是在作同样的事，它叫人一再忧虑。你只要站住，说，“鬼，离开吧。”鬼就走了。倪弟兄在“坐行站”这本书里说到，与鬼争战的方法就是站住，只要说，“奉主的名，到阴间去！”鬼就落荒而逃。

　　祷告就是真正的否认己。主在九29节的话指明门徒没有祷告，因此不能赶出鬼。祷告就是否认己，看见自己是一无所是，一无所能。（八34。）九29节的“祷告”这辞，实际上是指“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”；（加二20；）因此，祷告实际上就是宣告：“不再是我，乃是基督。”一个真正祷告的人，是一个了结过的人，是一个成灰的人，他的天然生命完全被十字架结束了。（利六9～10。）这个点很有意义。真正的祷告是香坛；坛上的火、血和火炭，都是从祭坛来的。所以真正的祷告，是站在十字架的基础和地位上。在这两个坛中间，乃是十字架的道路；这就是你所站立的地方。真正能捆绑仇敌，并与主在天上职事里的代求是一的祷告，乃是基于铜祭坛的祷告。

我们需要以神为我们的信来祷告

　　我们需要以神为我们的信来祷告。（可十一20～24。）这里所说到的祷告，不是交通的祷告。这里是主咒诅无花果树的祷告，无花果树具有时代性的意义。当我们祷告与神的经纶有关的事时，就要应用这种祷告。这不是关乎你个人的属灵，乃是要完成神时代的经纶。此时你要站在神的地位上，基于事实来吩咐，事情就会成就。你不是基于感觉来吩咐，而是基于神圣的经纶。倪弟兄说到，信心跟着事实，经历跟着信心，就能往前，也站立得住。若是信心回头看经历，就有可能跌倒；经历一倒，什么都倒。信心的眼要向前直看事实，抛锚在神的话上。不要看环境，不要凭感觉，然后你所祷告的，就能成就。

　　倪弟兄用一个比喻说，一艘上万吨的船，缆绳若是被一个女孩子剪断了，它就会漂走。只要我们祷告，神的经纶就能得成就。今年初我请圣徒们操练为十五个点祷告，经过一年下来，我们发现主作了非常奇妙的事。我们的祷告是推动天，是移山。对我们来说，事情只有两个时态：完成、未完成；只有两种事：成，或是不成。但是在神圣的范围里，还有第三种事，就是信心所成就的事。不是现在已成，也不是已过所成，而是信心已成。信心算已成了就是成了。所以你要祷告，祷告到你的信心上成就了，然后你就可以停下祷告，不用再祷告，因为已经成就了，你可以起来赞美主。这种祷告与个人属灵无关，乃与神的经纶有关，与神的时代有关。

　　我们需要以神为我们的信来祷告。神就是我们的信。神有何等的信！神的信就在祂的话里。所以我们要取用那个信，成为我们的信。这个信，是基于神话语的信。

祷告乃是人与神合作同工，让神借着人发表祂自己，而成功祂的定旨

　　祷告乃是人与神合作同工，让神借着人发表祂自己，而成功祂的定旨。（罗八26～27。）

在可十一20~24，主耶稣教导祂的门徒，要按着神的经纶，凭信为着执行神的旨意而祷告

　　在可十一20~24，主耶稣教导祂的门徒，要按着神的经纶，凭信为着执行神的旨意而祷告。第一，我们的祷告该成就神的旨意，就是要得着基督的身体，终极完成新耶路撒冷。（弗一9，22～23，启二一2。）这就是管治神经纶的事。第二，当祷告的人与神调和，并与神成为一时，神就成为他的信；这就是信神的意思。（可十一22。）他不是信他自己所信的。他的信事实上就是神的信。他所信的就是神所信的。第三，只有出于信心的祷告，才能摸着神；信一少，祷告就没有用。（23。）第四，信就是信我们已经得着所求的。（24。）按照主的话，我们该相信我们已经得着了，不是我们将要得着。盼望是将来的事，相信乃是已过的事。信心不但相信神能、神肯，并且相信神已经作了。

　　这就是祷告的喜乐，这就是祷告的职事，祷告的权柄。这就是释放、捆绑的祷告。当你这样祷告，你就在宇宙的最高点，你就在宝座上与神是一。马可九章说到移山，山可以是许多事。你的工作、你的家庭、你的性格、你在召会中的难处，都是山。人有四种方法来对付山。第一，不管它，不对付它。第二，对付，但不祷告。第三，对付，而同时祷告。第四，就是我们所说的：带着祷告来对付，意思就是在祷告中来对付。你祷告说，“那座山，挪开吧！”你就不用想怎么去开山洞，怎么绕过去，或是怎么计划将山移走。你不用想，你只要祷告，命令那座山移走、挪开，它就会挪开。

　　我们的祷告是推动神的手。倪弟兄说这是最有效的工，他说，如果我们真知道祷告能够成就那么多，为什么我们还要作这么多？这是真的。你要祷告，不是为自己，乃是为神的经纶，那是大事。你要为神在全世界所有国家中的行动祷告；反对会被攻倒，仇敌会被捆绑。我们必须学习，不要望山生畏。不要在地平面上祷告，而要与基督同坐在诸天之上，从上往下祷告。当你取得那样的地位，你就可以吩咐，使未成就的事成就。

可十一20~24的祷告是权柄的祷告；这种祷告不是对神说，乃是对“这座山”说

　　可十一20~24的祷告是权柄的祷告；这种祷告不是对神说，乃是对“这座山”说。（23。）权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来对付难处，对付那该除去的事。（亚四7，太二一21。）神派定我们命令祂所已经命令的事，吩咐祂所已经吩咐的事。（太十七20。）召会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的，就能有这样权柄的祷告。（六10，十八19～20。）权柄的祷告是与作得胜者极有关系的；每一个得胜者都必须学习对“这座山”说。（可十一23。）

　　我们需要兴起更多祷告的战士，有份于权柄的祷告，站在属天的地位上，执行神永远的经纶。在得胜者里面，撒但没有地位，因为他们不爱惜自己的魂生命，并且与基督是一，将撒但从天上摔下来。主所需要的就是祷告的得胜者，在祷告中的得胜者。我们要学习对山说，“挪去！”而不是与山妥协。我们在这里呼求主，求他为着二〇〇七年，兴起更多祷告的战士，有许多屈膝的经历。那的确会有果效，那会执行神的命令，完成神的经纶。他们借着屈膝，借着执行神行政的祷告，就会兴起有能力的召会，有能力的见证。让我们一同践踏撒但，运用属天的能力打碎他的头。

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背起我们的十字架，并以神为我们的信来祷告