祷告：主耶稣，我们感谢你怜悯了我们。为着这一次的训练，我们感谢你。我们取用你作我们的燔祭，将我们的灵、魂、体完全奉献给你。主，我们将全人完全奉献给你，让你在我们身上有通达的道路。主，向我们说话，开启我们的眼睛，给我们前所未有的开启。我们愿意听你，不愿意听你以外的任何人、事、物。主，开通我们的耳朵，使我们听见你；开启我们的眼睛，使我们“只见耶稣”。主，向我们说话，将当前的真理，构上时代的真理，注入我们里面；将你当前的负担，注入我们里面。在这次训练中，愿你成就超过我们所求所想的，好成就你的心意，把你带回来。

　　这是非常特别的一次训练。我们需要祷告，在整个训练期间，我们需要有祷告的灵。马可福音结晶读经里的异象，是极其大而可畏的；所以，我们需要求主开通我们的耳朵，使我们能听见祂；开启我们的眼睛，使我们能在这荣耀的福音里看见祂。马可福音说到主把彼得、雅各、约翰带到山上，就在他们面前变了形像；那时还有摩西和以利亚同耶稣谈话。（九2～4。）虽然彼得作了一个荒谬的提议，（5，）却带来奇妙的光。这实在是奇妙，主能用我们的错误来得着我们，并释放更多的光。七节说，“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。”盼望我们今天都有这样的祷告：“主，我只要听你。”八节说，“他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”这就是主的恢复─我们“要听祂”，并且“只见耶稣”。不要听自己或任何其他的人、事、物，只要听祂；并且只要看见耶稣。

　　我们乃是从主恢复中现有的真理、当前的真理、构上时代的真理这角度，来看马可福音。彼后一12说到“现有的真理”；我们需要看见、活出、并且实行现有的真理，就是主在这个时代，在此时向我们所说的话，要预备我们作祂的新妇，使我们成为新人，结束这个时代，把祂带回来。
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我们愿意看见这个构上时代的真理，愿意听见神此时向我们所发出的声音。我们要向主呼吁：“主，这不是一件小事，求你给我们能听的耳朵，使我们能听见那灵向众召会所说的话。”盼望我们每一位都是个人的、直接的听见祂，也团体的听见祂。

　　关于“现有的真理”，倪柝声弟兄曾说，“所有的真理其实都是在圣经里，…却因着人的愚昧、人的不忠心、人的失职、人的不顺服，以致许多真理都被埋在圣经里，向人隐藏起来。”（倪柝声文集第一辑第十一册，一五〇页。）这事的确如此。在旧约和新约时期，我们都看见神的子民因着堕落、不顺从且忽略真理，就失去了真理。召会历史中，有一段时期称作“黑暗时期”，因为在那段时期里，人没有办法得着圣经。如果人生中有一天没有圣经，那一天就是黑暗的一天；如果那个时代没有圣经，那个时代就是黑暗的时代。但感谢主，有许多人付了代价，甚至付上生命的代价翻译圣经。主兴起路德马丁恢复因信称义，以后一项一项的真理就得着了恢复。现今我们是到了末了的时代，我们需要看见现有的真理、构上时代的真理。

　　倪弟兄又说，“这些重新显现的真理，并不是神的新创造，乃是人的新发现。”（一五〇页。）我们每一次进入职事的信息，是否得着了新的发现？每一次我们都会说，“这是什么？”“吗哪”一辞，原文的意思就是“这是什么”。（出十六14～15。
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）这就是基督，祂就是“这是什么”。我们每一次进入这分时代的职事，就会问：“这是什么？我们从未见过。”这乃是现有的真理，是新的发现。倪弟兄说，“神的真理乃是积蓄的，而不是推翻已往的。所有已往神的真理，都是今天的根基，我们今天所看见的，都是神累积的启示。…我们今天乃是活在神旨意的潮流中，这个潮流乃是接着神在已过不同年日的工作往前的。”（一六四页。）

　　从李弟兄的职事中，我们可以看见，他的启示是一再往前，并且越来越高，越来越深，越来越丰富。至终，他把我们带到神圣启示的最高峰。我们现今就在神经纶中的最高峰，我们达到了最高峰；这个高峰包括了先前所有的启示。今日我们所在的这个时代，包括了神在已过所有时代的工作。倪弟兄说，“但愿神恩待我们，叫我们不作这‘今日真理’的落伍者。”（一六七页。）我们今天在这里，就是要看见、活出并且实行现有的真理。这就是神圣启示的高峰。

　　一位多年在文本工作上作李弟兄助手的姊妹，曾问李弟兄，如果李弟兄到主那里去，我们该怎么办？李弟兄说，“不必担心；都在书本里面。”李弟兄告诉这位姊妹，如果有一天他到主那里去，这位姊妹只要跟随弟兄们继续往前。这位姊妹见证，李弟兄没有专特的说到这些弟兄们是谁，但毫无疑问的，这些弟兄们就是相调的弟兄们；因为在李弟兄离世之后，相调弟兄们忠信的讲说李弟兄的职事所说的一切。

　　我们需要对神新约的经纶有从天上来的异象。只有主知道我们看见了多少；我们需要谦卑自己，求主开启我们的眼睛。李弟兄说，分裂是因着缺少神新约经纶的异象。我们在这里所看见的，是关于基督作奴仆救主的异象。这一位奇妙的奴仆救主，祂所过的乃是一种完全照着、并为着神新约经纶的生活。祂愿意这一种生活，再次重复在我们身上。

　　看见在于听见；我们能看见神新约的经纶，是在于我们的听。约翰在启一10说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。
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”何等喜乐，今天我们可以在灵里。约翰在灵里，就听见主的声音。十二节说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话。”首先是听见，然后是看见。二7注3指出，我们需要有开通的耳朵。我们在马可福音里，看见主医治一个耳聋舌结的人。（七32～35。）我们不能说话，是因为听不见；我们只能说我们所听见并看见的。所以，我们需要主来医治我们听话的器官。我们要对主说，“主，开通我的耳朵。”出二一1~6以预表的方式说到主作为奴仆，祂爱父、爱召会、并爱众信徒；祂被带到门框那里，耳朵被锥子穿透，使祂能行父所给祂的指示、指引和命令。
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祂照着所听见的，完成神的经纶。

　　在赛五十4~5，主作为耶和华的仆人，有受教者的舌头，并且父神每早晨唤醒祂。
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我们要祷告，求主每早晨唤醒我们。我们愿意作一个受教者来听，作一个门徒、学习者来听。我们是照着那在耶稣身上是实际者，而学基督。（弗四20～21。
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）如果我们停止学习，就是停止经历、享受、并寻求认识祂，我们的基督徒生活和召会生活也就停顿不前。我们需要每早晨被唤醒，耳朵被开通，使我们能有受教者的舌头。启二7注3指出，我们的耳朵都必须被开通、受割礼，（耶六10，）由救赎的血所洁净，并为那灵所膏抹。
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启二7注3 　虽然我们所在的角度和地位都是对的，我们仍可能没有适当能听的耳朵。第一章《着重看》第二、三章着重听。在属灵的事上，看见是在于听见。本书作者首先是听见声音（一10），然后才看见异象（一12）。如果我们的耳朵发沉听不见，我们就看不见（赛六9~10）。犹太人不肯听主的话，所以看不见主照着新约所行的事（太十三15，徒二八27）。主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音（伯三三14~16，赛五十4~5，出二一6），使我们能照着祂的经纶看事物。发沉的耳朵需要受割礼（耶六10，徒七51）；罪人的耳朵需要用救赎的血洁净，并用那灵膏抹（利十四14，17，28）。我们要作祭司事奉主，耳朵也需要用救赎的血洁净（出二九20，利八23~24）。在本书中，那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通、受割礼、得洁净、且被膏抹，好听见那灵说话。
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利未记十四章说到患麻风者得洁净，祭司要先把血涂在他的耳垂上，然后再抹上油。（14，17。）这意思是，我们需要将主耶稣洁净的血，应用在我们的听话上；然后，将膏抹的灵应用到我们的听话上，好叫我们能听见祂这说话的灵向我们所说的。（启二7。
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）当我们听见祂，这就会指引我们，影响我们的行事为人。

　　弟兄们在感恩节特会的信息中说到，我们需要祷告，使我们得着光；我们需要求主医治我们的眼瞎。按照启示录三章，我们不应当象不冷不热的老底嘉人。（15。）我们要向主买眼药，涂抹我们的眼睛，（18，）使我们能看见神永远经纶的异象，神永远经纶的最高峰。弟兄们也指出，提前六3~4说到，有些人教导不同的事。
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一3告诉我们，不可教导与神的经纶不同的事。在主的恢复中，我们有独一的教训，就是神经纶的教训，这是我们最喜欢的食物。有人教导不同的事，是因他们为高傲所蒙蔽。（六4。）所以，我们要在主面前谦卑自己，成为赛六六2所说，主所看顾的人，就是灵里贫穷痛悔、因祂的话战兢的人。
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　　人眼瞎的另一个原因，是因为没有彻底的奉献。士十六19~21告诉我们，参孙因着他的头发被剃掉，失去了他的视力。
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他的长发表征他是个拿细耳人，应当完全分别归神。参孙是一个拿细耳人，从母腹里就完全奉献给主，完全分别出来；（十三4～5；）拿细耳人乃是从属世的娱乐、天然的情爱、天然的享乐、力量、背叛和死亡完全分别出来的人。在这次训练里，盼望我们都预备自己，对主说，“主，我要将我全人的每一部份，我所有的时间、金钱和将来都奉献给你，为着你终极的恢复。为此，我要取用你这向神绝对的一位，作我的燔祭。”我们如果有这样的奉献，我们的眼睛就会得着开启。

　　马可福音启示眼瞎的另一个原因，就是野心。在长老训练中，李弟兄告诉所有的长老，要向主祷告：“主，拯救我脱离要在你的恢复中成为特别人物的野心。”我们天然的人都染上了撒但的病菌；如果我们不在灵里，就会想成为什么人物。在主的恢复里，我们什么都不是，只有主耶稣是一切。我们在这里只见耶稣，所以我们要蒙拯救，脱离我们的野心。这启示在可十35~52的两个事例中。
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在35~45，我们看见雅各和约翰这两个人有野心。他们说，主啊，我们要一个坐在你右边，一个坐在你左边。（37。）马太福音记载他们的母亲也在那里，求主耶稣叫她的儿子在主的国里，一个坐在祂的右边，一个坐在祂的左边。（二十20～21。）这也是野心；我们一切的野心都需要被杀死。

　　这事例之后就是巴底买的事例，（可十46～52，）他是一个讨饭的瞎子。
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这两个事例摆在一起，是要给我们看见，雅各和约翰就是讨饭的瞎子，他们在那里乞讨的就是地位，一个坐在主的右边，一个坐在主的左边。另外十个门徒听见，就开始恼怒雅各和约翰。（41。）他们所以恼怒，是因为他们也有野心。所以主说，“你们中间无论谁想要为首，就必作众人的奴仆。”（44。）事实上，主耶稣就是众人的奴仆。我们若让祂从我们里面活出来，我们就要成为祂这位众人奴仆的复制。祂说，“因为人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（45。）我们愿意这一位奴仆救主的生活，复制在我们身上。然后主耶稣来到耶利哥；（46；）耶利哥是受咒诅的城，（书六26，）这指明我们的野心把我们带到咒诅里。
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　　我们在召会生活中的分不是地位，而是被了结；了结之后就有新生的起头，这是非常美妙的。在马可十章三十六和五十一节，主耶稣问了同样的问题。主耶稣问雅各和约翰：“要我为你们作什么？”结果他们是要作第一、第二，他们可能彼此相争，到底坐在那一边比较好。主也问巴底买：“你要我为你作什么？”他说，“拉波尼，我要能看见。”（51。）雅各和约翰向主要的是错的，但巴底买向主要的是对的。巴底买没有作完整的祷告，没有说他知道主能医治瞎子，也没有讲一篇信息。他只简单的说“我要能看见”，他的眼睛就得着了开启。

　　五十节说他丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。李弟兄在马可福音生命读经第三十三篇指出，衣服表征地位。就如警察有制服，这是指他们的地位；护士也有制服，这也表明她们的地位。所以无论我们喜欢不喜欢，在医院里我们都必须听护士的话，因为她们穿了制服。当巴底买丢下他的衣服时，就表明他丢弃了地位的制服，他的眼睛就得开了。李弟兄说，我们在召会生活中，需要丢下我们的“衣服”。在马可福音里，最后一次医病的神迹，乃是巴底买得医治。我们都需要这一个末了的医治；我们要丢弃地位的制服，求主开我们的眼睛，使我们能看见。

　　本篇信息是说到，我们需要照着马可福音里对于那在耶稣身上是实际者的鸟瞰，活在基督身体的实际里。这就是神经纶的最高峰。我们在马可福音里看见什么呢？我们所看见的，乃是奴仆救主的神人生活。祂弃绝自己，凭另一个生命而活；祂凭着神圣的生命过神人的生活。那个神人的生活，就是那在耶稣身上是实际者。我们愿意那在耶稣身上是实际者，也就是在马可福音里所启示的这个实际，复制在我们身上，成为我们的实际；这样，就有一个团体的神人生活，成为基督身体的实际。至终，我们就成为新耶路撒冷。

　　什么是新耶路撒冷呢？新耶路撒冷乃是实际的城。亚八3告诉我们：“耶路撒冷必称为真实的城。
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”这里的耶路撒冷，乃是得恢复的耶路撒冷，也就是新耶路撒冷；她必称为真实的城，也就是实际的城。至终，当我们成为基督身体的实际，那个模型，也就是团体的神人在人性里活神，要成为召会历史中最大的复兴，把主带回来。那时，我们就要成为真实的城，实际的城。

　　新耶路撒冷这真实的城，乃是与巴比伦相对。在耶五十31，主耶和华称巴比伦作“你这狂傲的”。
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巴比伦乃是一个混杂，将基督的事物与世界的事物掺杂在一起，满了在神和基督以外的事物。我们乃是在新耶路撒冷城内的街道当中，在生命水的河中。今天，我们要选择走在主恢复的道路，也就是走在这条神圣性情的街道上，在神和羔羊的宝座之下，在生命水的河中；或者我们要走基督教的路，就是骄傲、狂傲的路呢？

　　与神的百姓相对的，还有亚扪人和摩押人，是罗得与他女儿乱伦所生的后代。（创十九30～38。
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）按原则说，用任何一种罪恶或属世的方法得着扩增，使我们在基督徒的工作中成功，就是犯了属灵的乱伦。（参太七21～23。
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）乱伦所产生的后裔借着淫乱，对神的子民造成莫大的破坏。（民二五1～5，启二14与注2，注4。
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启二14注2 　巴兰是个外邦申言者，为着工价引诱神的子民行淫乱、拜偶像（民二五1~3，三一16）。在属世的召会里，有人开始教导同样的事。
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）如果我们用属世的方式传福音，我们就会得着不纯净的扩增，至终那要成为反对这恢复的人。结二五8说到摩押人乐于看见犹大家不再与列国有分别；他们代表那些喜欢将召会带到与世界的联合里，使召会和列国一样的人。
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我们是要把属世的东西带进召会里，还是愿意留在真实的城，实际的城里呢？

　　神心头的愿望是要那在耶稣身上是实际者，也就是记载在四福音书里耶稣的神人生活，能借着实际的灵重复在基督身体的许多肢体上，而成为基督身体的实际，就是神经纶中的最高峰。（弗四20～24，3～4。
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）

　　基督身体的实际，乃是被成全之神人所过的团体生活，他们照着基督这第一位神人的模型，否认他们旧人的天然生命，而活他们新人的神圣生命。（可八34，罗六4～6，加二20，弗三16～17上，彼前二21。
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）这个新人乃是指我们里面的人，就是我们的新灵说的。这里有一个极大的启示；求主开通我们的耳朵，并开启我们的眼睛，使我们看见这个极大的启示。神差主耶稣到地上来，目的是要祂凭着神圣的生命，过神人的生活。这种生活产生一个结果，就是一个宇宙的大人。这一个宇宙的团体人，完全与主耶稣一样，凭着神圣的生命过神人的生活。

　　在约六57上半，主说，“活的父怎样差我来，我又因父活着。
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”这意思是说，父差祂来，就是要祂过神人的生活，也就是因父而活的生活。因父而活，乃是指父是祂里面那个加力的、供应的因素。耶稣这美妙的人位，作奴仆救主，是凭着神圣的生命，过神人的生活。祂这个模型，就是那在耶稣身上是实际者。五十七节下半，主接着说，“照样，那吃我的人，也要因我活着。”主耶稣受父神差遣，乃是要凭着神圣的生命，过神人的生活。如今，祂成了赐生命的灵，（林前十五45下，）与我们的灵相调和。
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所以，我们需要吃祂。当我们吃祂，我们就因祂活着，祂就成为那个供应的、加力的因素，使我们能凭着神圣的生命，团体的过神人的生活，那就是基督身体的实际。

　　因此，约六57上半的话，启示那在耶稣身上是实际者；而该节下半，启示出基督身体的实际。
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我们怎么能够成为基督身体的实际呢？乃是借着吃基督，并咀嚼祂，这样我们就能团体的因祂而活。当我们凭着神圣的生命，过神人的生活，我们就成为基督的身体，一个团体的模型，就是一个团体新人，在人性里活神的模型。那将是召会中最大的复兴，这要把主带回来。

　　基督身体的实际，乃是实际的灵，就是耶稣的灵，调着我们的灵；耶稣的灵包含那在耶稣身上是实际者，也就是耶稣的神人生活。（十六13，徒十六7，罗八16，林前六17。
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）所以当我们操练、注意并运用我们的灵时，我们的灵就与耶稣的灵相调和。在耶稣的灵里，有耶稣人性里的神人生活。每当我们操练我们的灵，呼求祂的名，或是赞美祂时，我们就是在打开神人生活的开关。

　　当我们活在调和的灵里，我们就凭实际的灵，照着那在耶稣身上是实际者，照着马可福音中祂作为奴仆救主的模型，而学基督，使祂的传记成为我们的历史；基督身体作为新人的生活，应当与马可福音里所启示之耶稣的生活完全一样。（加六17～18，罗一1，9，弗四20～24，腓二5。
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）学基督，就是在经历上认识祂，也就是经历基督，享受基督，亲密的、个人的、情深的认识基督。我们是这样的学基督，使祂的传记成为我们的历史。在这次训练里，我们要在我们的灵里，看见一幅接一幅的景象，就是关于这位奴仆救主在马可福音里的传记。祂的传记要成为我们的历史。当我们活在调和的灵里，运用调和的灵，我们就是在学基督，就是认识祂，享受祂，经历祂。这是照着祂在马可福音里，神人奴仆救主生活的模型，学基督。这样，我们就能成为基督身体的实际。

　　基督身体作为新人的生活，应当与马可福音里所启示之耶稣的生活完全一样。保罗说，“我身体上带着耶稣的烙印。”（加六17。
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）这意思是，他身上有基督的奴仆这个标志。在保罗的时代，奴仆身上都有烙印，以指明他们是属于谁的。照样，我们也需要有奴仆救主的特征烙印在我们身上，人就要看见我们是属于耶稣的。然后，我们需要作奴仆在灵里事奉祂。（罗一1，9。
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）

　　我们需要借着实际的灵进入马可福音的实际，而活在基督身体的实际里。（约十六13。
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）我们要进入前面所说神心头的愿望，进入现有的真理，就需要借着实际的灵，使耶稣的神人生活，得以重复在我们身上。实际的灵要引导我们进入一切的实际，（约十六13，）这实际就是耶稣的神人生活。
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当这个神人生活在我们身上得着复制，就使我们成为基督身体的实际，这要把主带回来。那是现有的真理，也是我们负担的所在。

　　那灵乃是实际的灵，这是非常宝贝的一件事。约壹五6说，“那灵就是实际。
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”主耶稣在约翰福音里说，我就是实际。（十四6。）祂死而复活成为赐生命的灵，那个灵就是实际。那个灵也就是实际的灵，要引导我们进入三一神的所是，以及祂所经过一切过程的实际，就是祂所成就、所达到、以及祂所得着的。祂要引导我们进入三一神一切的实际。

　　在马可福音里耶稣的传记也是我们的传记，我们的历史，由彼得作我们的代表。（十六7，诗歌七六三首第四节。）天使报给三位发现奴仆救主复活之姊妹的口信里，惟有马可的记载插入“和彼得”这辞句；（7；）马可福音可视为由彼得口述，而由他属灵的儿子马可（彼前五13）笔录的记载。
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彼得虽然犯了大罪，三次不认主，但主还特别提到他；这就是福音。（可十四67～72，路十五1～7，约二一15～17。
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）主知道彼得一定认为自己完了；所以，天使的口信，就是从主来的话，特别提到“去告诉祂的门徒和彼得”。彼得永远不能忘记这句话：“和彼得。”我们都需要把“彼得”替换成我们的名字。这就是福音。主从来不放弃任何人，祂也不要我们放弃任何人。在李弟兄职事的末了，关于活力排的交通中，他特别强调爱有效能。主乃是撇下那九十九只羊，去寻找那失去的一只。（路十五4。
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）我们必须与这位奴仆救主是一，出去寻找那失去的羊。

　　“和彼得”的意思也就是“和你”─这个象彼得那样失败的你，这启示我们虽然叫主失望，但祂不可能忘记我们，离弃我们，放弃我们，或不爱我们；如果我们堕落了，祂不会抛弃我们，祂能使我们为着祂的经纶再次起来。（罗十四4，7～8，申三一6，书一5，来十三5，赛四九14～16，耶二九11～14，箴二四16，参歌八6。
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）我们要喜乐，因为主从来没有放弃我们，现今我们还在这里。有时，我们来到聚会中，甚至不需要说什么，只要看看彼此，就会得着鼓励；因为经过多年，我们还留在召会生活中，这就是一个神迹。主从来没有放弃我们，我们这一生都是欠了主的。

　　这些话也是为着我们在召会生活中的牧养。当我们接触这位奴仆救主时，祂就使我们对那些从前在这里，现今不在这里的人有负担，使我们为他们祷告。如果我们在这一年里，能从这样的人当中恢复一个人，那岂不是一件大事么？

　　罗马书说，“你是谁，竟审判别人的家仆？他或站住或跌倒，自有他的主人在。”（十四4上。）所以，不要审判弟兄姊妹。这是主借着保罗所说的话：“他也必要站住，因为主能使他站住。”（4下。）即使我们失败了，主也不会丢弃我们。赛四九15~16上半说，“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，…即或有忘记的，我却不忘记你。
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看哪，我已将你铭刻在我掌上。”主手上的钉痕，表明祂为我们的罪孽受伤，将我们铭刻在祂的掌上。此外，来十三5下半提到：“主曾说，‘我绝不撇下你，也绝不丢弃你。
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’”我们可能担心我们的情形，钱够不够用，冰箱里有没有食物等等。然而，主曾说，“我绝不撇下你，也绝不丢弃你。”扩大本圣经将这节强烈的语气译为：“我不会叫你失望、放弃你、或使你得不着扶持。我不会、不会、不会使你无助、撇弃你、或任你败落！绝对不会！”这是何等的保证。

　　可六45~52启示，我们需要寻找主照着祂纯全的旨意为我们所命定的道路，赛程，并享受祂作我们属天的执事和大祭司，就是为我们代求并维持我们的那一位，使我们跑完赛程，为着基督身体的实际，在地上过属天的生活。
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（来八1～2，七26，徒二十24，提后四7～8。
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）我们都有当跑的赛程。在团体一面，我们有一般的赛程；我们都需要被奴仆救主所注入，好预备作祂的新妇，成为一个新人，把祂带回来。然而，作为身体上的肢体，我们每一个人都有自己那专特的赛程；我们需要仰望主的怜悯和恩典，使我们能跑完我们的赛程。正如保罗所说的：“当跑的赛程我已经跑尽了。”（提后四7。
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）在主的恢复中，有一些非常宝贝的弟兄，虽然他们已经在主里安息，但我们相信他们已经跑尽他们的赛程，成为得胜者。这是何其荣耀。我实在怀念他们，并愿意跟随他们，一同成为得胜者。

　　可六45~52说到门徒在海上的事，这段话是很有意义的。
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在这之前，主用五饼二鱼食饱五千人。（30～44。）我们需要从预表的角度来看这些事例。在约翰福音里，我们看见吃饼的真正意义。在六54，主说，“吃我肉喝我血的人，就有永远的生命。”肉和血分开，表明死；主在十字架上为我们钉死。吃祂的肉，就是凭信接受祂为我们舍了身体所作成的一切。喝祂的血，就是凭信接受祂为我们流血所完成的一切。在五饼二鱼的事例之后，接着的一段说到门徒在船上，要往伯赛大去，而主往山上去祷告。（可六45～46。
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）主往山上去，是指主的升天说的。祂是我们的大祭司，在祂的升天里，为我们代求。紧接着主行在海面这段话（45～52）之后，说到主到处施医，（53～56，）这是指要来的国度说的，在那里祂要医治所有的人事物。在要来的国度里，我们将得着完全的医治；正如以赛亚十一章里所描绘的。

　　在主的钉死和祂要来的国度之间，祂乃是在山上，而我们在哪里呢？我们乃是在风浪的海上摇橹；这是夜里四更天，就是凌晨三点到六点。你愿意在夜里，在风浪的海上摇橹么？我们就是在这样的光景中。从基督升天起，一直到基督再来为止，这世界乃是在一个长期的黑夜里；但是永远不要放弃，主来的日子是非常近了。当然，风是不顺的。“黑夜已深”，（罗十三12，）我们的船“在海中”，我们的路程还未达到终点。
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（可六45～48，约六21，参帖后二2，提后三1～13。
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）

　　我们需要领悟，忠心信徒的路程乃是“风不顺”的，他们经历到“摇橹甚苦”；我们需要将主接到我们的“船”上，就是到我们的婚姻生活、家庭或事业里，而在人生的旅途中，与祂同享平安。（可六47～51，约六21。
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）你的路程是“风不顺”，还是一帆风顺呢？你喜欢那一样？你喜欢风不顺么？你若遭遇风不顺时，同时还能享受主，那就是很好的。风不顺是因为仇敌不喜欢我们，我们要作主的得胜者，所以仇敌攻击我们，控告我们。风不顺，指明我们是在正路上。

　　门徒不只经历“风不顺”，并且经历“摇橹甚苦”。在哥林多后书，保罗也经历““摇橹甚苦”。保罗在那里说，他们在一种情形里，甚至连活命的指望都绝了。（一8。）然而这样的情形，叫他们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。（9。）所以，在经历“摇橹甚苦”的时候，我们需要将主接到我们的“船”上，就是到我们的婚姻生活、家庭或事业里。如果没有主在你的船上，你在夜里摇橹，是很苦的。你也许会疑惑，为什么主把你摆在这样的情形里。你需要向主说，“主啊，到我的船上来。”如果你将主接到你的船上，你就有平安。

　　在这些日子里，在天快发亮，主要回来的时候，（彼后一19，）我们需要抵挡撒但折磨人的计策，（但七25，）在基督耶稣里的恩典上得着加力，（提后二1，）并且蒙主怜悯成为忠信的，（林前七25下，）走主所命定的路程，为着建造祂的身体，就是祂的新妇，将祂带回来。
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（太十六18，创二22，启十九7。
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）撒但是一点一点的折磨我们，就象大利拉在参孙身上所作的。这个大利拉就是从魔鬼来的；她一直在那里缠磨参孙，要参孙把秘密告诉她。参孙被折磨到一个地步，连他拿细耳人的愿，都被折磨掉，折磨光了。（士十六16～17。
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）仇敌就是要折磨你，把你对主的奉献折磨掉。所以，我们需要在基督耶稣里的恩典上得着加力，并且蒙主怜悯成为忠信的，走主所命定的路程，为着建造祂的身体，就是祂的新妇，将祂带回来。

　　我们要进入马可福音的实际，就需要悔改，就是心思改变，懊悔已往，为着将来而转变；悔改乃是从神之外的一切事物转向神自己。（一15。）我们不必立志改好，我们只要说，“主啊，就在这个时候，我要从你以外的一切人事物，转向你自己。主啊，使我完全绝对的转向你。在这个训练里，我要悔改。”千万不要以为只要一次悔改就够了。悔改是一天过一天的事，早晨、晚上都要悔改。在启示录二至三章，主一再告诉那几个召会要悔改。只有在士每拿和非拉铁非的召会，主没有说到他们要悔改。士每拿的召会充满殉道者，主要他们至死忠信。（二10。）非拉铁非的召会充满相调的弟兄姊妹，他们彼此相爱，作团体神人生活的模型，主只要他们持守他们所有的。（三11。）然而，对于在以弗所、别迦摩、推雅推喇、撒狄、和老底嘉的召会，主在二5、十六节、21~22，三3、十九节，都说到要悔改，要为着失去起初的爱而悔改，为着爱世界而悔改，为着神之外的一切事物而悔改。
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　　在消极方面，在神面前悔改，不仅是为着罪与过犯悔改，也是为着世界及其败坏悔改；（这世界及其败坏，霸占并败坏神为祂自己所造的人；）并且是为着我们已往弃绝神的生活悔改。（赛五五7，彼后三9～10，15。
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）我们都需要悔改，就是心思转变，转向神。赛五五7说，“恶人当离弃自己的道路，作孽的人当弃绝自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为祂必广行赦免。
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”我们要向主祷告：“主啊，我要在我全人里面归向你。我不愿意只是一半，或者四分之三归向你，我要完全转向你。”悔改乃是转向神，来享受祂。在神看来，没有什么比不享受祂更邪恶。我们需要享受祂。彼后三9说，主耽延祂的回来，是要“人人都趋前悔改”。
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这里的悔改，是指因着没有为主来的日子儆醒，以及没有过圣别的生活和敬虔而悔改。如果我们没有为主再来的日子儆醒，我们就需要悔改，使我们能够回转，过圣别的生活。

　　在积极方面，悔改乃是在每一面、每一事上转向神，为着要完成神造人的目的；这就是“悔改归向神”，“悔改转向神”。（徒二十21，二六20。
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）

　　悔改以得生命，就是得着神在生命中的生机救恩，乃是得高举的基督所赐给我们的恩赐。（五31，十一18。）我们需要祷告：“主啊，赐给我这个悔改的恩赐。”我们都需要悔改，将我们的心转向主，将我们的心思转向主，将我们的心思置于灵。这样，我们的良心就会蒙光照，我们的情感就会火热爱主，我们的意志就会拣选主，我们的心就会成为好土，让主在其中生长。

　　基督是神的恩慈，领我们悔改，使我们照着祂的怜悯，以祂为生命得着重修、再制和改造。（罗二4，多三4～5。
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）我们许多人都曾经历，当圣徒来看望我们的时候，就将基督作为神的恩慈带给我们。当人来看望我们时，我们自然的有一个反应：“主啊，我要悔改，我要从你以外的一切人事物，回转向你。”这就是神的恩慈，领我们悔改；这个神的恩慈也就是基督自己。

　　悔改是神新约经纶的神圣要求，也是神新约经纶之宣扬的重要项目。（徒十七30，路二四47。
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）徒十七30说，神“如今却吩咐各处的人都要悔改”。
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当我们传福音时，我们要宣扬悔改以得着赦罪，使所有的人能被经过过程、终极完成的三一神重修、再制和改造，使他们在生命、性情、外表、彰显和功用上，与神一样，只是无分于祂的神格；使他们能预备好，作基督的新妇，将基督带回来，带进永世。在那里，神的荣耀要充满宇宙，直到永永远远。这就是我们的福音。

　　我们要进入马可福音的实际，就需要“听祂”，并且“只见耶稣”

　　我们要进入马可福音的实际，就需要“听祂”，并且“只见耶稣”。（九7～9，参启一10，12。
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）我们需要留意我们听主话语的方式，求主赐给我们能听的耳朵，听见那灵向众召会所说的话；主能给我们多少，在于我们听的度量。（可四23～25，启二7。
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）可四23~25的话，实在叫我们扎心。
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我们需要祷告：“主啊，扩大我听的度量。我到底听见你的说话有多少？在我个人与你在一起的时间里，在聚会里，我到底听见多少你的说话？”我们需要主的怜悯，使我们听见祂，并且只见耶稣。

　　我们需要与主有一段私下且亲密接触的时间，使祂能将祂的元素注入我们里面，好恢复我们的视力；我们都需要进一步的恢复，使我们“样样都看得清楚”。在可八22~26，主来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求主摸他。
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主拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，“你看见什么没有？”他就往上一看，说，“我看见人了，见他们象树行走。”有时，我们也象那样，看见人，象树行走。我们需要再被主来摸，需要与主有一段私下的时间，使我们不仅看见，并且样样都看得清楚。

　　我们需要照着马可福音里对于那在耶稣身上是实际者的鸟瞰，活在基督身体的实际里；马可福音揭示一幅完全的图画，显示奴仆救主服事堕落的罪人这个集体的人，以祂自己作他们包罗一切的救恩；马可福音里所启示主耶稣的一生，乃是神新约经纶的实际、本质和榜样。（一35～38，十45。）我们需要有鸟瞰的眼光，象鸟一样往上飞，从高处看。我们在高处什么都看见了，然后，我们就下来，探索我们所看见的每一部份。我们在这里，是要看马可福音里整个神永远经纶的异象。

　　我们读职事信息的纲要时，就好象在灵里，坐直升机往下观看。马可福音鸟瞰的眼光，乃是一幅完全的图画，显示奴仆救主服事堕落的罪人这个集体的人。马可福音里的这些事例，乃是表征一个集体的人。患了各种疾病，需要经过主的人性生活、死与复活，而得医治。这表征我们团体的一面，也表征我们个人的一面。主是以祂自己作我们包罗一切的救恩，来服事我们。马可福音里所启示主耶稣的一生，乃是神新约经纶的实际、本质和榜样。

　　马可福音显示，奴仆救主带着怜悯和恩典来作医生，医治并恢复一个有四种主要疾病的完整病人；神愿意向可怜的罪人施怜悯，照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯。（二17，十二33，太九12～13，弥六6～8。
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）主是带着怜悯和恩典来作医生。从前医生会到病患家里看病；他们出诊的时候，会带着出诊箱。奴仆救主来作医生，祂的“出诊箱”里满了怜悯和恩典，满了奶酪和蜂蜜，（赛七15，）也就是满了最丰富的恩典，和最甘甜的爱。
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　　主医治并恢复一个有四种主要疾病的完整病人。如果你没有看见你有四种疾病，你就不会得医治。你如果说你是强壮的，主就无法医治你。主有四本传记，祂是君王救主、奴仆救主、人救主、神救主；我们也有四本传记，我们有发烧、麻风、瘫痪、和血漏这四种疾病。然而，祂的传记要成为我们的历史，祂能够医治我们。祂愿意向可怜的罪人施怜悯；照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯。

　　发烧可象征人不受约束的脾气，意外而无节制；奴仆救主医治我们的病情，成为我们里面的安息平静，使我们恢复正常，能服事祂。（可一29～31，赛三十15上，参箴十五1，二五15。
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）你是否有时也有这样的发烧呢？你有没有发过脾气呢？奴仆救主要医治我们的病情，成为我们里面的安息平静，使我们恢复正常，能服事祂。赛三十15说，祂要我们归回安息，祂是我们的平静信靠，使我们得救，使我们得力。
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　　为什么我们会发脾气？脾气的根源就是己。我们发脾气是因着我们的己。我们的己包括以下三项：第一，主观。主观的意思就是，一切都是根据你自己的感觉、意见和口味。如果别人的感觉、意见、口味，和你不一样，不跟随你，你就生气。那就是你的己。第二，骄傲。因为我们高看自己，我们认为自己比别人强，所以有嫉妒、有争竞。第三，自爱。对你来说，你自己是最重要的人物，所以你一直都要最好的，最好的食物、最好的爱、最好的房子、最好的车子、最好的旅馆。这是很羞耻的。然而，我能见证，弟兄们出外为主作工时，虽然处于恶劣的环境中，却没有一点的自爱；他们愿意为召会牺牲一切。

　　此外，我们因着爱物质的事，也会发脾气。如果你有一个很名贵的杯子，被人打破了，你就会很生气。因为你爱那个杯子，你爱那些物质的东西。如果你不在乎这个杯子，即使人打破了，你也无所谓。然而，我们在这些事上，都被暴露了。我们需要主医治我们的发烧，对付我们的己。

　　麻风是最污染人、破坏人的疾病，使患者与神与人隔离；洁净患麻风的，表征使罪人恢复与神与人的交通。（可一40～45，民十二1～10，王下五1，9～14，可十四3，约壹一3。
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）麻风就是背叛；在第三篇信息里，我们要进一步来看这事。我们岂不是需要得着恢复？我们需要主洁净我们一切的麻风，医治我们的发烧，医治我们的瘫痪。

　　瘫子象征因罪而瘫痪的罪人，无法在神面前行走、活动；我们在基督法理的救赎里，得蒙赦罪，就得以在神生机的拯救里，凭那灵行事为人并行动。（可二1～12，约壹一7，9，加五25。
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　　流血或血漏表征无法保存的生命；借着摸主，祂神圣的能力就经过祂人性的完美，注入我们里面，成了我们的医治；神住在人所不能靠近的光中，却在奴仆救主里面，借着祂的人性，成为摸得着的，作了我们的拯救和享受。（可五25～34。
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）

　　全人得了医治之后，主就暴露并洁净我们真实的内里所是，就是我们的心。（七1～23。）祂暴露我们心里所出的一切邪恶，所以我们要对付我们的心，要得加强到里面的人里，使祂能安家在我们心里，一天过一天，在我们心的土壤里长大。

　　除了这医治之外，还有主三次的喂养─食饱五千，（六30～44，）给外邦人，如同给桌子下的宠物狗吃，（七27，）以及食饱四千。（八1～9。）在七24~30，一位叙利腓尼基族的妇人，求主医治她的女儿，因为她的女儿被鬼附着。主对她的答复意思是说，“我怎么能够把儿女的食物，给宠物狗吃呢？”主是儿女的食物，祂把福音带给犹太人，但是他们不要祂；他们就把祂从桌子上，推到地上。那个妇人回答主说，“就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。”（28，）主称这个外邦妇人作狗，她称主作“碎渣”；这就启示主乃是三一神的“碎渣”，给我们这些“宠物狗”吃，使我们变化成为荣耀的神人。

　　这集体的人里面得了医治、洁净，并得主喂养之后，他听话的器官、说话的器官、和看见的器官，还需要专一的医治。（七31～37，八14～26。）

　　现今在变化山上，他的耳朵得开，听见主耶稣是父的爱子；他的眼睛得开，“只见耶稣”，看见祂是独一并宇宙的顶替，成为一个新人独一的构成成分。（八27～九13，西三10～11。
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）在这新人里，基督是一切的肢体，也在一切的肢体之内。

　　然后主带祂的跟从者这集体的人进入祂包罗万有的死（可十五16～41）和祂超越一切的复活，（－可十六1～18，）使他们在祂超越一切的升天里，（19，）享受祂作他们的生命和生命的供应、（约六35，57、）万人的主、（徒十36、）神的基督、（二36、）向着召会作万有的头、（弗一22～23上、）身体的头、（西一18、）得荣耀者、（路二四26、）登宝座者、（徒五31、）远超一切者、（弗一20～21、）在万有中充满万有者，（23下，）好产生新人，作神国的实际，（西三10～11，罗十四17，）终极完成于新耶路撒冷。
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（启二一2。
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）

　　最终，主这复活升天的奴仆救主，借着成为祂复制的门徒普传福音，使祂得以普及全天下，直到祂再来，在地上设立神的国。（可十六20，路十九12，但七13～14，太二四14。
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）但愿实际的灵，引导我们进入这一切的实际；但愿我们照着马可福音里，对于那在耶稣身上是实际者的鸟瞰，活在基督身体的实际里。