祷告：主耶稣，我们何等爱你，为着你在这次训练所说的一切，我们感谢你。我们愿意将全人专注于你。就在这个时候，我们转向你。我们愿意望断一切以及于你，单单注视你。主，为着你的照耀，我们感谢你。求你照耀在我们里面，使我们能瞻仰你的荣美，听见你作那灵向众召会所说的话。主，前所未有的开启我们的眼睛，使我们看见马可福音中最重要的点。我们也彼此代祷，求你赐给我们智慧和启示的灵，使我们的心眼得开，能看见这个高峰的启示。

　　在本篇信息中，我们要来看马可福音最重要的点。“最重要的点”（highlight）一辞，英文本典的定义有二：第一，是一个事件或一段时间中，最显著的部份；第二，是一个事件最精华的片段，经过剪辑，可供广播之用。因此，本篇是要来看马可福音中，奴仆救主神人生活最显著的部份，精华的部份。

　　我们的确需要神圣的启示，才能进入马可福音最重要、最显著的点。盼望我们众人在主面前有一个迫切，求主开启我们的眼睛，使我们能看见并进入。林前二9说，“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
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”我们要进入神所预备，眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的事，就要爱神，而不是仅仅研究祂。可十二30告诉我们，要用我们全人的每一部份爱祂：“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。
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”和受恩教士曾为这节作了一个注：“主，感谢你赐给我们这条诫命，要我们爱你。”我们需要用我们的全心、全魂、全心思，甚至用身体全部的力量爱主。李弟兄在释放信息时，是那样的运用他的全人。他告诉我们，当他在上海，主日释放信息时，他运用灵到一个地步，是把全人都花费了，以致次日需要整天休息。我们需要运用我们的全人，甚至身体的力量，操练我们的灵。林前二9注1说，“爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量，都完全摆在祂身上。
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林前二9注1 　我们若要领略并有分于神为我们命定并预备之深奥、隐藏的事，就不仅需要信祂，也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都还不够；爱祂是不可缺的。爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量（可十二30），都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的秘密（诗七三25，二五14），不仅晓得，更经历、享受并完全有分于神这些深奥、隐藏的事。
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这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的秘密。”

　　十节说，“但神借着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”“神的深奥”是指神深奥的事；“参透”这辞的意思是“积极的探究”。当我们呼喊：“主耶稣，我爱你。”我们里面那灵的开关就打开了，祂就在我们灵里，成为一个积极的探究者，探索基督作为神的深奥和神深奥之事，并将这些事向我们显示出来，使我们能领略且有份。十一节说到人的灵和神的灵；因此，我们必须运用我们调和的灵，将这个美妙的、引导的、实际之灵的开关打开；祂能探索基督一切深奥的事，将这些事向我们显明，使我们能领略并有份。

　　当主把门徒带到变化山上时，彼得作了一个提议。门徒看见主和摩西同以利亚谈话，彼得就说，“拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（可九5。
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）感谢主，虽然彼得曾经犯了许多的错，甚至在此之前还犯了大错，（八32～33，）但主仍带他上变化山，使他得以看见主的变化形像。彼得说了这话，就“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂”。（九7。）我们在这次训练里，必须看见，基督要作我们包罗万有宇宙的顶替；祂要顶替我们全人。这不是指交换、替换，而是我们被祂浸透，从内里得着变化，成为一个变化过的人。日复一日，我们被祂顶替，成为实际的宇宙新人，好把祂带回来。我们每时每刻，甚至此时，都需要听祂。我们要向主祷告：“主，开通我的耳朵，使我能听你。”

　　那个景象过去之后，“他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”（8。）“只见耶稣”─这就是主的恢复、神的经纶。主的恢复完完全全、纯纯净净就是基督的人位。在第七篇信息中，我们看见，要进入神的国，就必须谦卑自己、倒空自己，使我们里面能腾出空位，让基督在我们里面长大。谦卑自己不是藐视自己，乃是否定自己，看自己一无所是。

　　此外，我们需要有一种态度，这见于路十38~42。
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马大接待主耶稣，她的妹妹马利亚“在主脚前坐着听祂的话”。（39。）“马大伺候的事多，各方忙乱，就进前来，说，主啊，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意么？请吩咐她同我作她分内该作的事。”（40。）马大满了忧虑。然而主说，“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的份，是不能从她夺去的。”（41～42。）我们要象马利亚一样，坐在主的脚前听祂说话，被祂的愿望所注入，使我们能照着祂所给我们的异象，照着祂的喜爱，认识祂心头的愿望。

　　倪弟兄曾经指出，马利亚平静安息的在主面前；这种安静，常是我们属灵力量的源头。赛三十15说，“你们得救在于归回安息；你们得力在于平静信靠。
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”（参“十二篮”第三辑，安息就是能力。）有时我们是在撒但的混乱里，但是我们里面应当有这样的安息、平静和信靠。我们以主作我们的平静和信靠，这就是我们的力量。倪弟兄说，我们的眼睛是我们肢体中最忙碌的部份，我们的心思是我们魂里最忙碌的部份。有时，我们在聚会中看看这个姊妹、那个弟兄，心里就批评他们。我们的眼睛就是这样东张西望，非常忙碌。我们来聚会时，我们的眼目应当专注于耶稣，我们的心思必须置于灵，我们必须是听神话语的人。

　　彼后一12说到“现有的真理”；第一篇信息指出，现有的真理就是这个时代的异象。
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这一节的背景，乃是神圣启示的最高峰，就是我们里面国度的基因、信心的种子、生命的种子。我们有三一神的基因在我们里面，我们里面有信的种子，就是生命的种子。当这种子在我们里面长大，这基因在我们里面生长时，那种子就得着供应，诸如美德、知识、节制等等，至终有弟兄相爱和爱。借这基因的长大，我们就成为神圣的爱；这就是在神的性情上与祂完全一样，因为神就是爱。（3～7，约壹四8。
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）彼后一章末了，乃是说到变化形像。（16～18。）生命的种子、信的种子进到我们里面，在我们里面生长、发展，至终从我们里面开花出来，我们就变化形像。这时，我们要完全成为神，将祂照耀出来，向全宇宙照耀出来，那就是新耶路撒冷；这就是现有的真理。

　　马可福音最重要的点乃是这个异象：基督的人位同祂包罗万有的死与祂美妙的复活，作我们完整、包罗万有的顶替，为着产生、生出在国度实现里的一个新人。（八27～九13。）求主给我们看见这异象，看见祂的人位，连同祂包罗万有的死，与祂美妙的复活，作我们完整、包罗万有的顶替，使我们能完全被产生出来，成为在千年国之国度实现里的一个新人；这就是主的恢复。

　　主的跟从者经过记载在可一1至八26的种种步骤（经历他们听、说、看的器官得医治）之后，他们就够资格能看见一个奇妙的人位，这人位是宇宙的秘密，对全人类是一个奥秘，也是神永远经纶的秘密。
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（七31～37，八14～26，徒十七23，参约一18，腓三8，10。
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）

　　保罗在雅典看见满城都是偶像，他里面的灵就受到激愤。（徒十七16。
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）在二十三节，保罗说，“我经过各处的时候，仔细观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着：给未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在传给你们。”保罗要传的，就是这位他们不认识的神。我们都需要认识这一位，不仅在启示上看见祂，更是在经历上认识祂。

　　彼得宣告耶稣是那基督之后，主开始揭开神经纶的一些奥秘，关于基督是人子，以及祂的死与复活；然后主把祂的门徒带到变化山上，为了给他们看见，神在祂的经纶里，定意要一切的人事物都由基督这包罗万有者所顶替。（可八27～37，九7～8。
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）门徒在该撒利亚腓立比境内，得着基督之死与复活的启示，（八27，）那里的空气是非常晴朗的。
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此处章数超出总章数，请检查，一般的原因是原文出错，或者程序设计出错，请报告。
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主把他们带到那里，问他们说，“你们说我是谁？”彼得说，“你是基督。”（29。）基督是那受膏者，来完成神的使命，就是凭着神圣的生命，过神人的生活，为着产生一个宇宙的新人；而这个团体的新人，乃是团体的凭神圣的生命，过神人的生活。所以，彼得这样宣告之后，主就开始揭开神经纶的一些奥秘，关于基督是人子，以及祂的死与复活。然后，主把祂的门徒带到变化山上，为了给他们看见，神在祂的经纶里，定意要一切的人事物，都由基督这包罗万有者所顶替。主把门徒带到变化山上，因为祂要给他们看见，神在祂经纶中的心意，是要一切的人事物，都被基督这包罗万有者所顶替。不要听任何的人事物，只要听祂；不要看任何别的，只要看耶稣；祂要成为你包罗万有的顶替。

　　耶稣基督福音的开始，乃是开始于施浸者约翰。在施浸者约翰身上，一切都是野的：他住在野地，就是在旷野；他吃野的食物，就是蝗虫和野蜜；他穿野的衣服，就是骆驼毛的衣服。（一3～6。）他的父亲撒迦利亚是个祭司，但约翰并没有同着父亲一起在殿里事奉。他是作野的工作，他告诉人要悔改，然后就把人浸到水里。在耶稣基督福音的开始，我们看见一个人，他所住的、所穿的、所吃的、所作的，把旧约时代的一切都了结了。现今不再有物质的殿，基督是我们的殿、我们的住处；现今也不再有祭司的食物，基督是我们的食物，我们要吃基督作陈设饼。所以，基督就是我们的家，也是我们的食物。

　　此外，基督也是我们的衣服。我们如今是穿上了基督。（加三27。
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）祂是我们的华美，是我们的荣耀。（出二八2。
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）罗十三14说，“总要穿上主耶稣基督。
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”十二节说，“我们当…穿上光的兵器。”耶稣是国度的实际，我们是为这实际的照耀所充满，而穿上了祂的同在。祂的同在就成了我们属灵争战的兵器，驱尽一切黑暗。

　　我们的工作不是献上牛羊，乃是献上罪人作属灵的祭物。（十五16。）我们向罪人传福音，使他们信入基督，成为基督的一部份，作基督的肢体，甚至使他们成为基督。这样，他们就可以作属灵的祭物，献上给神，使神满足。这就是马可福音的开始。在这福音的开始，我们看见基督顶替一切。

　　在太十六13~17，主问门徒说，你们说我是谁？彼得回答祂说，“你是基督。
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”耶稣回答他说，“不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”接着，主就启示祂是人子，必须被杀，过三天复活。（可八31。
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）彼得就拉祂到一边，责劝祂说，“主啊，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（太十六22。
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）主却转过来，责备彼得说，“撒但，退我后面去吧！”这时，主称彼得作撒但，并且说，“因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23。）想想看，彼得领受了关于基督的一个显著异象之后，下一分钟却变成撒但；这是何等可怕。这指明我们若不在灵里，我们就在肉体里。在肉体里，我们就彰显撒但。在这事上，我们无法中立。

　　在十九节，主对彼得说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”根据历史，这里的钥匙共有两把：在五旬节那天，彼得用了一把，为犹太信徒开了进诸天之国的门；（徒二38～42；）在哥尼流家里，他用了另一把，为外邦信徒开了进诸天之国的门。
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（十34～48。）我们需要主观的应用这钥匙。关于这点，在下一篇信息里会有更详细的交通。在此，我们要简单的说到，如何应用这钥匙来关闭阴间的门。事实上，你的自己、你的心思、你的魂生命，就是阴间的门；阴间可以从那里出来。若是那样，就是你顶替基督，而不是基督顶替你。所以主说，“若有人要跟从我，就当否认己。”（太十六24上。
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）从二十三至二十四节上下文，我们可以看见，己就是撒但的具体化身。己就是魂向神宣告独立。当我们在己里，我们就顶替了基督。然而，我们需要倚靠主，倚靠身体。

　　在此，我们需要一点预防注射。李弟兄曾经说过，上一次风波的根源，乃在于有野心而无法得逞，以及被得罪而不能赦免。请记得，野心在基督生机的身体里没有地位。在身体里，只有耶稣，只见耶稣。我们都是肢体，都有我们的功用。我们要求主拯救我们，脱离任何一种阶级、宗教组织的观念；并从历史学功课，宝贝别人的功用，不因别人尽他的功用而被冒犯。我们要看见，每位圣徒都有他的功用，是我们无法取代的。盼望我们在地上，能活出这样一种光景，爱主并彼此相爱；不在意宗教组织，只愿意在身体里，作我们所是的，作活而尽功用的肢体。我们不愿意越过我们的度量，我们要建造基督的身体，预备新妇，产生宇宙的新人，把主带回来。我们所作的就是这个─只见耶稣，也惟有耶稣。

　　然后，主在太十六24下半，对门徒说，要背起自己的十字架，并跟从祂。
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在客西马尼园里，主向父祷告说，“若是可能，就叫这杯离开我。”（二六39。）这杯就是十字架。主作为一个人，经过三次的祷告，知道那个杯就是十字架，就是神的旨意。所以，祂接受了神的旨意；十字架就是神的旨意。你知道什么是召会？召会就是十字架，十字架就是神的旨意。或许有人还在召会生活的蜜月期，然而这蜜月有时会变成“醋”月。请记得，召会乃是神的旨意。你的配偶是神的旨意，所以，你要背起你的配偶，作为你的十字架。我们需要借着背起自己的十字架，来丧失我们的魂生命。（十六24～25。）拯救我们的魂生命，就是叫魂喜乐，叫魂得着享受；但丧失魂生命，是使魂失去享受而受痛苦。当我们将神接受到我们灵里，并且借着我们的魂享受神而彰显神时，神就是我们的喜乐，我们的娱乐。这实在是太美好了。当我们这样爱主、享受主时，我们就会为着弟兄的缘故，丧失魂生命。（约壹三16。
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）

　　马可福音生命读经第二十九篇，说到看自己比别人强的危险。紧接着主在变化山上变化形像之后，在可九33~37，我们看见门徒彼此争论谁为大。
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所以，这里有一个看自己比别人强的危险。在此，我们要引生命读经第二十九篇里的几段话，作为预防注射：“在九38，约翰对主耶稣说，‘夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。’这一章其余的经节，都是主针对约翰在三十八节所说的话，而有的反应，教导门徒要为合一而容忍。

　　“我们不该自以为了不起，反而要看见自己一无所是，一无所有。我们若有这种认识，就会祷告。我们祷告，就指明我们看见自己一无所是，一无所能。我们需要另一位，就是基督自己，来顶替我们。

　　“我们若不自以为了不起，比别人更大，就不会绊跌人。然而，我们如果自以为大，就会绊跌人，同时会为仇敌开门，使仇敌利用我们肢体中的情欲，来绊跌我们。

　　“我们身体中的肢体，特别是眼睛，是满了情欲的。我们如果自以为比别人更大，而绊跌别人，那么我们的眼睛必是邪恶的。这样，就会为仇敌开路，使他利用我们肢体中的情欲来绊跌我们。

　　“我们都必须学习取用十字架，背十字架，并将主了结的死，应用在我们的处境中。我们若能这样治死自己，就不会自以为大，反而会看自己一无所有。结果，仇敌就没有立场，利用我们身体上的肢体来绊跌我们。

　　“如果我们不取用十字架，并应用在我们身上，我们就不仅会绊跌别人，也会一再绊跌自己。我们会被自己的手、脚、和眼睛的情欲绊跌。我们的光景若是这样，至终，国度时代来临时，我们就需要被腌，因为我们仍然满了‘细菌’。”（马可福音生命读经，二九三至二九五页。）这意思是，我们会失去国度的赏赐；我们都不愿意那样。盼望我们宝贝这样的警告，不要看自己比别人强。愿我们象达秘一样，能宣告说，“何等喜乐，能够一无所有，一无所是，一无所见，惟见在荣耀里的基督；并且一无所顾，惟顾祂在此地的权益。”（参补充本诗歌三二九首。）

　　基督这赐生命的灵，同祂的死与复活，顶替了一切人事物；祂顶替了摩西，顶替了以利亚，也顶替了我们；这一位顶替了整个宇宙中的每一人事物。（林前十五45下，弗一23，林前十五28，西三10～11。
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）盼望我们能看见这一个极大的启示：变化形像的基督，就是在我们灵里那赐生命的灵。那灵就是变化形像的子，进到我们灵里。在复活里得荣耀的耶稣，就是我们灵里盛开的花。祂是在我们灵里赐生命的灵，包含着祂的死与复活。祂顶替了一切人事物；祂顶替了摩西，顶替了以利亚，顶替了我们。这一位顶替了整个宇宙中的每一人事物。在新人里，天然的人完全没有地位，就如西三11所说的：“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。
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”基督是每一个人，也在每一个人里面；这就是新人。

　　彼得荒谬的提议，将摩西（代表律法）和以利亚（代表申言者）摆在与基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者与基督平等，而代替基督。（可九4～6。
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）这是一个很大的错误。

　　在神新约的经纶里，耶稣是今日的摩西，将祂自己作为生命之灵的律分赐到信祂的人里面；祂也是今日的以利亚，将祂自己这生命之话说到信祂的人里面。（来八10，罗八2，徒三22，腓二16，约壹一1，约六63，徒五20。
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）在神新约的经纶里，不再有律法，因为耶稣顶替了摩西，耶稣是真正的摩西。耶稣在祂的变化形像里，乃是赐生命的灵；祂就是生命之灵的律。所以，我们若是新约的执事，我们所服事、供应的，就不是属于字句，乃是属于灵；因为那字句杀死人，那灵却叫人活。（林后三6。
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）主作为今日的摩西，顶替了律法。主也是今日的以利亚，顶替了申言者。主将祂自己作为生命之灵的律，给了我们；并将祂自己作为生命的话，说到我们里面。

　　旧约的律法取去了人与神之间直接的来往。在旧约里，人有一套律法，告诉人什么是可作、不可作的，什么是对、是错，以及要作什么、或不作什么。然而在新约里，基督是我们活的律法；祂是我们内住的“老板”。同样的，旧约的申言者取去了我们与神之间直接的交通。虽然旧约的律法告诉人要作什么，不要作什么；但有些事是律法所没有提到的，例如，可不可以去某个地方，或是该到那里去；人有这类问题，就得去问申言者。然而在新约里，基督是申言者的实际，我们要听祂说话。

　　基督在我们里面，乃是生命之灵的律；祂规律我们，在我们里面涂抹、带领、引导我们。因此，我们需要学习，在一切事上顾到那灵在我们里面的引导。我们在婚姻的事上帮助年轻圣徒时，要非常的小心，不要作了他们的律法。主作为生命之律，活在他们里面；祂也是申言者的实际。年轻人要和谁结婚，需要祷告。我们在婚姻的事上需要这样祷告：“主，我所要娶（嫁）的人，必须是你对我完全的旨意。凡构不上这个的，我不要。我要照着你完全的旨意结婚。”主会尊重这样的祷告。我们总要在一切事上帮助人祷告，使人能注意他的灵，顾到他的灵。我们要小心，不要作旧约的摩西或以利亚，给人答案，乃要将人指向内住的基督自己。

　　按照律法就是按照外面律例和规条的“字句”而行，按照申言者就是按照别人所说的而行；按照基督乃是按照与我们的灵调和之那灵（调和的灵）而行。（林后三6，加一10，二2，帖前二4，加五25，腓三3，罗一9，八4。
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）

　　召会生活中的年轻人的确需要交通；我们要学习尊重主是元首，也要学习交通。我们要对主说，“主，我要你完全的旨意，要你完全的引导，使我知道要到那里去。”然后，我们要去与带头的弟兄们交通，或者与年长的姊妹们交通。我年轻时有过这样的经历，一位弟兄说，你应该这样；另外一位弟兄说，你应该那样。一位叫我作这个，另一位叫我作那个。那我要怎么办呢？我问李弟兄，他说，“你要祷告。”

　　你需要顾到你灵里的安息，顾到你灵里有没有水流，有没有平安。如果你有水流，你就去作；如果你没有水流，就不要去。同时，你需要借着交通来印证。如果交通不给你印证，你就知道那不是出于主的。你要尊重你灵里的基督，祂是律法和申言者的实际。按照基督，就是按照与我们的灵调和之那灵而行。

　　在神新约的经纶里，现今基督已经来了，我们就当“听祂”，不该再听律法和申言者，因为律法和申言者都在基督里，并借着基督得了成全；“听祂”就是听是灵的基督这说话的灵，为着“惟独耶稣”的见证，在我们灵里并向众召会所说的。（可九7～8，林后十三3，太十20，弗五26，启二7，一2。
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　　我们中间有些弟兄，原来能进入非常有名气的大学，但是经过祷告，他们到了另外的大学。现在，他们在主的恢复里非常有用。如果他们进了他们原先想去的有名大学，或许他们就不在主的恢复里了。我不是说你该作什么，或不该作什么；重点是你要寻求主。你可以祷告说，“主啊，你对于我完全的旨意是什么？”我们借着灵里的平安，以及身体交通中的印证，就能知道主的引导。

　　在神新约的经纶里，我们应当“望断以及于耶稣”，（来十二2，）不见一人，“只见耶稣”；（可九8；）“惟独耶稣”，此外无人该留在新约里。
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（徒九4～5，林前十二12，西三10～11。
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）“望断以及于耶稣”，意思就是望断一切其他事物，完全专注于耶稣。在徒九章，扫罗问主说，“主啊，你是谁？”（5上。
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）主说，“我就是…耶稣。”（5下。）这意思是，“我是耶稣，而你过去了，你完了，你已经死了。”所以，保罗在加二20说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。
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”这太美妙了。祂是，而我们不是。这就是保罗的经历。至终，整个身体都是基督。林前十二12说到“那基督”，也就是身体基督。
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基督不仅是头，祂也是身体。西三11说，在新人里，惟有基督是一切，又在一切之内。
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　　来十一5给我们看见，以诺因着信就被神接去。
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六节说，到神面前来的人，必须信神是。创五24说，以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。
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这里“他就不在世了”，也可以直译为“他就不是了”。神是，而我们不是。

　　基督是神所爱、所喜的；祂是顶替一切人事物的那一位；因此，祂应该在我们的生活中得着完全的地位；我们应该将生活中的每一件事交给祂，使我们能在每一面活基督、长基督、彰显基督、并繁殖基督。（西一10～11。
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）这就是西一10所说的，行事为人配得过主，以致凡事蒙祂喜悦。
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　　神不要我们在自己里面的一切所是；神只要基督；否认己就是被基督这灵顶替，使我们能活基督以显大基督。（可八34，加二20，罗十一24，腓一19～21上。
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）基督顶替我们，不是替换的生命，而是如罗十一24所说的接枝。
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基督是栽种的橄榄树，而我们在亚当里，是野橄榄树上的枝子。我们从亚当被砍下来，接枝到基督里面。因着我们接枝到基督里面，祂的历史就成了我们的传记、我们的历史。我们接枝到祂里面，我们就享受基督的灵的一切汁浆。祂是那栽种的橄榄树，祂要吞灭我们里面野橄榄的成分，并用祂那由神性所丰富的人性顶替我们。

　　保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”（加二20。
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）前面说，我已经与基督同钉十字架，后面却说，我还活着。与基督同钉十字架的，乃是没有神性的旧我；而那个新我，乃是接枝到基督里面，有神加到其中作生命。现今我们是新我；作为新我，我们因着神儿子的信而活。

　　我们可以用木化石的形成，来说明基督顶替我们。木头里的成分被矿物质顶替，就产生木化石，外面看起来象木头，里面却被石头顶替了。一个人得救后，进到召会生活里，也能经历这样的变化。我们被基督顶替，被基督所浸透、泡透，与基督调和；至终，就成了新人的肢体。

　　主“上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就不同了，衣服闪耀白色”；（路九28～29；）主这里的榜样给我们看见，借着我们的祷告，那灵要变化我们，从荣耀到荣耀，借着这过程，我们就能被荣耀的神所顶替，而变化形像，就是模成基督荣耀的身体。
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（林后三16，18，腓三21，四6～7。
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）当你祷告的时候，你的面貌就不同了。你参加祷告聚会，进来时是一个样子；但是当你祷告说，“主耶稣，我爱你，”你就开始摸着你里面那个变化形像的耶稣。等你参加完祷告聚会，出去的时候，乃是另一个样子；你的面貌不同了。

　　你早晨起来时，是什么样子呢？我不喜欢看我自己起床时的样子。所以，我早晨起来就呼求主，祷告说，“哦，主耶稣。哦，主，我需要你。”经过祷告，我的样子就不一样了，我的妻子也看到我不一样了。

　　主祷告的时候，不仅祂的面貌不同了，并且祂的衣服闪耀白色，就好象闪电闪光一样。主是真正的电，祂也是闪电。太二四27说，当主公开来临的时候，要象闪电，从东边发出，直照到西边。
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在十七2，祂的脸面发光如日头。十三43说，“义人在他们父的国里，要发光如同太阳。”义人就是得胜者；他们的照耀乃是基督从他们里面变化形像。国度就是耶稣实际的照耀；我们若要在国度的实际里，就需要在祂的照耀之下。我们需要让祂在我们里面照耀，同时我们也必须照耀。

　　主这里的榜样给我们看见，借着我们的祷告，那灵要变化我们，从荣耀到荣耀。借着这过程，我们就能被荣耀的神所顶替，而变化形像，就是模成基督荣耀的身体。在希腊文里，“变化”和“改变形状”是同一个字。这里有一个神圣奥秘的蜕变。腓三21说，祂要“将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体”。
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　　整个世界局势乃是为了产生一个新人；从主复活那天直到祂回来，乃是借着传扬福音与遭受逼迫，新人漫长的出生过程；这逼迫就是新人出生所经过生产之苦的“产难”

　　整个世界局势乃是为了产生一个新人；从主复活那天直到祂回来，乃是借着传扬福音与遭受逼迫，新人漫长的出生过程；这逼迫就是新人出生所经过生产之苦的“产难”。（可十三3～8，加四19。
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）当我们重生的时候，新人就已经孕育在我们灵里。然而，这个新人要生出来，就需要我们经过神生机救恩一切的过程，使我们完全成为神。我们不仅重生，更是圣别、更新、变化，模成基督的形像，至终在我们的身体上得荣。那时，我们就要被提。这个被提，就是新人的出生。

　　主的成为肉体，就是祂成孕在马利亚腹中。那个神圣的成孕，是神生在马利亚里面。那生在她里面的，乃是出于圣灵。（太一23。
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）在马利亚腹中有一个神人成孕，但是要经过九个月，这个神人才生出来。同样的，新人的出生也有一个漫长的过程。出生的时期越接近，产难就越加强。

　　神的经纶是要产生新人，在新人里基督是每一个人，基督也在每一个人里面，并且基督是一切；当我们享受基督作宇宙的顶替者，祂对我们就成了一切，因为祂以祂自己顶替我们。（西三10～11，加二20。
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）腓一21说，“因为在我，活着就是基督。
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”这是何等的话。我们需要祷告：“主啊，今天用耶稣基督之灵全备的供应，充满我，使我能活基督，好叫你得着显大。”

　　“产难”乃指新约时代一切的灾难，包括战争、饥荒、地震、患难与逼迫；为着产生新人的产难仅是新约信徒为主所受者，而启十二2的产难是新旧二约中神的子民历代所受的一切产难。
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（太二四6～9，21。
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）这时代一切的灾难，是越过越强烈。这乃是产生新人的产难。我们从整个世界的局势，从以色列的复国，就可以看见，现今乃是快到末期了。

　　就一面说，主复活的时候，有一婴孩，就是新人，出生了；（约十六20～22；）但就另一面说，以弗所二章和四章所启示的宇宙新人，还没有完全出生。
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（二15，四24。）

　　主回来的时候，要有被提的事；这被提乃是新人最终的生产；我们相信我们现今活着，乃是快到新人生产期的末了。（但二28，44～45，八17。
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）我们都盼望能够在末期，也就是在大灾难之前被提。我们要在杰出的复活里有份，（腓三11，）要有份于得胜者的被提，成为男孩子或初熟果子的一部份。
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　　患麻风之西门的家，是在主的同在里并有主同在的筵宴之家；我们在这个家所描绘的召会生活里，就能享受基督作我们的顶替，以产生新人。（可十四3～9。
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）这是个应用。患麻风的西门，他的麻风得了洁净。然后，主在他家里坐席。这里有一个活力排。马利亚也在那里，她拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏，趁坐席的时候，打破玉瓶，把膏浇在主耶稣头上，那屋子就满了膏的香气。我们的家，我们的聚会，也应当满了爱，满了用全人爱主者之香膏的香气。

　　然而，当马利亚这样作的时候，其他的门徒却向她怒气冲冲。他们那样生气，完全是在肉体里。主说，“由她吧！…她在我身上作的，是一件美事。…普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”（6，9。）马利亚在那里所作的，两千年后的今天，我们还在传扬。她是把她的全人，把她所有的爱，都倾倒在主耶稣身上。

　　八节说，“她作了她所能的。”这句话也可以翻译成：“她所作的，是尽她所有的。”主只要我们尽我们所有的。启三8论到非拉铁非的召会说，“你稍微有一点能力。
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”所以，不在于我们能作多少，乃在于我们尽我们所能的，倾倒我们所有的。

　　马利亚借着主的话得着了主死的启示，并为着主的安葬（含示祂的死与复活），预先膏祂的身体；因此，她抓住机会将她所有上好的倾倒在主身上；以我们的上好来爱主，需要得着祂是我们包罗万有之顶替的启示。

　　在召会生活中，我们有基督作我们的顶替；我们在召会生活里是患麻风得主洁净的人，以上好的爱来爱主，并且我们的心房只为着容纳祂。（参西一18下，诗七三25～26。
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）我们都要向主宣告：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的磐石，又是我的业分，直到永远。”（25～26。）

　　作我们顶替之变了形像的基督，乃是在我们灵里那包罗万有、经过过程、内住、赐生命的灵，并且我们与祂成为一灵；当我们在那灵里并凭那灵活着，甚至活这灵，祂就在我们里面成为基督自己连同祂的死、复活、并升天的实际，作我们完整、完满的享受；这就是神生产新人的路，好把基督带回来。（加五25，约十六13，罗八16，林前六17，参弗四3～4上，23～ 24，西三10～11。
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）这就是马可福音最重要的点。