祷告：主耶稣，我们爱你，我们要以全心来爱你。求你把我们从一切打岔的人事物中分别出来，使我们进到你自己里面。我们全人向你敞开，求你用那灵充满我们，用你的同在和你神圣的说话充满我们。主耶稣，我们爱你，我们需要你，求你用你一切的所是，用你构上时代的异象、说话与负担充满我们。并且为着你的国度，为着你整个的恢复，祝福我们。

　　在进到纲要之前，我想先提到一些事，是我对以赛亚书相当摸着的点。在上一次的训练，以赛亚书的头一部份里，我曾分享过。但我觉得这是非常关键的点，所以我要再提一次，那就是以赛亚这卷书乃是说到以赛亚所看见的异象，以赛亚所看见的话语，以及以赛亚所看见的负担。以赛亚所看见的异象，是在一1提到。以赛亚所看见的话语，是在二1看见。而以赛亚所看见的负担，是在十三1和十五1提到。我们需要看见与以赛亚所看见同样的异象，同样的话，和同样的负担。我在上次训练里提到两句很重要的话，我愿意再说一次，就是我们所听见的话，就成为我们所看见的异象；我们所看见的异象，就成为我们所接受的负担和背负的负担。所以我们需要向主祷告：“主，开通我们的耳朵，使我们听见你的话语，因为我们所听见的话，就成为我们所看见的异象，我们所看见的异象，也成为我们所接受的负担，并成为我们所背负的负担。”

　　已过有弟兄曾提到路加十章中的马大和马利亚，愿我们在这个训练里，是作马利亚，而不是作马大。马大在那里各面的服事，忙着作这作那，但她却从主耶稣的同在里岔出去了。于是，主告诉她：“马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的份，是不能从她夺去的。”（41～42。）这里所说的“只有一件”，就是诗二七4所说的：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。
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”只有这一件事，是我们所要作的，就是要瞻仰耶和华的荣美，并在祂的殿中求问。在祂殿中求问祂，就是我们要被耶和华的异象和话语所传输。愿这样的话成为我们里面的负担，也因着我们得知这传输的负担，而向祂求问。

　　这里我愿意提到关乎这件事的两方面。首先，就是我们人生，乃是完全依靠、倚赖主对我们所说的话。照弗五26所说的：“好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。
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”主是用话中的水洗涤我们，就是洗涤召会。这给我们看见，我们惟一能够预备成为新妇的路，成为荣耀召会的路，就需要在主即时说话的水中得着洗涤。所以我们的一生乃是在于主的话，我们的工作乃是在于祂的命令，祂的吩咐，或者说祂的话语。这点非常的重要。在撒母耳记里提到，撒母耳作为一个祭司，在年轻时所学习的第一件事，就是：“请说，仆人敬听。”（撒上三9～10。
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）新约的使徒保罗在徒二二10，也问了主一个很重要的问题，他说，“主啊，我当作什么？”问这个问题的人是有福的，因为我们的工作乃是在于主的吩咐。
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这当然不是说我们不应当服事主，而是说我们应当照着主的心意和喜好来服事祂。这就是为什么马利亚要坐在主的脚前，听主的话，这样她才能知道主的渴望和喜好，并照着主的渴望和喜好来服事主。这就是得着异象、话语和负担。

　　什么是主的负担呢？主的负担就是祂有一个特别的方式，要得着祂心头所要的。这一个负担乃是一个重量，在主身上为着祂的子民，祂对一件特别的事有负担和重量，就是要祂的子民得着祂永远的经纶。在每一篇信息里都会传输一个特别的负担，那是深深压在主心头上的，就是我们要照着祂永远的经纶生活、行动并行事。这就是上一篇信息里的负担。在这一篇信息里也有一个负担，我们需要祷告：“主啊，愿我的心成为你心的复制，愿你的负担成为我的负担。主啊，使你心头所要的，成为我心所要的，特别是要你的子民能在你永远经纶的实际里，生活与服事。”这篇信息的负担就是这一篇的篇题，就是“活在新造的实际里”。

　　以赛亚书的头三十九章，相当于旧约的三十九卷书，主要的是专注于旧造；而末了的二十七章，相当于新约的二十七卷书，乃是以新造为中心。（林后五17，加六15。
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）以赛亚四十章把我们从旧造带到新造。诗歌十一首也说到新造，第一节说，“父神，你如青翠松树，永远常新不旧。”在何十四8，神说，“我如青翠的松树，你的果子从我而得。
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”当我们居住在祂这青翠的松树里面，我们就从祂结果子，祂是永远常新不衰，祂是永活常存的主，直到永远不败。正如诗歌十一首的副歌说，“哦，父，你是常新的神，永远不知陈旧！千万亿载仍是鲜新！尽管年日悠久。”第二节又说，“父，你是神也就是“新”。”这新字加上引号，意思是说神就是新。在主恢复的辞典里，“新”这字的另一个字就等于神，因为神就是新。我们为什么最终要终极完成为新耶路撒冷，为什么我们是新耶路撒冷呢？因为那时我们要完全与三一神联结、调和、被祂浸透、充满，使我们成为新耶路撒冷。所以祂向我们所赐之福，都是新而不旧。约是新约、路是新路，都是永远存留。我们乃是祂的新造，我们是新人，有新心、新灵，这实在是太好了。不管我们的感觉如何，我们有新灵来接触神，接受神，并盛装神。现在我们能够操练我们的新灵来接触这位新的神，有新心来渴慕神、爱神，这就使我们成为新造。

　　在哀三22~23，耶利米说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。
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”这里说到我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，我们都能见证，若不是因着耶和华的慈爱，我们都要消灭了，为着祂的慈爱赞美祂。然后，又说祂的怜恤不至断绝；每早晨这些都是新的。这里不是说每隔一个早晨，而是每一个早晨。祂的怜悯每早晨都是新的，这说出耶利米每天早晨都能接触这位满有慈爱的神，每早晨都享受祂新的恩典和怜悯。

　　林后五17说，“因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。
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”加六15说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。
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”要紧的乃是作新造，而新造是什么？简单的说，旧造没有神在其中，而新造有神在其中。请听，你有神在你里面，父在你里面，子在你里面，灵在你里面，你乃是与三一神联结、调和、合并在一起，你乃是一个新造。这是非常美好的，所以要紧的乃是作新造，我们需要是活在新造实际里的一班人。

　　林后四16~18说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。
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因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越地为我们成就永远重大的荣耀。我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。”我们乃是天天因着复活生命新鲜的供应，而得以更新，这是外面看不见的。你若看见我，你只看见我的头发越过越灰白，但你如果看见那看不见的，你就要看见我里面的人是日日在更新。主的恢复乃是要把我们从那看得见的，恢复到那看不见的，因为这位看不见的神乃是新，所以主要把我们恢复到这位新的神里面。

　　以赛亚四十章启示福音的宣扬（相当于四福音—赛四十1～5）、借重生而得救（相当于行传—赛四十6～8）、以及变化（相当于书信—赛四十28～31）；这是启示神借着成为肉体，成为人，为要使人借着重生和变化，（在生命和性情上，但不在神格上）成为神，这就是神永远经纶的内容。
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这给我们看见四十章的内容是何等的包罗，因为一至五节启示了福音的宣扬，相当于四福音。六至八节启示我们借重生而得救，相当于行传。在彼前一23说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活而常存的话。
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”虽然旧造在毁坏，但我们乃是借着神活而常存的话，得着重生并更新。赛四十28~31，也给我们看见变化，这是相当于书信。
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所以在四十章，我们看见了四福音，也看见行传和书信，一切都包含在其中，有福音的传扬，借重生而得救，也有变化。所以四十章乃是启示神借着成为肉体，成为人，为要使人借着重生和变化，（在生命和性情上，但不在神格上）成为神，这就是神永远经纶的内容。四十章给我们看见整个神永远经纶的全部内容，这是圣经里非常伟大的一章。

　　五十三章也是令人惊讶的一章，以赛亚书大概是写在主耶稣出生前七百年左右，却能有次有序的照着主在四福音书中所记载的人生和工作，一一的描绘出来。读的时候，令人不得不相信这真是神的话，因为没有人能够捏造这些话。这就好像我在一三〇〇年，为活在今天的一位弟兄写一本关于他的书，描写他的出生，和他的为人生活等等。而这一个在十三世纪所写的手卷，竟能完全详实的描绘到这位弟兄，甚至连他微小的细节都记载在这手卷中，那这手卷真是要叫人惊讶。所以，圣经的确是神的话，以赛亚的记载的确是令人惊谔不已。

　　以赛亚四十章和新约圣经都开始于施浸者约翰的来临，为着新造的起头引进所期待的基督。（3～5节，可一1～11。
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）这点非常重要，当施浸者约翰来的时候，乃是为着新造起头引进所期待的基督。

　　旧造没有神的生命和性情；新造，就是由神重生之信徒所构成的，却有；（约一13，三15，彼后一4；）因此他们是新造，（加六15，）不是照着肉体的旧性情，乃是照着神生命的新性情。
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（罗六4，七6。
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）我们有神的生命和性情，这就使我们成为新造。神圣的性情，其实就等于神的所是。神的所是主要有三个项目：约四24说到神是灵；约壹四8~16说到神是爱；一5说到神是光。
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灵是神人位的本质，爱是神素质的本质，光是神彰显的本质。我们乃是享受神圣性情的人，我们能够享受神是灵，这是借着我们在灵里敬拜祂，借着操练我们的灵，我们能够有分这位是灵的神。约壹四8说，“神是爱。
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”我们能够被神的爱所传输、所构成，好以神所是的爱来爱神。因为祂已经把祂自己传输到我们里面，我们乃是以祂的爱来爱祂，也是以祂的爱来彼此相爱，这就是享受神爱的经历。当然，神是光，光也是神的同在。借着留在神圣生命的交通里，我们就能够留在神圣的光中，也就是三一神的同在里，我们就能够活在新造的实际里。

　　我很喜欢罗六4和七6，这都可以当作我们的祷告。
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六4说，我们要在生命的新样中生活行动。我们可以祷告说，“主啊，使我们能够在生命的新样中生活行动。”七6说，要在灵的新样里服事，我们也可以祷告说，“主啊，使我能在灵的新样里服事。”我们需要在生命的新样中生活行动，也需要在灵的新样里服事。

　　施浸者约翰由以利亚所预表，（路一17，）而以利亚是旧约时代连同旧约经纶的预表；主耶稣由以利沙所预表，而以利沙是新约时代连同新约经纶的预表；（四27；）按照王下二1~15，借着经过吉甲、伯特利、耶利哥、和约但河这四个地方，时代就转换到新造时代。
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我们接着要来看如何能够活在新造的实际里，这由施浸者约翰如何为着新造的起头，引进所期待的基督所表明。施浸者约翰由以利亚所预表，而以利亚是旧约时代连同旧约经纶的预表。这与以赛亚书头三十九章相对，也就是等于旧约和旧约的经纶。而主耶稣由以利沙所预表，以利沙是新约时代连同新约经纶的预表，这也就是以赛亚书后二十七卷所指明的。末了，当以利亚被提的时候，就有火车和火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。

　　按照王下二1~15，以利亚和以利沙借着经过四处地方，时代就转换到新造时代。
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这四处地方就是吉甲、伯特利、耶利哥、和约但河。当以利亚在往前去的时候，以利沙和其他的申言者就知道，以利亚要很快的被提了，他们不知道他怎么样离去，但是他们都知道他要被提去。以利亚对以利沙说，“你留在这里（吉甲），因耶和华已差遣我到伯特利去。”（2。）当以利亚要到耶利哥时，也是对以利沙说同样的话，要他留在伯特，因为耶和华已差遣他往耶利哥去。（4。）然而我们看见，以利沙不断的对以利亚说这话：“我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。”（2，4，6。）。这是非常重大的一件事，以利沙认识以利亚乃是这一位时代的职事，所以他要跟随这个时代的职事者直到末了。我们必须认识主耶稣，祂自己进到施浸者约翰的职事里，祂乃是由施浸者约翰所施浸，所以施浸者约翰乃是那一个时代的职事，主耶稣乃是进到那个职事里。祂并没有对约翰说，去到一边，我是神。主耶稣没有那么作，主乃是受了施浸者约翰的浸，而被带进这一个时代的职事里，之后就把祂引进自己的职事里。所以，以利沙对以利亚不断地说，“我指着永活的耶和华和你的性命起誓，我必不离开你。”以利亚就问以利沙说，“我被接去离开你以前，该为你作什么？你只管求我。”以利沙就说，“愿你的灵加倍地临到我。”（9。）

　　我们都需要经过这四个地方，这里有两个经历，一个是以利亚被提，另一个是以利沙接受浇灌的灵，就是由从以利亚被提时所掉下来的外衣所表征。所以如果我们要成熟被提，就需要经历外在经纶的灵，为着福音的传扬。

　　吉甲是神的百姓受割礼以对付肉体的地方。(书五2～9，西二11，约三6，加五16～17，24～25。
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)我们需要经过这四个地方，第一个地方就是吉甲，这是神的百姓受割礼以对付肉体的地方。在约书亚记，以色列人背叛神，乃是所有大能的勇士都在这件事上堕落了。因为他们不相信神，没有信心，结果都在旷野里面灭绝了。之后年轻的那一代，却没有受割礼。所以在吉甲，神要他们受割礼。这就是要他们受割礼以对付肉体的原因。当我们说到肉体，不是很狭义的说到罗马书七章里的肉体，那是一个堕落变质的身体。我们在这里讲到的肉体，乃是整个堕落三部份人完全的彰显。所以约三6说，“从肉体生的，就是肉体。
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”因此什么是肉体呢？就是从我们出生的时候所接受的就是肉体。所以说从肉体生的，就是肉体。因此肉体不仅是消极的事物，好像罪等等，我们知道有许多与肉体有关丑陋的事；那些我们与生俱来所得的也是肉体。就是我们天然的好，也可能是肉体，我们天然的才干是肉体，天然的经历是肉体，天然的力量是肉体，天然的智慧是肉体，天然的能力、天然的力量都是肉体。所有这些都需要被十字架所对付，好使我们能够走在这行程中，就是在经历中被引进新约的时代，也在经历里被引进到新造里。

　　我们所需要的，就是不断的应用基督的死，凭着那灵天天把死应用在我们身上。罗八13说，“你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。
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”肉体的行为，是与生俱来的。腓三3说到：“真受割礼的，乃是我们这凭着神的灵事奉。
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”我们乃是受了割礼的人，要凭着神的灵事奉。我们乃是凭着耶稣基督夸耀的人，是不信靠肉体的人。我们要祷读这些经节，使主的话成为我们的经历，并向主祷告说，“主啊，使我们成为那受割礼的一部份，让我在神的灵里事奉，在基督耶稣里夸口，成为不信靠肉体的那一班人。”

　　伯特利是舍弃世界，完全转向神，以神为一切的地方。(创十二8，十三3～4。
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)第二个行程乃是到伯特利。在旧约里，伯特利是神向亚伯拉罕显现的地方。当神在创世记里向亚伯拉罕显现的时候，他就为耶和华筑了一座坛，这座坛表征向着神绝对的奉献，表征与神有亲密的交通与交流，所以他被神所注入，被神所传输，自然而然的他就筑了一座坛，指明他向神绝对的奉献，而后又在那呼求和华的名。这指出我们需要神的显现，需要筑一座绝对奉献的坛，也要与神有亲密的交通，呼求耶和华的名。所以伯特利乃是舍弃世界，完全转向神，以神为一切的地方。十二章接续看见，而后亚伯兰堕落下到埃及去，但十三章他又回到先前筑坛的地方，又在那里呼求耶和华的名。（十二9～十三4。）

　　耶利哥是约书亚和以色列人进入美地时，必须击败的第一座城，表征神的仇敌—撒但。(书六1～27，弗六12，罗十六20。
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)耶利哥乃是我们所需要走的第三个行程。我们需要走到耶利哥，耶利哥是约书亚和以色列人进入美地时，必须击败的第一座城，表征神的仇敌。所以耶利哥是被咒诅的意思。弗六12，就是整个约书亚记六章。
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这整章给我们看见，约书亚如何击败耶利哥，就是预表我们今天如何击败撒但。弗六12给我们看见，“因为我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那执政的、掌权的，管辖这黑暗世界及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。
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”罗十六20说，“平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。
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”撒但乃是在罗马召会的脚下，平安的神将撒但践踏在召会脚下。我们需要宣告并取用这样的应许。

　　倪弟兄曾说过：“特别在这末世的时候，邪灵要加倍的活动，使信徒们不能好好的事奉主。”（倪柝声文集第一辑第九册，二四四页。）邪灵在末后时期的攻击，要加倍的努力，阻拦我们正确的服事主。这就是邪灵的攻击，他们要加倍的阻扰、努力的阻扰我们有正确的事奉。许多时候我们在环境上受攻击，在肉身上受攻击，在心思上受攻击，在情感上受攻击，甚至在我们的意志上受攻击，在我们的灵里受攻击。我们以为一切都是混乱不堪的，但其实我们不认识，所有这些混乱都是邪灵加倍的攻击，要阻扰我们正确的服事主，我们必须对撒但和邪灵的攻击，有正确的领会。

　　约书亚是如何在这里击败耶利哥呢？首先，约书亚记五章十三到十五节看见，耶和华像人一样向约书亚显现，祂说自己是来作耶和华军队的元帅。所以这一个人，英文大写的人就是耶稣，祂是耶和华军队的元帅。祂向约书亚显现，给了约书亚细则和准确的指示，如何击败耶利哥。所以耶利哥预表，在属天界里神的仇敌撒但。

　　关于属灵的争战，有七个点是需要注意的：第一，就是要在身体里争战。诗歌六百三十七首说到：“争战要在身体里面，永勿单独去迎敌。”所以我们需要身体的供应，需要身体的保护。以弗所六章十到二十节给我们看见，召会乃是战士，这整个军装乃是为着召会的，所以我们需要站住在身体的立场，也在身体里，借着身体，为着身体，并且在身体里争战。罗十六20说，“平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。
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”这看见争战乃是在召会生活里，在身体生活里，我们要享受撒但在身体里被击败。

　　第二，我们需要相信主的话，林后四13说，“我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。
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”我们有信心的灵，能够说话。除非你操练你信心的灵，否则你就不能够说话。我们的心思常满了怀疑，但我们的灵里满了信。所以我们需要操练信心的灵，相信主的话。

　　第三，我们需要照着祂的话行事，并且相信祂必照着祂的话成就这事。我们要照神的话行事，并相信我们照神话行事的结果。

　　第四，我们需要站在基督所赐给我们的地位上，基督到底给了我们什么地位？弗二6说，“祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里。
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”我们现今乃是与祂一同在诸天界里，无论我们的感觉如何，事实就是我们乃是在复活里。祂使我们与祂一同坐在诸天界里，所以我们不仅是坐在会所里，而是与基督一同坐在诸天界里，我们乃是坐在升天里。在军事战略的事上，若是你占得高地，有制高点，你就有优势。所以你的制高点越高，越容易得到胜利。我们有最高的点，就是复活升天的制高点，那是我们所在的地位。

　　第五，我们需要高举基督。当以色列人击败耶利哥的时候，他们受指示所要作的事，是非常奇怪的。我们永远不会选这种方法来攻击一座城。我们常会对主说，“扩增我们的人数，扩增我们的兵器。”有时我们不仅是用声音，也用一些别的办法。求主给我们简单的路，不要那么复杂。因为当以色列人在作这些事的时候，其实就是在实行神的路。约书亚记给我们看见，以色列人要毁灭耶利哥城时，他们是六天之久，每天绕城一次，祭司乃是带着约柜绕城。（3。）这乃是神的指示。就是这么简单。所以他们一日绕城一次，然后祭司拿着羊角号走在约柜前面，第二天他们也作同样的事，然后再绕城一次，也在这里吹号角，走在约柜前面。六天之久都这么作，到第七天，神就说，“你们要绕城七次，祭司也要吹号。”（4。）同时众百姓要大声呼喊，耶利哥的城墙就必倒塌，然后，百姓个个都要往前直上，在那里击杀神的仇敌。（5。）这是非常好的战略。美国西点军校并不是如此教的。以色列人在那里绕城又绕城，就给我们看见，应当如何战胜这场争战。当祭司背负着约柜时，就给我们看见，在争战中，我们要击败撒但，首先就需要高举基督。

　　第六，不发表任何的想法，思想或者意见，而简单的跟随随主的路，其实以色列人可以发表很多意见，他们可以说我为什么这么作，六天绕了六次，第七天绕第七次，这是非常奇妙的。但是他们愿意接受主的道路，不发表任何的想法，感觉或者意见。我还记得有一次，我跟一班圣徒去叩门，去传福音的时候，有一个经历，使我知道不要和我福音的同伴，发表自己的意见。什么时候一发表意见，就会被击败。我们只要同心合意的传福音。那一次，当我跟福音队的队员在一起时，突然之间，我们看见一对夫妇，他们要开上车离开自己的住处，一个福音同伴，就去传福音给他们，立刻我就有个意见，要说些什么，主就告诉我，“闭嘴，要保守同心合意，什么话都不要说。”我不知道同伴对他们说了什么，他们就不上车反而下了车，回到家里，重生受浸了。赞美主，这就是不要照着自己的方法来作事。主所要祝福的是同心合意，不要发表你的想法，感觉或意见。最后以色人吹号，并且大声呼喊，这就是说出，我们要借着信心和神话语的指示，来见证基督。那凭着信心宣告主话的指示，是我们能够击败败撒但，在耶利哥击败撒但的路。

　　约但河是新约之浸开始的地方，表征死。（太三5～6，15～17。
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）主是由施浸者约翰所施浸的，祂在这里尽全般的义，因为祂要照着神所命定的路来行事，因为神命定了受浸，所以祂要与神是对的，要照着神所命定的路来行事，所以祂就受了施浸者约翰的浸，并且尽全般的义，也就进到那个时代的职事里面，那就是施浸者约翰当时的职事。这是非常奇妙的，主耶稣自己进到了施浸者约翰的职事里，好使祂能够继续祂这个时代的职事，这就是最终时代的职事所成就的。

　　主受浸的时候，诸天向祂开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，又有声音从诸天之上出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。同样的，今天当我们胜过死，借着复活的大能，我们就有复活大能的实际，就能够享受天开了，享受那灵像鸽子降下，也能够有父神的说话，就好像主耶稣所经历的一样。

　　为要过约但河，以利亚用自己的外衣击打河水，他的外衣预表浇灌的灵，能力的灵。(王下二8，路二四49，徒一8。
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)

　　2　能力的灵对付死河，好为以利亚和以利沙开路，让他们过河。

　　能力的灵对付死河，好为以利亚和以利沙开路，让他们过河。

　　这一切乃是表征，我们要如以利亚被提，或如以利沙接受能力的灵，并且要经历从旧约时代转换到新约时代，就必须凭生命的灵对付我们的肉体，（加五16～17，24，）凭父的爱舍弃世界转向神，（约壹二15～17，）借着子的话击败撒但，（启十二11，太四4，）并且为着基督的身体，凭复活的大能经过死，向己死。
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（罗六3～4，加二20，腓三10，太十六24。
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）

　　凭生命的灵对付我们的肉体，就是吉甲；我们凭父的爱舍弃世界转向神，这是伯特利；借着子的话击败撒但，这就是耶利哥；为着基督的身体，凭复活的大能经过死，向己死，这就是约但河。因此，吉甲、伯特利、耶利哥和约但河，这四处都与三一神、和基督的身体有关。你必须有生命的灵、父的爱、子的话，并且为着基督的身体，好使神能够得着祂的彰显。我们要经这四个过程，就必须有生命的灵对付肉体，凭父的爱舍弃世界转向神，借着子的话击败撒但。当主在地上的时候，祂乃是用经上的话来击败撒但。在太四4，主引用申八3的话回答撒但的问题；祂说，“经上记着，…。
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”之后，撒但也狡猾的引用别处经节来试诱主。主接着说，“经上又记着，…。”所以，主耶稣乃是借着祂的话击败撒但。我们也需要凭父的爱，舍弃世界转向神。约壹二15说，“不要爱世界，和世界上的事。
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人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”我们要让父的爱在我们里面，好使我们能够胜过世界。

　　六　不仅如此，我们必须将“自己的衣服，撕为两片”，指明我们不再宝贵我们的所是和我们所能作的；借着这一切步骤，我们就进入新造的新时代，就是神在恩典里之新约经纶的时代；恩典是神将祂自己赐给我们，作我们的享受，而为我们作一切的事。

　　不仅如此，我们必须将“自己的衣服，撕为两片”，（王下二12，）指明我们不再宝贵我们的所是和我们所能作的；（参太十六24；）借着这一切步骤，我们就进入新造的新时代，就是神在恩典里之新约经纶的时代；恩典是神将祂自己赐给我们，作我们的享受，而为我们作一切的事。
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（约一1，14～17。
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）当火车火马将以利亚与以利沙隔开，以利沙看见以利亚乘旋风升天而去的时候，就拿着自己的衣服，撕为两片；(王下二11~12；)这表征我们不再宝贵我们的所是和我们所能作的。
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第贰大点乃是非常重要的点。盼望圣徒们能看见这件事，研读这些话，使我们能经过这四个行程，从旧造进到新造里。但愿我们都有这样的经历，就是从旧约进到新约，新造的实际里。我们都必须在主面前经过这四个点，四个站口。

　　约翰生来就是祭司，却不在殿里和撒迦利亚一同事奉，反而住在野地，穿野服，吃野食，作野工；他否定了整个旧约的祭司职分，但他的工作乃是为着新造之新约祭司职分的开始。(可一1～4。
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)这一个大点给我们看见，施浸者约翰如何活在新造的实际里。约翰生来就是祭司，是撒迦利亚和以利沙伯老纪老迈时所生的儿子。就着撒迦利亚而言，当然希望自己的儿子能够作他所作的事，就是住在殿里，穿着祭司细麻衣的袍子，作祭司事奉神；在祭坛上献祭，然后经过陈设饼的桌子，金灯台，至终进到至圣所里事奉神。然而，约翰却不在殿里和撒迦利亚一同事奉，反而住在野地，穿野服，就是穿骆驼毛的衣服。骆驼在旧约里是不洁净的动物。这对撒迦利亚和整个旧约的宗教系统来说，是个很大的震撼。此外，约翰还吃蝗虫野蜜，作的是野蛮的工作。人到他面前，他就将人浸在水里。在人类历史里，这是前所未有的。若有人悔改，他就替他们施浸，将他们浸到水里，然后引他们到主耶稣面前。约翰这样作就否定了整个旧约的祭司职分，但他的工作乃是为着新造之新约祭司职分的开始。

　　新约头一位神福音的祭司，乃是主耶稣的先锋施浸者约翰。(参罗十五16。
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)保罗在罗马十五章提到，基督耶稣的仆役，神福音勤奋的祭司。(16。)这也就是浸者约翰所作的。

　　二　他传悔改的浸，使罪得赦，这是耶稣基督的福音；他的职事乃是“神的儿子，耶稣基督福音的开始”

　　他传悔改的浸，使罪得赦，这是耶稣基督的福音；他的职事乃是“神的儿子，耶稣基督福音的开始”。(可一1。
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)

　　三　他没有献牛羊为祭物，却献上借着他的传扬而得救的罪人为祭物。

　　他没有献牛羊为祭物，（来十1～4，）却献上借着他的传扬而得救的罪人为祭物。
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（可一5。
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）

　　新约的祭司职分，乃是将被救到基督里的罪人献为主要的供物；罪人在基督里，同着基督，并与基督是一，作为基督的扩大，成为新造的一部份而献给神。(彼前二5，罗十五16，十二1，西一28～29。
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)当我们传福音，把基督传输给人，就使他们成为基督的一部份，成为基督的肢体，也为着团体的将他们献上给神，为着神的满足。所以，罪人在基督里，同着基督，并与基督是一，作为基督的扩大，成为新造的一部份而献给神。

　　彼前二5说，我们“成为圣别的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。
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”这里所说的属灵祭物，可以分作三个阶段，正如罗十五16，十二1，西一18~29所揭示的。
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第一个阶段，是我们把基督供应给人，叫人得救。这是为着他们的救恩，使他们成为蒙神悦纳的属灵祭物。然而，当我们把人带得救、得着重生之后，我们不该让其自生自灭。我们必须喂养、照顾他们，直到他们能够达到罗十二1所说的，将自己献上，当作活祭，为着实行身体生活；这就是他们在生命里的长大；这是另外一个奉献的阶段。
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因此，第一个阶段是救恩的阶段，第二个阶段是奉献的阶段，为着他们在生命里的长大。此外，保罗在西一28说，他“用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟地献上。
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”这就是我们献祭的第三个阶段。作为福音的祭司，我们要献上属灵的祭物，也就是将各人在基督里成熟地献上。这个训练就是作这件事。盼望我们每个人都完全将自己献给神，被构成，在基督里成熟，并且被献上。在二十九节保罗说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”这就是新约勤奋福音的祭司，献上属灵的祭物给神，叫他们经过得救、长大、成熟这三个阶段。

　　肆　赛四十28~31启示一个重生、变化的人，他与永远的神是一，并且完全在新造里—“你岂不知道么？你岂不曾听见么？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的聪明无法测度。
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疲乏的，祂赐能力；无力的，祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦，年轻人也必力竭跌倒；但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏”

　　赛四十28~31启示一个重生、变化的人，他与永远的神是一，并且完全在新造里—“你岂不知道么？你岂不曾听见么？永远的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的聪明无法测度。
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疲乏的，祂赐能力；无力的，祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦，年轻人也必力竭跌倒；但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏”。

　　赞美主，在我们的灵里有一位，祂并不疲乏，也不困倦。祂的聪明无法测度。疲乏的，祂赐能力。你觉得疲乏么?你就够资格让祂赐能力给你。疲乏的，祂赐能力；无力的，祂加力量。如果你觉得没能力，他就加力量给你。就是少年人也要疲乏困倦，年轻人也必力竭跌倒；但那等候耶和华的必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。这里不是说，他们“等着耶和华”，乃是说，“等候耶和华的”，意即我们期望、渴望耶和华，我们的盼望在于耶和华。来十二2说，“望断以及于耶稣。
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”新约里的耶稣，就是旧约的耶和华；因此，望断以及于耶稣，就是等候耶和华。换句话说，等候耶和华，就是我们望断一切其他的事，以及于耶稣。在某个译本的圣经里，将赛四十31译作：“他们必要展翅上腾，甚至要长出翅膀，好像如鹰长出翅膀。
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”我们都像“小鹰”一般，借着观看并返照主，而被主耶稣充满；然后，我们的“翅膀”就越长越成形，越长越健壮；至终，我们就成为三一神的复制。在圣经里，父神是鹰，(31，)子神是母鸡，(太二三37，路十三34，)灵神是鸽子；(太三16，可一10；)这是“三一鸟类”。
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在申命记里，父神被比喻像老鹰一样。(二八49，三二11。)在四福音里，主耶稣说，“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，…我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。”(太二三37，路十三34。
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)这里主比喻自己像母鸡一样护卫小鸡。此外，灵神被比喻作鸽子。(太三16，可一10。
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)在此，我们看见老鹰、母鸡与鸽子；这就是三一鸟类。我们要观看并注视祂，被祂传输、注入，就会成为祂的复制，就是成为“鹰”，长出“鹰”，甚至要如鹰展翅上腾，奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

　　四十章将希西家这一敬虔却仍在旧造里的人，（三六～三九，）与新造里重生且变化的人相比较；使徒保罗就是四十章所描述之人最好的代表。希西家是个为着自己，在自己里的人；然而在新约里，我们看见保罗乃是以赛亚四十章所描述之人最好的代表。愿我们都渴望作这样的人。

　　疲乏的，主赐能力；无力的，祂加力量。(29，弗六10，腓四12～13，提后二1～2，四7。
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)这里所引用的经节，都是出自保罗。弗六10：“你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。
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”腓四12~13：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；…在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。
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我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”保罗经历基督是那位加给他能力的，使他在各样的环境里，凡事都能作；他能够处富余，处卑贱，在各样的情形里，他都学得秘诀。提后二1：“所以，我的孩子，你要在基督耶稣里的恩典上得着加力。
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”恩典乃是神在基督里作为那灵，为着我们的享受。当我们享受主的时候，我们就得着加力。我们需要在基督耶稣里的恩典上得着加力。此外，2说，“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”这都从我们能够享受基督作加力的恩典开始。提后四7，保罗说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了。
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”借此，我们看见主加力给保罗，使他在恩典上得着加力，能以跑尽他的赛程。

　　等候永远的神，意即我们了结自己，就是停下我们自己的生活、工作和行动，接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替。(赛八17，加二20，来十二2，西四2。
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)这就是等候永远的神。赛八17说，“我要等候…耶和华，我也要切切仰望祂；”来十二2说，“望断以及于耶稣；”这就是等候永远的神。
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西四2说，“你们要坚定持续地祷告，在此儆醒感恩。
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”祷告是我们停下自己的生活、工作和行动的路，使我们能够接受神在基督里，作我们的生命、我们的人位和我们的顶替。我们乃是借着祷告，成就这事。最简单的祷告，就是呼求主耶稣的名。当我们四处奔跑的时候，最好就是停下来，停下自己的活动、生活、行动和工作，以接受神在基督里作我们的生命、人位和顶替。最简单的路就是祷告，最简单的祷告就是呼求主的名。

　　四　这样等候的人，必重新得力，甚至到一个地步，必如鹰展翅上腾；他这样一个变化过的人，不仅行走奔跑，更在诸天之上翱翔，远超每一属地的阻挠。

　　这样等候的人，必重新得力，甚至到一个地步，必如鹰展翅上腾；他这样一个变化过的人，不仅行走奔跑，更在诸天之上翱翔，远超每一属地的阻挠。保罗所作的，不仅是在奔跑，他更是在诸天之上翱翔，远超过每一属地的阻挠。特别他被下在监里，在腓立比书，他劝勉圣徒：“要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”(四4。)在三1，他告诉弟兄们：“要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”这里的为难，意即厌倦，乏味，麻烦。

　　在监狱里的保罗一再告诉圣徒，要在主里喜乐，这对他不是为难的，所以我们应该在主里喜乐。

　　五　鹰表征大能、超越的神，鹰翅表征基督复活的大能（应用在我们身上之神的恩典、力量和能力）

　　鹰表征大能、超越的神，鹰翅表征基督复活的大能（应用在我们身上之神的恩典、力量和能力）。(出十九4，林前十五10，林后一12，四7，十二9。
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)在出十九4，主对以色列百姓说，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。
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”林前十五10说到保罗：“我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。
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”这是神的恩典加力、应用在我们身上。我非常喜欢林后一12，保罗说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。
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”由此可见，保罗乃是在对神的享受里，就是在神的恩典里，对圣徒们更是这样。

　　1　鹰的翅膀是四活物配搭并且行动如一的凭借；这表征我们的配搭不在自己里面，乃在神里面，借着神圣的能力、神圣的力量、和神圣的恩典。

　　鹰的翅膀是四活物配搭并且行动如一的凭借；（结一11；）这表征我们的配搭不在自己里面，乃在神里面，借着神圣的能力、神圣的力量、和神圣的恩典。
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在以西结书里，四活物能配搭并且行动如一，乃是借着鹰的翅膀。它们的翅膀彼此相连、相接，这说出它们的配搭；若是没有翅膀，就没有配搭。这表征我们的配搭不在自己里面，乃在神里面，借着神圣的能力、神圣的力量、和神圣的恩典。我们要配搭就需要神圣的能力、神圣的力量、和神圣的恩典。在我们的配搭里，我们需要鹰的翅膀。

　　鹰的翅膀不但是为着行动，也是为着保护；凡我们所作的和我们所是的，都必须凭着主的恩典和主的能力；同时，我们也是在主恩典和能力的覆庇、遮盖之下。(诗十七8，五七1，六三7，九一4，林后十二9下。
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)这里所列诗篇的经节都非常的宝贵，值得我们每天祷读。十七8说，“求你保护我，如同保护你眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。”如果有人要碰我们眼中的瞳人，我们的手会自动的扺抗。我们需要祷告说，“主啊，保护我，如同保护你眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。”五七1：“我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。”六三7：“因为你曾帮助我，我要在你翅膀的荫下欢呼。”赞美主。九一4：“祂必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。”翎毛是在鸟翅的末端，使鸟能够有力量飞翔，并且翱翔。这节说，主必用自己的翎毛遮蔽我们，我们要投靠在祂的翅膀底下。

　　用两个翅膀遮盖活物，指明在配搭中，我们不该显露自己，乃该将自己隐藏在主的恩典下。(三5～6，十二9，腓三3。
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)鹰的翅膀首先是为着我们的配搭，其次是为着我们的行动和保护，第三是为着我们的遮盖。

　　愿我们都像保罗，绝对的在新造里；在保罗身上，旧造已经被了结、解雇并顶替，现今新造就在此与基督同在。(加二20，六15～18，参罗六4，七6。
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