本篇信息我们来到以赛亚五十三章，这可说是全本圣经中最美妙的一章。我们要用三篇信息来看，按照神新约的经纶，在四个阶段里之包罗万有的基督。首先要来看祂成为肉体的阶段。

　　五十三章启示祂成为肉体的阶段，包含祂的人性生活，然后是钉十字架的阶段，以及祂复活的阶段和升天的阶段。这些都是非常重大的启示。这几个阶段说出这位经过过程的基督，成为赐生命的灵，分赐到我们三部份的人里，使我们成为祂团体的彰显，就是基督的身体，基督的新妇，终极完成于新耶路撒冷，使祂在宇宙中得着完全的荣耀。这章圣经将这一切的过程，描述得十分详细，并且在主出生前七百年就已写作完成。

　　当我们提到这些过程，主的成肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天等，可以对应到何西阿书，申言者何西阿也说到这四个阶段。十一4说，“我用慈绳爱索牵引他们，”事实上，这是主自己的话。这里的慈绳，直译，人的绳。主吸引我们是用人的绳，而人的绳也是爱索。人的绳和爱索就是祂的成肉体、钉死、复活和升天。在祂的人性里，主经过这一切过程来吸引我们。祂将我们从撒但、罪和、死里吸引出来，把我们带到至圣所里，使我们与祂这位三一神成为一。

　　四节第一注说，“慈绳，直译，人的绳。“慈绳（人的绳）爱索”这辞指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上。神的爱是神圣的，却是在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。神所借以牵引我们的绳子，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天。借着基督在祂人性里的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。（罗五8，约壹四9～10。
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）在基督之外，神永远长存的爱，就是祂不变、征服人的爱，在我们身上就无法得胜。神不变的爱是得胜的，因为这爱是在基督里、同着基督、借着基督、并为着基督的。”借着经过这四个阶段，神的爱就临到我们，这就是祂的慈绳和爱索。

　　我为着预备信息，向主有极深的寻求，寻求祂的负担。这篇信息并不容易释放，却是一段非常美妙的话，也是我们所爱的。但愿我们都有祷告和操练的灵，好看见以赛亚五十三章里，在祂成为肉体阶段里的这位美妙基督。

　　壹　在神成为肉体的阶段里，祂行动的目的乃是：

　　在神成为肉体的阶段里，祂行动的目的，首先乃是将神带进人里面。（太一20~21，23，赛七14，九6。
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）对于这点，我们还要加上，“借着祂芬芳的美德，彰显全备之神丰富的属性。”太一20~21给我们看见，耶稣就是神，耶稣是耶和华救主，是那伟大的我是。
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作为那伟大的我是，祂好像一张空白支票，我们可以填上自己的需要。你需要光，祂就是光。你需要气息，祂就是生命之气。你需要住处，祂就是住处。你需要食物，祂就是属灵的食物、生命的粮。祂是公义、圣别和救赎。祂是你的生命、人位和一切。祂是你的忍耐、你的丈夫、你的弟兄、你的朋友、你起初的爱。你需要什么，就在空白处填上什么。我们有这张支票，而我们的银行就是“基督星球”。我们是在另一个星球上，就是在“基督星球”上。祂是耶和华救主，祂是那我是；我们需要什么，祂就是。

　　祂也是以马内利，是神与我们同在。（太一23。
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）圣经里有三处经节，特别告诉我们神如何与我们同在。太十八20说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。
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”在聚集中，我们要应用这一节。这训练里有四千八百位被聚集到主的名里，还要加上一位，就是主自己。当我们有两三个人聚集，还要加上一位，就是主，祂在我们中间。祂是神与我们同在，就在我们中间。当我们被聚集到祂的名里，即使只有两三个人，也有主在中间。

　　提后四22说，“主与你的灵同在。
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”这里神与我们同在，祂乃是与我们的灵同在。祂是以马内利，与我们的灵同在，从来没有离开我们的灵。这是非常的美妙，主与我们的灵同在。

　　在太二八20主说，“我天天与你们同在，直到这世代的终结。
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”所以祂乃是天天与我们同在，今天也是其中一天。我们今天有神与我们同在。在聚会里，我们有神与我们同在，祂是耶稣，也是以马内利。

　　我们要专特来讲将神带进人里面。当有人得着重生时，就是成为肉体再次重复，因为神被带到人里面。我们向人传福音，神进到人里面，就某一面而言，就是成为肉体再次重复，因为神再次进到人里面。按照弗四6，父在我们里面。
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按照林后十三5，子在我们里面。
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按照罗八9，那灵在我们里面。
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所以有几位在我们里面？乃是有“三一”在我们里面，因为三一神在我们里面。“三一”是新的数字，三一在我们里面。

　　主耶稣彰显全备之神丰富的属性，乃是借着祂芬芳的美德。主耶稣的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁，（赛五二14，）然而就内里说，祂内在的美丽是无法比拟的。
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祂身上散发出一种香气，就是神丰富的属性，借着祂的美德彰显出来。这种芬芳如何形容呢？保罗提到，我们是献给神的基督馨香之气。（林后二15下。
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）当人在保罗周围的时候，他们能够闻得出基督。他们从保罗身上嗅出一点东西，是不一样的。

　　主耶稣吸引人、夺取人，乃是借着祂芬芳的美德；透过这些芬芳的美德，祂彰显神的属性。祂能吸引人、夺取人，祂是那样的迷人，使人对祂一见钟情。我们与配偶之间，是否有这样一见钟情的经历？多年以前，当我第一次遇见我的配偶，就是遇见神为我拣选的这位，我非常感谢主。主耶稣吸引我们，夺取我们，迷住我们。虽然彼得被主责备多次，但他没有离弃主，因为他被主吸引，被祂夺取、迷住了。

　　福音书里有许多事例是关于祂的成肉体和祂丰富的属性，透过芬芳的美德彰显出来。在太十九13~15，有些父母将孩童带到主跟前，门徒阻止不让他们搅扰耶稣。
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马可十章也记载这一事例，说主看见就恼怒。（14。）主对门徒说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是这等人的。（太十九14。
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）主告诉他们要回转，若不回转像小孩，就不能进神的国。（十八3，可十15，路十八17。
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）论到活力排的信息说，主这样作不仅牧养小孩子，更顾惜了那些父母。（参活力排，一二二页。）那些父母试着要把孩子带到主耶稣这里，门徒却阻止他们。主说这话，就牧养、顾惜了那些父母，令他们永远难忘。这是全备的神在祂丰富的属性里，借着基督芬芳的美德彰显出来。

　　我曾受弟兄们指派，在一个训练护送李弟兄走到前面的座位。在那次聚会里，有些青年人很兴奋的宣告主的话，却挡住了走道，违反了训练的规定。我陪李弟兄绕过那群人抵达座位后，李弟兄问，那些青年人在作什么。有位弟兄回答说，他们在背诵所指定的注解。李弟兄就说，“那是太好了，”并且指定我分送恢复本圣经给那些青年人。我去取圣经时，就为我的罪悔改。李弟兄还暂停信息，先把圣经一本本分送出去。这件事令我永难忘怀。他是一个借芬芳的美德彰显全备之神丰富属性的人。我们所有认识他的人，都能作这样的见证。

　　主身上有一种芬芳的能力，祂的容貌、声音能够吸引人。马太是一个税吏，在马太九章，他正坐在税关上工作，从未遇见过主。主对他说，跟从我，（9，）他就立刻辞职，撇下一切跟从了主，因为主有芬芳的能力。马太也把所有税吏朋友都招聚到家里，（10，）与主有活力排的聚集。那是非常美妙。

　　彼得虽然多次受责备，却一直跟从主。他也许没有这种发表，却看见了全备的神在祂丰富的属性里，借那人耶稣芬芳的美德彰显出来。彼得曾经三次否认主，但当主复活时，可十六7却提到：“你们要去告诉祂的门徒和彼得。
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”“和彼得”这几个字，只有马可福音记载。因为马可与彼得很亲近，彼得与马可福音的写作很有关系，马可记载“告诉祂的门徒和彼得”。彼得虽然三次否认主，但圣经却记载“告诉祂的门徒和彼得”。加上“和彼得”，就是主芬芳的美德在顾惜彼得。此外，有好几位尊贵的妇女跟随主三年，用财物供给主耶稣。她们能这样作，是因为全备之神在祂丰富的属性里，借着基督芬芳的美德彰显出来。

　　使神成为人，好使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。（约一1，14，十二24。
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）神在祂成为肉体的阶段里行动的目的，乃是使神成为人，好使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。这里提到“好使”，就是指明成肉体的目的。神成为人，不仅是要完成法理的救赎，更是要成就祂生机的拯救，使我们成为神，使我们基督化。我们有神的生命和性情，经过了重生、圣别、更新、变化、模成、和得荣这些阶段，至终我们与祂毕像毕肖。这就是神成肉体的目的。

　　使神与人调和，好使神与人成为一。（利二4～5。
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）神成为肉体的目的乃是使神与人调和，好使神与人成为一。我们可以用诗九二10来祷告。
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那里说，我是被新油膏了的。每一天都要求主用新油来膏我们。被新油膏了，也可翻作调和。这里的调和没有产生第三性，神性与人性联结时仍有区别。活在调和里就是成为肉体的原则。

　　完成神对人的救赎。（罗八3，彼前一18～20，来九26，28，12，二14。
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）神成肉体的目的，是要完成神对人的救赎。关于神的救赎，我们可以看两节圣经。第一，加三13说，神赎出我们脱离律法的咒诅。
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脱离律法的咒诅，就是脱离律法的后果。结十八4和二十节给我们看见律法的后果。
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因为祂是圣的、公义的，人若干犯诫命，就要受死。犯罪的人，他必死亡。主成为人，作我们的代替而死，付了祂宝血的代价，赎出我们脱离律法的咒诅、后果。当我们相信祂，就与祂接枝，祂的经历成为我们的历史。祂为我们代死，我们也与祂同钉十字架，所以我们死了，那个审判完成了。“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命…。”（加二20。
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）我还活着，但这是新我，以基督为生命和人位。另一处为加四5，那里说，“要把律法以下的人赎出来。
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”祂要救赎那些在律法以下的人，把律法以下的人赎出来。

　　什么是救赎？救赎就是付代价重新得着一样东西。我们原来属于祂，但我们失丧了，所以祂要用祂无价的宝血作代价，将我们赎回。

　　“神是把我们从那里买出来？有人以为说，神是把我们从撒但手下买出来，或是把我们从罪恶之下买出来，或是把我们从世界中买出来。这些说法，都是不合真理的。因为买，乃是承认原来的主权是合法的，所以也用合法的手续—买—来得着那个主权。撒但辖制我们，罪恶捆绑我们，世界霸占我们，都是非法的，神从来不承认这些是合法的，所以神不需要用代价把我们从撒但、罪恶、或世界之下买出来。撒但、罪恶、和世界，把我们非法的抢去了，掳去了，霸占了，神乃是借着主在十字架上的拯救把我们救回来。所以从这一方面来说，乃是救，不是买。

　　赎出来。”“要”这话给我们看见，神乃是把我们从律法以下赎出来，也就是把我们从律法以下买出来。为何神是把我们从律法以下买出来？因为我们犯罪堕落，不只是落到撒但、罪恶、和世界之下，而作了他们的俘虏，并且也是顶撞神的公义，触犯神的律法，而成为罪人了。我们既成了罪人，就落到神的律法之下，被这律法看管，被这律法扣住。神的律法这样把我们扣住，乃是完全公义合法的。所以神若要把我们从祂公义的律法以下释放出来，就非付出完全的代价，来满足祂律法的要求不可。这个代价，就是祂儿子为我们受死所流的宝血。这宝血既满足了祂律法的要求，就把我们从祂公义的律法以下赎出来，也就是把我们从祂的律法以下买出来了。所以从我们得着救赎那一天起，我们就脱离了律法的管辖，而不再在律法的权下了。从前我们是属于律法的，现在是属于神的了；从前我们的主权是在律法之下，现在是转到神的手中了。神就是根据这个主权的转移，来要求我们将自己奉献给祂。所以神在我们身上这个买来的主权，就是我们该奉献给神的根据。”（生命的经历，二六至二七页。）所以，神买了我们，祂拥有我们，我们要把自己奉献给祂。

　　完成神在人里面的拯救。（提前一15。
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）十五节说到，祂降世为要拯救罪人。

　　将神圣的生命分赐到人里面。（约壹四9。
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）九节说，神差祂的独生子到世上来，使我们借着祂得生并活着，在此神的爱就向我们显明了。所以神在祂成肉体阶段里行动的目的，乃是要将神圣的生命分赐到人里面。

　　成为肉体的救主乃是耶和华的膀臂；耶和华的膀臂就是神自己在祂拯救的能力里。（赛五三1下。
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）

　　当主耶稣出来传福音的时候，那就是耶和华膀臂的显示。（路四14，18～19，可一14～15。
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）在歌八6，寻求的佳偶说，求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。
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不只是放在主爱的心上，更是带在祂能力的臂上如戳记。这个印记、戳记，乃是印在那成肉体的救主身上，因为祂是耶和华的膀臂。

　　二　旧约的辞是“耶和华的膀臂”，新约的辞乃是“神的能力”

　　旧约的辞是“耶和华的膀臂”，新约的辞乃是“神的能力”。（林前一24。
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）

　　虽然基督显示为耶和华的膀臂，但许多人没有看见，祂就是耶和华自己在能力里来拯救他们；他们没有相信，因为祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。（赛五三2上，约一46，太十三55。
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）

　　约一10~13说，“祂在世界，世界也是借着祂成的，世界却不认识祂。
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祂到自己的地方来，自己的人却不接受祂。凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”我们是从神生的。虽然基督作为耶和华的膀臂显示出来，但许多人并没有看见，祂就是耶和华自己，在能力里来拯救他们。他们之所以不信，是因祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。我们若能在以赛亚五十三章看见耶稣，那实在是神的怜悯。

　　当主耶稣回来的时候，以色列的遗民都要悔改并哀号而得救；（亚十二10～14，罗十一26～27；）那时他们就要承认以赛亚五十三章的内容，这章对他们必富有滋味。
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以色列人是神所宝贵的，按肉体说是神所拣选的子民。他们现在也许不喜欢读以赛亚五十三章，但到主回来的时候，以色列的遗民要悔改，当他们念以赛亚五十三章的内容的时候，就要得救，这一章对他们必定富有滋味。

　　基督是完整的神，由耶和华的膀臂，就是神的能力所表征；祂成了完全的人，由多受痛苦的人所表征。（1下，3上，约一1，14，提前二5。
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）

　　耶和华的膀臂就是在能力里的耶和华，而多受痛苦的人乃是耶稣；二者加在一起，就等于成为肉体。

　　二　在林前一22~24，“钉十字架的基督”相当于赛五三3“多受痛苦”的人；“神的能力”相当于一节“耶和华的膀臂”
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　　在林前一22~24，“钉十字架的基督”相当于赛五三3“多受痛苦”的人；“神的能力”相当于一节“耶和华的膀臂”。
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　　主耶稣作为完全的人，过着低微、多受痛苦的人性生活。（2～3。）所有基督身体上的肢体，只有一个职事。我们可以用我们的肉身作例子。我们的肉身只有一个独一的职事，一个时候只能作一件事。我现在若是说话，我全身都为着这个目的，这就是身体的一个职事。但我们的每一个肢体，都有一份特别的功用，是在那一个职事里不同的功用。我们可以说，在这独一的职事里有个人的职事。当我们说个人的职事，是指在那独一的新约职事里特别的功用。

　　职事是如何产生的？我们众人都需要神注入我们里面，也需要将神分赐到人里面。这是借着启示加上受苦。我们不喜欢加上后面这件事，但这是无法避免的。以瓷器为例。我们要作瓷器，先要画上美丽的图案。图案就是启示。如何让图案成为这瓷器的一部份？漆如何成为瓷器？要把瓷器放在炉子里烤，将图案烤到瓷器里面，使图案成为瓷器的一部份。人若把瓷器打破，也就把那图案打破了，因为图案就是器皿本身。我们看见启示，经过受苦，就产生职事，就是我们的功用，能将神、基督、和生命服事到人里面，为着建造基督的身体。

　　今时代神圣启示的先见，是李弟兄所写倪弟兄的传记。这本书第二十一章，整章都是说到倪弟兄所受的苦。我们读这一章很难不流泪。我们今天能够享受这一切丰富，乃是借着倪弟兄和李弟兄的忠信。有人得着了启示，经过了受苦，将神和基督的一切丰富供应到我们里面，使神和基督的一切丰富得以分赐到我们里面。倪弟兄所受的苦，有贫穷、疾病、从公会来的苦，他被藐视、被批评、受反对、受攻击、有谣言、有误解与误传，甚至最糟的，有从弟兄姊妹来的苦。事实上，倪弟兄曾被革除离开召会，遭受人的异议，因人的不成熟与无能、顽梗、野心、背叛、与攻击而受苦，还有其他的苦，如被诬告与监禁，至终是离世与屈辱。这整章都是说到倪柝声弟兄所受的苦难。（倪柝声─今时代神圣启示的先见，一八三至二一〇页。）我们需要读这本书，它会深深的摸着我们，改变我们的一生。李弟兄也经过许多类似的苦。职事是由启示加上受苦所产生的。

　　祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。（2上。）

　　这里的芽是指非常幼嫩、微小、柔弱的芽；因着祂是这样微小、柔弱，所以没有人会注意祂。

　　祂生长像根出于干地，干地表征艰难的环境；这意思是祂生于贫寒之家。（2上，路二21～24，参利十二8，林后八9。
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）祂生于贫寒之家。林后八9说，我们因祂的贫穷，可以成为富足。
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六10说，我们似乎贫穷，却叫许多人富足。在许多物质的事上我们是贫穷的，却能把人带到基督的丰富里。主耶稣的人位和供应是丰富的，我们却是因祂的贫穷而成为富足。

　　主耶稣长在受藐视的加利利地区，受藐视的拿撒勒城，一个贫寒木匠的家里；这应验了赛五三2上半里的干地。
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我们若是神，我们愿意在那里成为肉体？我们会拣选大城市，而不会愿意在受藐视的城，作一个贫寒的木匠。人的观念是堕落的观念。主耶稣长在一个贫寒木匠的家里，（太十三55，）长在受藐视的拿撒勒城，（约一45～46，）在受藐视的加利利地区。
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（太二六69。
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）这应验了赛五三2上半的干地。
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　　主的环境是干地，意思是祂的环境一点也没有给祂帮助。关于这一段，我们要来看倪柝声文集第一辑第十七册的一篇信息，题目是“主不失望的原因”。

　　祂的一切都是从神而来；祂并没有从祂的四周得着或期盼什么可以鼓励祂、扶持祂、安慰祂的。为什么我们会失望、灰心？因为我们期盼从我们的环境得着什么来鼓励、扶持或安慰我们。我们在基督以外没有别的期盼，只有祂能鼓励、扶持、安慰我们。但我们若期盼从四周的环境得着什么来鼓励、扶持、安慰我们，我们就会失望。我们的环境是干地，像主耶稣一样，祂的环境是干地，祂像根出于干地。祂的根生根于父神，父神是祂惟一满足的源头，祂不从祂的环境得着任何满足、扶持、鼓励或安慰。

　　我们参加训练，也许期盼能坐在前面，结果被安排坐在后面。我们若失望，这就说明我们在基督以外还有所期盼。因为我们期盼从世人得着名声、荣耀、帮助、安慰、扶持等，结果我们就失望了。

　　我们的主一生一世只把神的旨意当作祂的满足；祂只以神为满足。（约四34，五30，六38。
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）主说，“我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。”（四34。）祂只以神为满足，只以神，不加上别的。但我们却要神，再加上别的。这就是为什么祂不失望，而我们会失望。

　　ｃ　我们的主从来不灰心；祂对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么；祂只盼望神，以神为祂惟一的满足。

　　我们的主从来不灰心；（赛四二4，四九4；）祂对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么；祂只盼望神，以神为祂惟一的满足。
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四二4说祂不灰心，也不丧胆。在我们的灵里有一位永远不灰心的，祂对于世人没有一点盼望，并不盼望从人得着什么；祂只盼望神，以神为祂惟一的满足。我们对世人有盼望么？我们盼望世人满足我们么？请把“盼望”这辞圈起来。我们盼望从四周、环境、父母、或亲戚得着什么来扶持我们，鼓励我们，供应我们么？我们若读福音书，就会看见甚至主肉身的兄弟都看祂是疯了，以为祂癫狂了。（参可三21。
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）即便如此，祂也没有灰心，因为祂的盼望并非祂的兄弟姊妹。当门徒全都离弃祂时，祂也没有失望。（太二六56，69～75，路二二54～62。
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。）因为祂至终的盼望不在于门徒，乃在于神。祂不期盼从这个世界得着什么。我们要注意“盼望”这辞，我们只要盼望基督来鼓励、安慰、扶持我们。

　　凡以神为满足的人，是不会失望的。（约四13～14。
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）在我们看约四13~14之前，我们要来看太十一19~27。
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主说，“人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。那时，耶稣开始责备那些祂曾在其中行过大多数异能的城，因为她们没有悔改。”（19～20。）祂是成肉体的神，到这些城来，但他们并不悔改，他们弃绝祂。有人说，祂是贪食好酒的人。这话叫你得鼓励么？倘若你是神来成为肉体，要赐生命给人，但是人却可恶的说，你是个贪食好酒的人。你是否会失望？主没有失望，因为祂惟一的盼望是在于神。祂作为人，只盼望神。

　　迦百农弃绝祂，但祂没有说，“父啊，我真是失望。为什么这样的事临到我？为什么你打发我到这些城呢？父啊，为什么人称我作贪食好酒的人？你差遣我赐他们生命，为什么他们这样对待我？”耶稣没有这样说，祂在二十五节说，父啊，我颂扬你。祂不倚靠也不盼望任何的成功。祂不是盼望作一个成功的工作。这意思不是说，我们不需要作工。祂在作工，祂在服事，甚至今天还在服事，但祂并不盼望工作的成功，祂的盼望在于父。仅此而已，不加上别的。祂说，“父啊，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。”（25。）这婴孩就是我们。

　　约四13~14有几个要点。
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十三节说，“凡喝这水的，还要再渴。”我们的难处是，许多时候我们喝错了水。我们喝“这水”，“这水”是指我们在主作我们的活水之外，所仰望要使我们得满足的东西。我们在主作活水以外所仰望要叫我们得满足的任何东西，就是“这水”。凡喝这水的，还要再渴。但主说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（14。）

　　我们的问题出在哪里？为什么基督徒还干渴？为什么基督徒还失望？为什么基督徒还灰心？为什么我们不满足？为什么我们还满了欲望，有那么多忧伤、忧虑和自怜？原因是，我们虽看见了十四节的应许，却忘了十三节的宣告。十三节说，凡喝这水的，就是喝这世界的水的，还要再渴。十三节第一注说，这水是指物质享受和属世娱乐的消遣。我们若喝这种水，就是物质的享受和属世娱乐的消遣，这会叫我们再渴，我们就会一直失望。我们试图要享受物质的东西，从属世的娱乐得着消遣，结果就因着这些而失望。我们最高的享受是享受神。为什么基督徒干渴？因为我们转回去喝十三节的水。我们失望，因为我们盼望以这些短暂的事物，而非永远的事物来满足我们。“这水”更深的意义，就是我们在主作活水之外，所仰望任何其他的东西。

　　在十九章，主所在意的是父和父的旨意。父的旨意是要祂从马槽走到十字架。所以祂在十字架上最后的话是：“成了！”如果我们在那里，我们可能说，“完了！完了！”但主是说，“成了！”这是祂的定命。我们若不盼望世人给我们名声、荣耀、帮助、安慰、扶持，我们就会永远不渴。当然，祂是神，父住在祂里面，祂也住在父里面。父住在祂里面，就足够叫祂的心满足。祂与环境永远没有直接的关系，祂惟一所关心的是神和神的旨意。

　　我们若盼望朋友、亲戚能满足我们，一定会再干渴。我们希望朋友满足我们，希望亲戚满足我们，希望别人满足我们，就是“凡喝这水的，还要再渴”。我们惟一的盼望应当在于神。我们惟一的期盼、鼓励、扶持和帮助，是神在基督里作为那灵，就是生命的活水，给我们喝，在我们里面成为泉源涌上来，直涌入永远的生命，使我们成为新耶路撒冷。

　　在十六32，主说，“时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。”这似乎很叫人失望，但主并没有失望。祂说，“其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”有一次，我在一个地方告诉主，“主啊，我是多么孤单。”主就用这节圣经提醒我：“你并不孤单，你不是独自一人，因为有父与你同在，我与你同在。”三十三节说，“我将这些事对你们说了，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

　　主作为根出于干地，祂的环境并不叫祂得着任何帮助。祂是生根于父，神作祂惟一的满足。祂所得着的一切鼓励、扶持、安慰，都是从神而来。我们的主从这个世界走到祂的定命，是走一条直路。“手扶着犁向后看的，没有一个适合于神的国。”（路九62。
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）结论乃是，涌流的三一神是我们独一的满足，惟一的满足。父是源，子是泉，灵是河，将我们涌入永远的生命。这个“涌入”的“入”，就是使我们成为永远生命的总和—新耶路撒冷。除了主自己以外，没有别的能满足我们。这似乎简单，但我们需要这样的话：除了主自己以外，没有别的能满足我们。我们要说，“主啊，拯救我，使我不回到约四13，叫我一直留在十四节。
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”

　　祂无佳形威仪叫人观看祂。（赛五三2下。
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　　耶稣没有佳形，也没有美貌；祂无佳形美容，使别人珍赏祂。耶稣没有佳形，那些所谓耶稣的画像，事实上不是耶稣的画像，我不知道那些画像里面所画的人是谁。那不是耶稣，而是偶像。如果你有一幅所谓耶稣的画像，我劝你最好把它烧掉。祂无佳形美容，那些画像都有佳形美容。祂没有佳形美容，使别人珍赏祂。

　　耶稣没有威仪，反倒贫寒；（太八20；）没有佳形和美貌，反而面貌憔悴，形容枯槁。
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（赛五二14。
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　　“面貌”是指外表，也是指脸，或脸上的表情；基督为要拯救我们，祂的脸面和形容憔悴（受毁损）；这是令人惊讶的，与人对基督作神的仆人所预想的不同。（15。）我的母亲得救之后，尽力帮助孩子们都得救，并强迫我和我一位最要好的朋友都去公会参加主日学。那时我们是初中生，非常顽皮，总是坐在后排开玩笑。有一天，讲道的人突然说到嬉皮很可怕，留长头发和胡须。我就说，墙上那幅画里的那个人也有胡须和长头发。他哑口无言，脸胀得通红，我和朋友就拍手，因为我们把他考倒了。但他若认识这一点，他就会说，那不是耶稣的画像，我们现在把它拿下来烧掉。

　　在启示录生命读经里，李弟兄说，“我在华北旅行，遇到一件事，引起我的注意。有一位姊妹被鬼附了，有人问我被鬼附的原因，我说原则上，若不是罪，就是她家里有偶像，使鬼有地位来附她。人告诉我说她家里并没有什么偶像，但是鬼一再来搅扰她。我告诉她说，她既然没有什么牵涉到罪的事，她家里必定有某种偶像，应该仔细的搜查一下。后来，我听说她家墙上有一幅所谓耶稣的像，我就要她把这像烧掉。从她烧掉那像以后，鬼就离开了。从这里，我们看出仇敌的诡诈。”（一九〇至一九一页。）那是偶像，不是我们的耶稣。我们不是按肉体认耶稣，乃是按灵来认祂。

　　基督被藐视，被人厌弃，好像被人掩面不看的一样，人也不尊重祂。（赛五三3。
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　　主耶稣过着多受痛苦，常经忧患之人的生活；这是基督为着完成救赎所有资格的一部份。（3上。）

　　五　祂“这人主要的不同点，乃是祂的一生满了痛苦的际遇”

　　祂“这人主要的不同点，乃是祂的一生满了痛苦的际遇”。（Keil and Delitzsch，科尔和戴理兹。）徒十六7说，我们在灵里，都有耶稣的灵。
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耶稣的灵乃是一个有充足力量经过受苦之人的灵。我们无法忍受某些环境，但祂有足够的力量，能忍受任何环境。

　　基督是这样的一个人，过着这样低微、多受痛苦的人性生活，使祂完全够资格作救赎主和救主，拯救我们脱离撒但、罪、死和己。（来二14～18，太一21，罗八3，提后一10，太十六24～25。
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　　可六1~6可视为赛五三2~3之预言的应验。
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可六1~6说，“耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟着祂。
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到了安息日，祂在会堂里施教；许多人听见，就甚惊讶，说，这人从哪里得来这些事？所赐给祂的是什么样的智慧！这样的异能竟然经祂的手行出来！这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄么？祂妹妹们不也是在我们这里么？他们就因祂绊跌。耶稣对他们说，申言者除了在本地、亲属并本家之外，没有不被人尊敬的。耶稣在那里就不能行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。祂也希奇他们不信，就周游四围乡村施教去了。”他们是那样的不信，以致主也希奇。这应验了赛五三2~3的预言。
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　　那些拿撒勒人为自己天然的知识所蒙蔽，他们认识主耶稣是按着肉体，不是照着那灵。（可六2～3，林后五16。
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）我们要照着那灵来认识主；我们认识彼此，也必须照着那灵。这些点里有很多丰富，盼望我们研读时，主能向我们说得更多。

　　惟有马可福音称主耶稣是木匠。（六3。）

　　作木匠不是伟大的工作，但非常需要细心和忍耐；在这样的工作里，主耶稣显为人的样子，（腓二8，）不是崇高的，乃是卑微、细致、忍耐的。
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　　在可六3，“木匠”是轻蔑的用辞。
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　　那些拿撒勒人因主的教导、智慧、和异能而惊讶，但他们把祂当作身分低微的人。（2～3。）有一次训练之后，余洁麟弟兄告诉我，李弟兄需要休息。李弟兄很喜欢历史，余弟兄和我就带李弟兄去图书馆。一路上，李弟兄讲了一些关于政治的事，然后又带我们上“神圣奥秘的星球”，讲世界局势的事；这些实在使我们的眼睛打开。我们到了图书馆，一起看一套记录片。余洁麟弟兄坐在李弟兄那边，我坐在这边。我就看见这个坐在我们中间的人，是世界上最重要的人，比任何总统都重要。我们要照着灵来认人。有人说他的身分低微么？不，当雅各祝福法老时，雅各乃是更高。（创四七7～10。
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）我们参观时，有人问我：“这人是不是某个国家的什么重要人物？”我说，“他是大使，是基督的大使，从基督星球来的。”我们需要分辨；我们是按照那灵来认识主耶稣，也要按照那灵来认识彼此。

　　他们因祂绊跌，因为虽然他们听见祂口中所出美妙的言语，并且看见祂所行的奇妙作为，然而他们认为祂没有高尚的身分或高等的学位。

　　他们看主耶稣仅仅是一个木匠，所以他们因祂绊跌，并且藐视祂。

　　三　可六1~6的记载应该使我们自问：我们到底要什么，我们到底重看什么？
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　　可六1~6的记载应该使我们自问：我们到底要什么，我们到底重看什么？我们重看高深的学位或高尚的社会身分么？不，我们要的是耶稣，是基督的丰富，是圣言里神圣真理深奥的事。
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虽有人写东西表白我们，但我们要领悟，我们若跟随主，我们的定命是被藐视、被诬告。但我们不失望，因为我们的盼望是神自己。我们要打发更多圣徒去传福音，陈明真理，把国度的福音带到整个居人之地，然后末期才来到。（太二四14。
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