第四篇信息说到完成神定旨的地，而本篇信息乃是那篇信息的延续，要说到罗得与亚伯拉罕分开，因为他们有许多家产、牲畜，那地容纳不下他们。罗得拣选离别亚伯拉罕，将他的帐棚挪移到所多玛去（参创十三5~6、11~13）。
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这是一件很可怕的事。“罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说，从你所在的地方，举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。……你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”（14~15、17）这几节经文非常宝贝，给我们看见，凡亚伯兰所看见的一切地，神都要赐给他。这意思是，我们所看见的基督，就是我们所得着的基督。我们所看见的基督，就是神所赐给我们的基督。为此我们需要智慧和启示的灵（弗一17），好在一次次的聚会里看见基督。
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因为我们所看见的基督，就是神所赐给我们的基督。然后，神要我们起来，纵横走遍这地；我们要起来，在所看见并得着的基督里面行走。李弟兄在一次长老训练里论到召会，说了非常美妙的话。有一位弟兄问李弟兄：“我们如何能得着你所讲的这一切呢？”李弟兄回答说，“你若看见，你就得着了。”我们看见了，就得着了。所以，我们需要智慧和启示的灵，使我们看见包罗万有的基督，并得着我们所看见的。

　　本篇信息说到在基督天上的职事里，为弟兄争战而享受基督。这里的弟兄是单数的，指专特的弟兄或姊妹，不是指复数的众弟兄。我们需要为每一位专特的弟兄或姊妹争战；每一位在主面前都是宝贵的，在我们眼中也应当是宝贵的。在主天上的职事里，祂正在为弟兄争战，要把弟兄从被掳之中带回到神原初的定旨里。

　　创世记十四章说到四王与五王交战。四王击败了五王；五王之中有一位是所多玛王，而罗得住在所多玛，因此罗得也被四王掳去了。八至十二节说，“于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑；所多玛王和蛾摩拉王逃跑，掉在坑里，其余的人都往山地逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了，当时罗得正住在所多玛。”

　　接着十三至十四节说，“有一个逃出来的人，来告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。……亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。”我们无法想像，三百一十八人如何与四王庞大的军队争战。但是亚伯兰一点都不迟疑，率领家里的壮丁去争战。十五至十七节说，“便在夜间，自己同仆人分队击败敌人，又追到大马色北边的何把，将一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。亚伯兰击败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。”这里的“侄儿”，原文是“弟兄”。亚伯拉罕为弟兄争战，把弟兄带回来。

　　十八节接着说到麦基洗德；希伯来七至八章给我们看见，麦基洗德乃是预表基督在祂天上的职事里。创十四18~24说，“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。
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他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的。亚伯兰就将所得的一切，拿了十分之一给他。所多玛王对亚伯兰说，你把人口给我，财物你自己拿去吧。但亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓；凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。只有仆人们所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”

　　本篇信息的纲要很容易明白；然而，盼望我们研读时，纲要的话对我们能成为雷玛（rhema），即时的话。我们既看见亚伯拉罕在基督天上的职事里，与基督合作，为弟兄争战，就需要也为每一位弟兄或姊妹争战，正如基督为他们争战一样。我们能在这个聚会里，乃是因为基督在祂天上的职事里，为我们争战。基督为我们每一位争战；我们也愿意与基督是一，为弟兄争战。

　　凭信而活，如同亚伯拉罕所作的，乃是在基督天上的职事里与祂合作，不仅过祭坛和帐棚的生活，也为弟兄争战（创十二7~8，十四，罗四12）。
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凭信而活乃是过祭坛和帐棚的生活，也是为弟兄争战的生活。凭信而活有三个元素：过祭坛的生活、过帐棚的生活，以及过为弟兄争战的生活。

　　罗得错误的离别亚伯拉罕，渐渐挪移帐棚，直到所多玛；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”

　　罗得错误的离别亚伯拉罕，渐渐挪移帐棚，直到所多玛（创十三5~ 12）；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”（13）。
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罗得离别亚伯拉罕，乃是犯了极大的错。罗得要离开时，亚伯拉罕没有拣选，他说，“你向左，我就向右；你向右，我就向左。”（9下）他听凭罗得拣选，而罗得拣选了他所要的，结果就在所多玛支搭帐棚（11~12）。所多玛在被毁坏以前，如同耶和华的园子（10下），所以罗得拣选那地方。事实上，所多玛人在耶和华面前罪大恶极。这里我们看见，亚伯拉罕没有为自己争夺什么，也不为自己拣选，他信靠神的照顾。在召会生活里，我们绝不该为自己争夺什么，也不要为自己拣选；我们应当一直信靠神的照顾。

　　离开亚伯拉罕就是离开神的目标和神的保护（参腓三17，林前四16~17，来十三7）。
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在亚伯拉罕身上有神的目标，也有神的保护。当时罗得应该对亚伯拉罕说，“即使这里很拥挤，我不在意；即使我们的牧人起了争执，我还是要与你在一起。因为在你身上有神的目标，有神的保护。”我们甚至可以说，罗得应当有一种领悟，在亚伯拉罕身上，有时代的异象、时代的流、时代的职事；因此，罗得应当一直与他在一起。离别亚伯拉罕，就是离开神的目标，离开时代的异象、时代的流、时代的职事。

　　在“时代的异象”这本书里，李弟兄说，“我盼望你们清楚看见主恢复的异象，并且跟随这异象，而不是跟随我这个人。张师母能作见证，她看见我是绝对跟从倪弟兄，但我不是跟随他那个人，而是跟从他所看见的异象。在那个时代，神那构上时代的异象，就是倪弟兄看见的异象。你在这个异象里，就是在异象里事奉。”（五五页）

　　“五十二年过去了，至今我一点也不懊悔。在这五十二年中，我看见故事一再重演，人来了又去了，一幕又一幕。从台湾岛上的工作开始至今，三十几年中有几次重大的事情发生，甚至我带得救、一手造就出来的弟兄，也离开了主的恢复。异象不变，但人会变，跟从的人也会变。所以我愿语重心长的劝勉诸位：我蒙主怜悯，今天能在这里，把这个异象带给你们；我乃是盼望你们跟随的，不是我这个人，而是我蒙主怜悯所给你们看见的这异象。”（五三页）

　　这就是为什么我们还在这里，因为我们的弟兄给我们看见神永远经纶的异象，看见主恢复的异象。李弟兄到主那里去以后，有人引用中国人“树倒猢狲散”的说法，恶意的预言我们会分散。然而，至今我们并没有分散，我们仍然在这里，因为我们的弟兄忠信地将主恢复的异象，作到我们里面。我们与我们的弟兄在一起，是照着那个异象，所以直到今日，我们仍留在这里。

　　我们需要将自己联于并跟随神经纶中正确的人，好使我们蒙保守在生命的线上和主行动的流中（林前十五33，箴十三20，提后一15~18，二22）。
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换句话说，我们跟随在神经纶中正确的人，不是外在的跟随，乃是内在的跟随，好使我们蒙保守在生命的线上，也蒙保守在主行动的流中。林前十五33说：“你们不要受迷惑：滥交败坏善行。
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”当时在哥林多，有人说没有死人的复活；这说法很邪恶。你若与这些恶人交往，就成为恶的。所以我们要跟随神经纶中正确的人。箴十三20：“与智慧人同行的，必得智慧。
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”我们要与在神经纶中有智慧的人同行。

　　因着所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛；最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里；在神的主宰下所多玛被击败，罗得被掳（创十四12，参耶二13）。
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神曾论到祂的百姓说，“因为我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（13）离弃神这活水的泉源，就是离弃祂而转向别的源头，事实上这就是离弃对神的享受，不享受祂作活水的泉源。在神眼中，没有什么比不享受祂更邪恶；不享受神，在神眼中是邪恶的。在聚会里，我们要专注于享受神。另一件恶事，就是为自己凿出破裂不能存水的池子。这就是用人的努力顶替神，顶替对神的享受；这就是偶像。原则上，当罗得离开亚伯拉罕走向所多玛时，他就是离弃神，转向了别的源头。

　　亚伯拉罕不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸；就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻（约壹五16上，赛五八6~7，箴十12，雅五19~20）。
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当亚伯拉罕发现罗得被掳，他一点也不计算弟兄的弱点。如果是我们，我们可能会说他罪有应得；他到所多玛去，和那些恶人在一起，现在应该受神行政的对付。然而，亚伯拉罕不是这样。

　　约壹五16说，“人若看见他的弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他。
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”我们若看见一位弟兄犯罪，不应当批评他，乃要为他祈求，将生命赐给他。一个人看见弟兄犯罪，就为他祈求，这祈求的人，就成为赐生命的灵将生命赐给他所代求之人的凭借。这样的祈求，就是把神圣的生命、奏厄的生命、永远非受造的生命赐给人。

　　赛五八6~7说，“我所拣选的禁食，岂不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的自由出去，并折断一切的轭么？岂不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体；顾恤自己的骨肉而不掩藏么？”这里禁食的内在意义，乃是不吃主耶稣以外的任何东西，在主以外不尝别的。
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箴十12说，“恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。
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”雅五19~20说，“我的弟兄们，你们中间若有人受迷惑离开真理，有人使他回转，这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。
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”以上经节都给我们看见该如何对待弟兄。

　　亚伯拉罕得了罗得被掳的消息，就决意要为罗得争战；并且他出去争战以前祷告，向天地的主，至高的神耶和华举手起誓（创十四14、22，提前二8）。
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我们的神是至高的神，路六35说，我们要成为至高者的儿子。
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我们的神不只是天的主，更是地的主，祂是天地的主，祂是拥有天和地的那一位。亚伯拉罕乃是向这位天地的主，至高的神祷告。

　　亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战，这是由于在景象背后，撒冷王（意思是“平安王”）麦基洗德（意思是“公义王”）为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求（创十四18~20，来七1~4、25~26，四14~16，罗八26~29、34）。
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保罗说，“谁能定我们的罪？有基督耶稣已经死了，而且已经复活了，现今在神的右边，还为我们代求。”（34）现今主正在为我们每一个人代求。

　　亚伯拉罕得着胜利后，“有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司”

　　亚伯拉罕得着胜利后，“有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。”（创十四18）
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　　麦基洗德预表基督是君尊的大祭司；亚伯拉罕得着胜利后，麦基洗德出现了（来五6、10，七1~3）。
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　　麦基洗德是神的祭司，他在出现之前，必定曾为亚伯拉罕代求；亚伯拉罕能杀败四王得着胜利，必是借着麦基洗德的代求（参出十七8~13）。
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亚伯拉罕只带着三百一十八名壮丁，就能击败四王和他们的军队，这必定是借着麦基洗德的代求。这麦基洗德乃是预表基督作我们属天的大祭司，为我们代求。出十七8~13给我们看见，以色列人如何借着摩西的祷告，与亚玛力人争战。
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亚玛力人预表肉体。以色列人与亚玛力人争战时，摩西在山上举手祷告。摩西预表升天的基督，约书亚预表争战的灵；当升天的基督祷告时，争战的灵就得胜。当我们在升天基督的代求里与祂是一时，我们的争战也要得胜。

　　今天我们的大祭司基督，正以隐藏的方式为我们代求（罗八34，来七25），使我们成为祂的得胜者，击败神的仇敌，好使基督借着我们的得胜，能在祂第二次来时公开的显现（参太二六29）。
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　　我们都需要回应主的代求；我们若转到我们的灵里接触祂，总会有所回应（参诗二七8）。
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诗人描绘这种对主的回应：“你说，你们当寻求我的面；那时我的心向你说，耶和华啊，你的面我正要寻求。”（8）这是向着主的心愿所有的回应。当主说，“你们当寻求我的面”，这时我们的心要对祂说，“耶和华啊，你的面我正要寻求。”这个就是回应主的代求。

　　我们若照着这回应而行，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就会得着胜利，并且“杀败诸王”（就如己、天然的心思、放肆的情感、顽固的意志和其他的仇敌）

　　我们若照着这回应而行，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就会得着胜利，并且“杀败诸王”（就如己、天然的心思、放肆的情感、顽固的意志和其他的仇敌）。我们的己、天然的心思、放肆的情感、顽固的意志和其他的仇敌都要被杀败。

　　在杀败诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现；那就是基督的再来；那时全地都要知道神是天地的主。

　　圣经提到照着麦基洗德等次的祭司职分（创十四18），先于亚伦的祭司职分（出二八1）；照着麦基洗德等次的祭司职分，高于亚伦的祭司职分（来七）。
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　　基督在地上的职事里，乃是照着亚伦的等次为大祭司，为着除掉罪（九14、26）。借着基督在地上的职事，祂成功了法理的救赎，包括使我们的罪得赦免，洗去我们的罪，使我们按神公义的标准，蒙神称义、悦纳、称许。祂也使我们与神和好；从前我们是神的仇敌，如今基督使我们与神和好。不仅如此，祂也使我们在地位上圣别归神。

　　然后，基督在天上的职事里，乃是照着麦基洗德的等次标出为大祭司（五6、10），为着胜过罪，不是为着罪献祭，乃是将那经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活之过程的神（由饼和酒所表征—太二六26~28）服事给我们，作我们生命的供应，使我们蒙拯救到底（来七25）。
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基督在地上的职事是为着除掉罪，现今基督在祂天上的职事里，在诸天界里为我们代求，是为使我们胜过罪。祂将经过过程的神服事给我们，作我们生命的供应，使我们蒙拯救到底。

　　所以借着基督天上的职事，我们就得着神生机的救恩，包括以下的过程：我们得重生，得着祂神圣的生命；我们得更新，得着祂神圣的成分；我们被圣别，得着祂神圣的性情；我们被变化，得有祂神圣的所是；我们被模成，得有祂神圣的形像。至终我们要被荣化，满有祂神圣的荣耀。借着祂天上的职事，我们就被“神性化”，我们全人灵、魂、体三部份，要在生命和性情上与祂一样，只是无分于祂的神格。

　　认识基督这位大祭司，在祂的君王职分里是公义王和撒冷王，乃是要在祂的作头和作主之下，让祂这赐生命的灵在我们里面管理我们，使我们成为新耶路撒冷，在其中有公义与平安作王（1~3，赛九6，三二1、17，彼后三13，弗一10）。
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　　我们要如何成为新耶路撒冷，在其中有公义与平安作王？以西结一章的图画给我们看见经历的路。在四活物以上有清明的天，像可畏的水晶（22）；四活物表征基督身体里的配搭。在四活物以上，在明亮如水晶的穹苍之上，有宝座像蓝宝石的样子；宝座以上有一位好像人的样子（26），这一位是人而神者。四活物以上有明亮如水晶的天，指明我们与神之间没有任何的阻隔。祂在我们里面居首位，在我们里面掌权，在我们里面作主，这是我们属灵的最高点。在我们以上要有清明的天，并有神的宝座，为此我们要祷告：“主啊，给我清明的天，使我与你之间没有任何的阻隔。我愿意有清明的天，让你能在我里面掌权。你作我的主，我的王，我的神，我的掌权者，在我里面施行管理。”如此我们就能成为新耶路撒冷，有公义与平安在其中作王。主的宝座像蓝宝石的样子，蓝色表征属天，我们乃是在属天的光景和氛围里，让这位坐宝座的神人，在我们里面掌权。我们无论到那里，都在属天的光景和氛围里，让祂在我们里面施行管治，以实行神的经纶。

　　认识尽属天祭司职分的基督，乃是接触祂，借着进入祂为我们的祷告、祂在神面前顾到我们的案件并祂将经过过程的神作为饼和酒服事给我们，使我们被祂浸透、浸润并与祂调和（太二六26~28）。
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希伯来书给我们看见基督“是现在的基督、今日的基督，也是在诸天之上、宝座上的基督，作我们每日的救恩并时刻的供应。”（一3注5）在诸天界里，基督正在作两件事。第一，按照七25，祂在祂天上的职事里，为我们代求。就在这时候，祂正在为我们的聚会祷告；祂不只为我们团体祷告，也为我们每一个人祷告。第二，按照八2，祂是圣所的执事，要把神供应到我们里面，就是将经过过程的神，作为饼和酒服事给我们。现今祂正为我们祷告，并把祂自己服事给我们，将祂这位经过过程的神供应给我们。

　　在使徒行传里使徒们说，“我们要坚定持续地祷告，并尽话语的职事。”（六4）使徒们是返照基督天上的职事。基督在祂天上的职事里，正在为我们祷告，并将祂自己这位经过过程的神，作为饼和酒服事给我们。所以使徒们坚定持续地祷告，并尽话语的职事，就是作基督在祂天上的职事里所作的。我们要跟随使徒们的榜样，专注于祷告并尽话语的职事；这样，我们就返照基督在天上的职事。

　　使徒的职事与基督天上的职事合作，“为弟兄争战”，按着神和神的经纶为圣徒代求，并将经过过程的神服事到圣徒里面，作他们得胜的供应和享受（来七25，八2，路二二31~32，约二一15~17，徒六4，启一12~13，参出二八9~12、15~21、29~30）。
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在主受死前，西门彼得曾说，即使众人都绊跌，离弃主，他也绝不会否认主（可十四29、31）。
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然而，在路二二31~32，主对西门说，“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。
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但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。”因着主为西门彼得祈求，所以彼得至终没有失了信心，反而他回转过来，就能坚固他的弟兄。在约翰二十一章，西门彼得并没有完全回转归向主，因他又重操旧业，带着几个门徒回去打鱼。主在岸上，他们不知道那是主。主对他们说，“孩子们，你们有鱼吃么？”他们回答说，“没有。”主说，“把网撒在船的右边，就必得着。”他们撒下网，竟拉不上来，因为鱼甚多。约翰就对彼得说，“是主！”彼得等不及，就从船上跳进海里。后来他们上了岸，就看见炭火，上面竟放着鱼和饼，主在岸上为他们预备了早饭。他们整夜打鱼，竟没有打着什么，但主在岸上，却为他们预备了鱼。

　　彼得曾三次否认主，现在主来恢复他对主的爱，三次以爱主的事问他。第一次在十五节：“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。”我们爱主的表现，就是喂养主的小羊。主在祂天上的职事里，乃是在喂养祂的小羊，祂也要我们喂养祂的小羊。十六节说，“耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。”十七节接着说，“耶稣第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我么？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么？就忧愁，对耶稣说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。”主三次对彼得说到喂养和牧养的事：“你喂养我的小羊，牧养我的羊，喂养我的羊。”我们若爱主，对主说，“主耶稣，我爱你。主耶稣，我爱你。主耶稣，我爱你。”祂就要说，“你喂养我的小羊，牧养我的羊，喂养我的羊。”以后，彼得在他的书信里，称基督为牧长（彼前五4）。
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这意思是，我们是牧长之下的许多牧人，我们都应当牧养人。

　　在彼前五3，彼得告诉长老们，不要“作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样”。
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这指明我们必须作群羊的榜样；我们乃是借着作群羊的榜样来牧养。什么是辖管圣徒？就是取代了主在他们身上的地位；譬如，吩咐圣徒搬去那里，住在那里，和某某人结婚等。关于圣徒们的动向，我们可以和他们交通，但是我们必须谨慎、小心，唯有主是引导人的那一位。我们不该辖管人，吩咐人要搬到那里，跟谁结婚等；我们不该摸这些事。譬如在圣徒选择结婚对象的事上，只有主知道谁是最合式的人选。人唯一该作的，就是为着婚姻向主有多而彻底的祷告；这样，他就会经历主的预备。

　　在结婚之前，我的妻子已经是信主的姊妹，但还没有过召会生活。先是她为我祷告，希望我能得救；我得救后则为她祷告，希望她能进入召会生活。当时，有一位弟兄担心我与这位姊妹结婚后，会离开召会生活，于是带着我去找一位长老交通。我向那位长老提到我们要结婚的事。那位长老的回答让我们很惊讶，他说，“这也许是出于主，你需要祷告。如果这不是出于主，就求主将你和那位姊妹的关系了结。”之后，我就那样祷告。结果，我们二人如今都在召会生活中。

　　彼前二25说，基督是我们“魂的牧人和监督”。
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我们的魂是我们内里的所是—真人位。主是我们魂的牧人和监督，借着顾到我们里面各部份的益处，并监督我们真人位的光景，而照其需要牧养我们。主所关切的，乃是圣徒的魂里到底有多少那灵的油。来十三20说到，主在祂天上的职事里是“群羊的大牧人”。
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今天，主借着牧养执行祂永远的约。我们必须在牧养的事上，与那作牧长和大牧人的主是一。

　　启一13说到，基督胸间束着金带。
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这是很特别的。旧约的祭司在供职时，是腰间束带（出二八4）；然而，基督作我们的大祭司，乃是胸间束着金带。
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金表征祂的神性，胸表征爱。腰间束带是为着作工得加力，而胸间束带是表征爱里的照顾。基督现今在众召会中间所作的，乃是在爱里照顾她们，这就需要祂胸间束着金带。金带表征神圣的力量。祂一直在众召会中行动，在祂的人性里，用祂神圣的力量，照顾众召会。这就是基督在天上的职事。

　　出二八9~12，15~21，29~30，给我们看见，大祭司以弗得的两条肩带上，各有一块宝石，其上刻着以色列六个儿子的名字，一共有十二个名字；胸牌上也有十二块宝石，刻着以色列十二个儿子的名字。
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因此，大祭司进到至圣所时，乃是将以色列十二支派的名字，放在他的肩上，也戴在他的胸前。肩表征力量或能力；这意思是，基督在神面前，凭着祂的力量和能力担负我们。胸表征爱；这指明基督在神面前，乃是凭着祂的爱担负着我们。在此，我们看见基督爱的心，和基督刚强的肩。当基督到神面前时，乃是带着所有圣徒的名字。我们这些信徒乃是紧紧联于基督那有力量的肩，和祂那爱的胸。另一面，这幅图画也给我们看见，我们不仅需要享受主，被祂注入，我们享受主更必须是为着别人的缘故。在弗三2，保罗对以弗所的圣徒说，“那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分”。
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这指明神经纶的管家职分，乃是为着圣徒的缘故而赐给的。因此我们享受主，也是为着圣徒的缘故，为使我们能把对主的享受，供应给他们。

　　“应时的话”这本书，乃是李弟兄于一九八八年所释放的信息。当时，召会正面临一场风波。其中有一段话，对于我们在召会中牧养人有详细的陈明，告诉我们如何恢复弟兄，如何为弟兄争战。这段话主要是说到，供应基督作对付罪的生命。请记得，基督的生命乃是对付罪的生命。当我们将基督作为生命供应给人时，那个生命乃是对付罪的生命。我们去看望人，应当带着主的同在到人那里。主的同在就是那顾惜的因素，叫人觉得快乐、舒适并温暖。这会使他们愿意敞开，接受主的喂养。也许我们是带着基督的顾惜，向他们说一点关于基督的事，供应一些喂养的话；但是当我们离开的时候，那些被看望的人可能会因自己的罪自责，而向主悔改。或者，当我们软弱时，有圣徒打电话给我们，对我们说一点关于主的事。在结束通话之后，我们往往会向主认罪，因为那位圣徒把基督的生命供应给我们。相信我们都有这样的经历，这乃是证明，基督的生命是对付罪的生命。

　　在“应时的话”这本书第十一页，有一个非常好的标题：“供应基督作对付罪的生命”。这段话说，“你若知道某个人犯了罪，你就得为他祷告，学习把基督这对付罪的生命供应给他，使他可以对付自己的罪。基督的生命乃是对付罪的生命。首先，你自己必须因着享受基督对付罪的生命，而受了对付。然后你必须把这样一位基督作为对付罪的生命供应给别人。利未记告诉我们，祭司要在圣处吃赎罪祭，使他们能‘担当会众的罪孽，在祂〔耶和华〕面前为他们遮罪。’（利十17）。
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当你享受基督作对付罪的生命时，你必须有度量担当神子民的罪孽。你必须学习把基督供应给陷在罪中的亲爱圣徒。”

　　将基督作对付罪的生命供应给人，不是到他那里去，指出他的错，定他的罪。这只会造成损害。你必须先去使他刚硬的心柔软下来。犯罪人的心通常是刚硬的（来三13）。
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如果你要去供应基督给他，你必须信靠主，好叫你靠着那灵有恩典，使他刚硬的心柔软下来。你必须软化他的心，温暖他的心，然后才能把是生命的基督，实际地、真实地、丰富的供应给他。这生命，就是那灵，会在他里面作工。你不需要提起他的过错，因为进到他里面作生命供应的这生命，会作许多事。如果一个人身体上有种疾病，你不需要提起他的病。你只要把正确的药物供应给这病人，他就会痊愈。在照顾圣徒的事上，我有过这样的经历。我没有和圣徒谈他的软弱、过错或罪恶，然而他得了医治。他得医治，不是因我的话，乃是因那借着我供应到他里面的灵，就是基督的生命。这就是利未记所说，担当神子民罪孽的意思。这是除去圣徒中间的罪的路。

　　恢复犯罪圣徒的工作，是需要时间的，是不能快的。你必须忍耐。即使你花八个月到一年的时间，使一、两位犯罪的圣徒得恢复，那也是一件了不起的事。加六1说，当一个弟兄偶然为某种过犯所胜，那些属灵的人应当挽回他。
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我们必须尽可能恢复堕落的圣徒。一百位聚会的圣徒当中，可能有两、三位活在犯罪的光景里。因为你一直享受基督，你就能接受负担照顾其中一位。另一位弟兄也许对同一位也有负担。你们就可以交通这位圣徒的光景，一起作工帮助他，如果你们两位能一起作工半年之久，使这位犯罪的弟兄得着恢复，这对召会生活是个极大的帮助。这种服事乃是我们在召会生活中，维持那灵的一的要素。”

　　“在召会生活中，愿我们竭力保守一，并尽力过爱的生活。爱建造人，知识却杀死人（林前八1，林后三6）。
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要一直过一种在爱里的生活。你是否去帮助某一个人还是其次。首要的是要用相同的爱来爱众圣徒，不论他们是好是坏。我们倾向于爱刚强的圣徒，不爱软弱的圣徒。我们必须用相同的爱来爱众圣徒。只要他是一位圣徒，他就是召会的一个肢体，我们就该用相同的爱爱他，像我们爱别的圣徒一样。这会杀死病菌，消除难处，并建立起永久常存的那灵的一。”（一一至一四页）这就是供应基督作对付罪的生命，并为弟兄争战实际的路。

　　享受基督在祂天上的职事里作君尊大祭司的路，启示于诗篇一百一十3—“当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。你的少年人对你必如清晨的甘露”

　　享受基督在祂天上的职事里作君尊大祭司（诗一一〇4）的路，启示于诗篇一百一十3—“当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。
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你的少年人对你必如清晨的甘露”。诗篇中关于基督最高的启示，见于一百一十篇，其中揭示基督是君王（2）、祭司（4）、战士（3）、得胜者和饮水者（5~7）。至终，所有的得胜者要在基督回来的路上成为河水，解祂的干渴。四节说，基督是“照着麦基洗德的等次，永远为祭司”。三节说到享受祂的路：“当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。你的少年人对你必如清晨的甘露。”今天是争战的日子，我们所有的服事都是争战，每一场聚会都是争战。我们要甘心献上自己，与主是一而争战。三节下半说到“你的少年人”。不管我们的肉身年龄多长，我们都该是主的“少年人”。但愿我们向主有这样的祷告：“主啊，使我成为你的少年人，对你能如清晨的甘露。”

　　在主眼中，我们甘心的奉献，将自己献给祂，乃是一种彩饰；虽然召会堕落了，历世纪以来仍有一条线，有一班人以奉献为彩饰，为荣美，甘心将自己献给主。

　　“彩饰”也可译为“装饰”；奉献的彩饰乃是一种装饰；我们若甘心将自己献给主，就会有神圣、属天的光彩而显为美丽。在马太二十六章，马利亚将一玉瓶极贵的香膏浇在主的头上，门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？（－－太二十六6~8）。
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然而，恢复本圣经里有一个绝佳的注解：“门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾‘枉费’在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。”（8注1）我们对主的奉献，都该是这样的“枉费”。

　　照着本诗，使基督得着滋润的甘露来自“清晨”

　　照着本诗，使基督得着滋润的甘露来自“清晨”。

　　我们需要在清晨被孕育为滋润基督的甘露；这与晨更有关。三节的清晨，按原文直译是“黎明的腹中”；我们要进入“黎明的腹中”，使我们被孕育成为甘露来滋润基督，使祂得满足。我们早晨花时间在主面前，不仅使我们得满足，更是使我们成为甘露，来满足基督，作祂的供应。

　　我们若不清早起来接触主，就会失去成为清晨的甘露以滋润基督的机会。

　　愿我们回应祂说，“主耶稣，我要作清晨所孕育并产生的甘露，使你得着滋润”

　　愿我们回应祂说，“主耶稣，我要作清晨所孕育并产生的甘露，使你得着滋润。”每早晨，我们必须花时间在主面前，祷读主的话，将主的话应用到我们身上，以主的话向主说话，并让祂向我们说话。我们必须这样与主有交通，将自己的灵和心思向主敞开，让祂光照我们，对我们说话，也让祂摸着我们，把祂自己印在我们里面。在这段时间，我们要摸着主，并让主摸着我们，好得着主的注入。早晨是我们向主歌唱，向主赞美最好的时间。有时，我们甚至可以简单地只说，“赞美主！”慕勒曾经说到他每早晨对主的第一个责任，就是使他的魂在主里欢喜；这指明每早晨，我们都要到主面前享受主自己。

　　亚伯拉罕得着胜利后，麦基洗德为他“祝福，说，愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的。亚伯兰就将所得的一切，拿了十分之一给他。……亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓；凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足”

　　亚伯拉罕得着胜利后，麦基洗德为他“祝福，说，愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的。亚伯兰就将所得的一切，拿了十分之一给他。……亚伯兰对所多玛王说，我已经向天地的主，至高的神耶和华举手起誓；凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足”（创十四19~20、22~23）。
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　　因着亚伯拉罕这得胜者胜过了神的仇敌，在地上与神站在一起，神就能不仅称为天上的神（代下三六23，尼一5，二4、20），也称为天地的主（创十四19、22）。
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　　亚伯拉罕胜过属地物质的试诱，显出他在这事上的纯洁；我们享受在天上职事里之基督的表显，见于我们对财物的处理方式。

　　为着主在地上的行动，我们需要跟随亚伯拉罕的榜样，用属地的财物尊崇我们升天的主（20，来七2、4，参玛三8~10，路六38）。
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亚伯拉罕将十分之一给麦基洗德，照样，我们要把主所给我们的十分之一给祂。“实行主当前行动之路”一书中提到：“按照旧约的原则，我们信徒至少应当奉献收入的十分之一给主。我们收入的百分之五应当供给全时间工人。”（七六页）所以，我们要学习把我们收入的十分之一奉献给主，若是我们都这样实行，众召会就不会有短缺。玛三8~10关于奉献十分之一的话，乃是旧约的话。
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若是旧约说到十分之一，在新约我们岂不应当献上更多？

　　在玛三8~9，万军之耶和华对以色列人说，“人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的物，你们却说，我们在何事上夺取你的物呢？你们夺取了当纳的十分之一，和当献的供物。
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……你们通国的人，……夺取我的物。”这指明以色列人不将当纳的十分之一奉献给主，就是夺取主的物。

　　十节：“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这节清楚指明，主会祝福我们。我们所给主的，永远不会超过主所给我们的。请记得主耶稣所说的话：“你们要给人，就必有给你们的。”（路六38）
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　　倪柝声弟兄曾经释放一篇信息，说到“理财之法”（《初信造就中册》第二十八篇）。当人听到理财，都会感到兴奋。倪弟兄所谓的理财之法，并不是一般人所讨论要如何投资这类的事；反之，基督徒要按着神的原则理财。路六38给我们看见神供给人的条件：“你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。
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”所以，正确的理财之法乃是要给，要将财物奉献给主，因为主说，“你们要给人，就必有给你们的。”

　　从前我在召会中，经常有份于开奉献箱的服事。对主而言，圣徒们的奉献乃是圣别的。许多时候，圣徒们会为着缺乏者有所摆上。因此，在开奉献箱时，一面我们会为着那些奉献祷告；另一面，我们求主尽量遮盖我们的眼睛，因为圣徒们对主和有需要者的摆上，是在隐密中作的（太六3~4）。
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有一次，我和一位弟兄开奉献箱时，有一个奉献包，我们觉得应该立刻转交给那位圣徒。我们就直接到他的家里。他见到我们，流着泪说，“弟兄们，你们不知道，我们几乎要断粮了，但是你们来，就把这个供应及时带给了我们。”请记得，我们能把财物奉献给主，表明我们是在享受基督天上的职事。

　　为着主在地上的行动，我们需要胜过属地财物的试诱，享受经过过程之三一神的丰富（创十四21~24，参王下五15~27，约叁7~8）。
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关于这一点，王下五15~27有一幅清楚的图画。
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亚兰王的一个元帅乃缦患了麻风，借着以利沙的话而得了医治。乃缦为答谢以利沙，再三请求以利沙收下他馈送的礼物。然而，以利沙却指着永活的耶和华起誓，说，“我必不接受。”以利沙不从乃缦接受什么礼物，但以利沙的仆人基哈西却想要从乃缦得着礼物，他心里说，“我指着永活的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些东西。”当基哈西从乃缦那里回到以利沙面前时，以利沙问基哈西：“你从哪里来？”他说，“仆人没有往哪里去。”这是他向以利沙撒谎。以利沙对基哈西说，“那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是接受银子和衣裳，买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？因此，乃缦的麻风必沾附于你和你的后裔，直到永远。”基哈西从以利沙面前出去，就患了麻风，像雪那样白。这对我们该是一个严肃的警告，我们不应当因着贪婪而陷入网罗。表面上，基哈西很接近以利沙，但是基哈西并没有内在的与以利沙是一。这启示我们应当内在的与职事是一。

　　约叁七至八节说，“因他们是为那名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该款待、供应这样的人，使我们能成为在真理上的同工。”如果我们是赚钱的全时间者，我们可以供给放下职业的全时间者，这样我们就能成为在真理上的同工。这岂不是美好的事么？我们能成为真理上的同工，就显明我们是在享受基督天上的职事。这就是本篇信息所说的：“在基督天上的职事里为弟兄争战而享受祂。”但愿主使这篇信息在祂的恢复里成为实际，我们要在基督天上的职事里与祂合作，为弟兄争战。（E. M.）