撒拉和夏甲是亚伯拉罕的妻和妾，寓指两个约，就是应许的约与律法的约（创十六1~3，加四24）。
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应许的约也就是恩典的约。本篇信息的纲目开始于创世记十六章，结束于启示录二十二章。其中心思想乃是，神永远的定旨是要产生许多儿子，作祂团体的彰显；这些儿子的产生，不是凭属人的努力，乃是凭神的恩典。这个中心思想乃是指导的原则，我们只要持守这个指导原则，就不会失去本篇信息的焦点。

　　自主的妇人撒拉，表征应许的约，与新约，就是恩典的约有关（加四23~24，创十二7，十五7~21）。
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我们在第四篇信息已经看见，新约乃是由主所立定，是神与亚伯拉罕在创世记十五章所立应许之约的延续。撒拉表征这个应许的约，就是恩典的约。在职事信息中，有许多关于恩典的定义。在本篇信息里，我们也要给恩典下一个定义：恩典乃是经过过程的三一神作我们的一切，并在我们里面运行，以产生基督，为着完成神的定旨。而神的定旨就是要为祂自己得着一个团体的彰显。

　　在那约中神应许要给亚伯拉罕后裔，没有一点意思要亚伯拉罕作任何事来得到；神要把一些东西作到他里面，使他能生出一个后裔来完成神的定旨；这就是恩典（十五4）。
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这是神的思想，祂所应许的需要由恩典来成就。神的确应许后裔要从亚伯拉罕而出，但是神不需要亚伯拉罕作什么事来得到后裔。我在灵里不断地祷告，愿主供应我们讲说这话的恩典，接受这话的恩典，以及让这话在我们里面运行的恩典；愿主赐给我们深刻的印象，让我们看见，恩典在一个受过训练并且被主得着的器皿上，到底能作到什么程度，能生出什么。

　　撒拉是自主的妇人，是亚伯拉罕正式的妻子，是这恩典之约的象征；她生以撒乃是凭神的恩典。亚伯拉罕预表运用信心，而撒拉预表恩典；因此，亚伯拉罕与撒拉联合，就是信心要质实恩典，好生出以撒。

　　恩典之应许的产品是以撒，他是完成神定旨的后裔（十七19，二一12下）。神的定旨是要得着一个团体人，有祂的形像以彰显祂，并有祂的权柄以代表祂。如果亚伯拉罕按照这个约，简单地照着主生命的时候，在主与他约定的日期生出以撒，事情就很简单。但是亚伯拉罕经过了失败，最终学了功课，看见神不仅有一个旨意和一条路（就是恩典）来完成祂的旨意，神也有祂的时候。神的时候，常常比我们所想的还要久。在创世记十三章神应许亚伯拉罕要赐给他后裔之后，许多年过去了，似乎神忘了祂的应许。至终，亚伯拉罕听从了他妻子的建议。在这事上，他的妻子并不象征恩典。亚伯拉罕与夏甲同房，生出了以实玛利。在寓意上，夏甲象征律法。亚伯拉罕与夏甲联合，表明他凭自己肉体的活动，要为神作事。

　　这事在经历上的应用，对我们而言，应该越过越清楚。今天在我们面前，也有这两种选择。一种选择是，我们的肉体真正受了对付，我们不再信靠肉体，并且看见恩典的异象，运用信心接触这位恩典的三一神，向这恩典敞开，让主作祂所要作的；另一种选择是，我们觉得等候太困难，而自己决定采取行动，决定有所作为，于是肉体就开始活动，与律法合作，其结果就是以实玛利。

　　使女夏甲，表征律法的约（加四24~25）。
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　　亚伯拉罕的妾夏甲，乃是律法的象征；由此我们可以看到，律法的地位乃是妾的地位（创十六1~3）。
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　　夏甲所象征的律法之约，将神的选民带到律法的奴役、辖制之下，作了律法之下的奴仆，与神的恩典隔绝了（加四25，五1、4）。
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保罗对加拉太的众召会说，他向他们传扬钉十字架的基督（三1，六14），他们信入祂（二16），得蒙称义（16），凭信接受了那灵（三2），也浸入了基督（27）。
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他们是信仰之家的人（六10），是新造（－六15）。但有些宗教徒进来，要加拉太人守律法，他们就受了挑动。保罗说，“你们……情愿重新再给它们作奴仆”（四9），并且“你们这愿意在律法以下的”（－四21）。在我们的肉体里，在我们堕落的性情里，竟有这样的渴望，“情愿”并“愿意”受律法的辖制；我们想要有人告诉我们该作什么，想要受一些规条所规范。结果，我们就与基督隔绝，从恩典中坠落了（五4）。基督在我们的经历中就变成无有。同样的，当亚伯拉罕与夏甲同房时，他就与恩典隔绝，转而倚靠他的肉体。亚伯拉罕好像是在说，“撒拉，虽然我不年轻了，但我还是作得到。你的提议实在不错。”然而，撒拉后来定罪亚伯拉罕，责备他作了她自己所提议的事。

　　亚伯拉罕借夏甲生以实玛利，象征人想用自己肉体的努力与律法配合，以完成神的定旨（创十六4、15~16，加二16，四23上）。
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神知道我们的整个历史。也许我们不在属世的享乐里，而是在聚会中，但神知道我们有多少次想要凭着肉体的努力，凭着天然的生命，为神作点什么。我们若有敏锐的鉴别力，就会看见律法正以不同的形式在这里肆虐。例如，有人照着自己的选择引用职事的话，从中为别人制定“律法”。我们也可能为自己制定律法，然后努力与这些律法配合。如果我们失败了，什么都没有产生，那还不是大难处。但是，当我们成功的产生出一些东西（也就是以实玛利）的时候，那个难处就很大。

　　亚伯拉罕靠着他肉体的努力，不凭神的恩典，从夏甲生了以实玛利；所以，以实玛利乃是人照着律法，靠肉体努力的结果，为神所弃绝（创十七18~19，二一10，加四30）。
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在我们和主之间，我们需要作一个决定，要如何生活。我们是要凭肉体的努力，还是要凭神的恩典？我们持守读经的时间表，是凭肉体的努力，还是凭神的恩典？没有人能替我们作这个决定。如果你说，“我想要凭神的恩典而活”，这还不是一个决定，而是一个愿望。至终，某些经历会临到你，使你作出决定：“主啊，我在你面前选择要凭你的恩典而活。”亚伯拉罕和夏甲联合的结果，并不讨神喜悦，所以神就静默了十三年之久（参创十六16~十七1）。
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创十六16～十七1（略）
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　　应许是在创十二2、七节，十三15~17，十五4~5给的；约是在十五7~21立的。
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属灵的割礼，不是一个让人喜欢的题目。我们无论在外面作了怎样的工作，若对此没有实际的经历，神在我们中间就没有路。我们会看见，真正的割礼能开路，让恩典涌流。

　　按照神的心意，应许的约是在律法的约以先；神并没有意思要带进律法，要人努力遵守来完成祂的定旨。应许的约是在律法的约以先，这是一个事实。所以保罗在加三17说，“神预先所立定的约，不能被那四百三十年以后才有的律法废掉，以致使应许失效。
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”只有主知道，在祂的恢复里有多少亲爱的弟兄姊妹，天天在那里努力、竭力作工。甚至连他们的祷告，也是求神帮助他们更努力。神并不重看这样的祷告。在天然的生命里，我们自然而然会努力、竭力作工，试着作些什么。我们一听见什么话，就会下定决心，要这样作，或不那样作；但这不是神的心意。神不需要我们的肉体来完成祂的定旨。祂不需要我们刚强的天然生命或能力，祂所需要的乃是一个蒙救赎、敞开的器皿，不断地敞开以接受恩典的涌流。

　　神原初的心意乃是要将祂自己作到人里面，然后借着人来完成祂的定旨（创十五4）。
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我们是否在学习这样过生活？在与主的关系上，我们需要对主说，“主啊，将你自己作到我里面。我在这里是基于你的救赎，基于你血的洁净。我在这里作一个敞开的器皿。我把今天，就是我仅有的一天，奉献给你，让你在今天就将你自己作到我里面。”这不该仅仅是纲要上的一个点，乃该成为我们生活的方式。我们活在神的经纶里，根据祂法理的救赎，照着本相来到祂面前。我们向祂的光照敞开，清理光所暴露的一切。我们要神所要的，就在今天，让祂有机会将祂自己作到我们里面。如果我们已经奉献了，主会加快这事的速度。祂会把我们放在某些环境里，让我们经历某些事；那些事能帮助神中心的工作。在我们这一面，我们需要付代价。也许有人会问：“为什么别人很快乐，有这个有那个，而我仍然是孤单一人？”我不知道答案。但我知道，在这地上，没有多少人愿意与主合作，没有多少人认识神原初的心意。神在亚伯拉罕身上作工，目的是要彻底的得着他。然后，神在祂的经纶里，要使我们成为亚伯拉罕的后裔，好使我们成为神的儿子，而能重复这些经历。我们都需要学习认识肉体是什么，肉体的努力是什么。我们都需要学知，神为何拒绝人天然努力的结果，并且对神的拒绝表同意。一些善意的信徒，努力凭他们天然的生命来完成神的定旨；我们需要明白并接受神对于他们的答复。

　　在十五7~21神与亚伯拉罕立的约，在十七1~14用割礼得了坚立。因此，割礼乃是一个转捩点。

　　在一节，神向亚伯拉罕启示祂自己为全丰全足的神；作为全丰全足的大能者，祂是恩典的源头，用祂神圣所是的丰富供应祂所呼召的人，使他们能产生基督作后裔，以完成神的定旨。神是全丰全足的一位；然而，祂的子民仍然想要凭自己的努力，来为神有所作为。我们需要停下自己并得蒙拯救。

　　在十六章，亚伯拉罕运用他的肉体生了以实玛利；在十七章，神要亚伯拉罕割除他的肉体，了结他天然的力量，使神可以进来借着恩典产生以撒。我们需要看见肉体的异象。这一段论到肉体的说话，仅限于生命经历第三层的开端，关于对付肉体的经历。这段话你们不仅需要接受，也要让它支配你们的看见。根据罗六6，我们的旧人，乃是指我们堕落之人三部份的总合；加二20也告诉我们，旧人的名字就是“我”。
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旧人已经被了结，我也已经钉了十字架。肉体乃是旧人活出来。无论是信徒还是非信徒，其旧人的行为和活出就是他的肉体。所以肉体并不直接的指己或是旧人，乃是旧人整体的活动。有些人的观念需要打破，因为他们认为肉体是邪恶的、有罪的、满了私欲、也是污秽的。这样认为并没有错，然而这只是局部正确。若是我们对肉体的领会仅限于负面的事物，我们就不是在对付肉体，乃是在重复对付罪。我们需要知道，有所谓好的肉体，就如努力作讨神喜悦的事，以及谦卑、恩慈、殷勤、忠信等等。在神眼中，亚伯拉罕运用的并非邪恶、满了私欲、污秽的肉体，乃是所谓好的肉体。他的动机是要产生后裔，是在帮助神成就祂的应许。

　　因此，我们迫切的需要亮光，圣徒们若是对此没有亮光，很可能就会一直困在生命经历第三层的开端，而无法往前，直到他们人生的尽头。肉体乃是旧人的整个生活；无论我们是偷窃还是施舍，爱人还是恨人，忍耐还是生气，这些都是肉体。在撒上十五章，我们看见扫罗失去了国度，是因为他在对付肉体的事上不绝对。撒母耳原本是叫扫罗把预表肉体的亚玛力人及其所有的一切完全灭绝（3），但扫罗却怜惜其中上好的，想将其献上给神（9、15）。他灭绝了他所看为不好的，却不顺从神的吩咐，仍怜惜上好的。

　　在我们的经历中，我们也常向主说，“主啊，我怜惜我的耐心，还有我的应变能力等等，但我愿意对付缠累我的罪。”撒母耳来对扫罗说，悖逆与行邪术的罪相等（23），并且要将国度从他取去（28）。若是我们没有学会如何对付肉体的总和，对付旧人的活出，我们就无法在今世在生命中作王，并在要来的国度里作王治理。在亚伯拉罕身上，我们看见即便是宗教的肉体，好的肉体，也需要被了结，使神可以进来借着恩典产生以撒。要一直到我们里面的肉体被摸着了，恩典对我们才不再是理论。自然而然的，恩典就会涌流，我们就会开始从深处，天天这样祷告：“主啊！为着今天，用我所需要的那一份恩典供应我。我无法凭自己生活、开车、顾到家庭、爱我的妻子、作我的工作，也无法作为一个弟兄或受训学员。我什么都没有办法作，也什么都不是。主啊，天天将你自己作为恩典分赐到我里面，直到我能与保罗一同宣告，因着神的恩，我成了我今天这个人。”

　　割礼的属灵意义乃是借着基督的钉十字架，脱去肉体，脱去己和旧人（西二11、13上，腓三3）。
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西二11说，“你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体。
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”这种脱去肉体之身体的割礼，不是人手所行的，乃是借着基督的死所成就，并借着大能的灵所应用、执行并完成的。

　　属灵的割礼乃是不断地将基督的死应用于我们的肉体（加五24，罗八13）。
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这样的应用，有四个步骤。这不是方法，但我们若能这样实行，会很有果效。第一步，我们需要知道。罗六6说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。
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”这里所说的是知道，而不是相信。知道或不知道是很难隐藏的。姊妹们若是不知道，她们不会假装知道，会说我不知道；但对弟兄们来说，他们就不容易承认自己不知道。这一节说，我们的旧人已经与祂同钉十字架，这是一个事实。我们每一位都已经在基督的十字架上，与主一同被了结。所以保罗能说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20上）“我”乃是旧人的名字；我们需要确实地知道，我们的旧人已经与基督同钉十字架。
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　　第二步，我们需要看见基督之死的功效是在那灵里。来九14告诉我们，“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神。
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”当那灵在基督的复活里成为复合之灵的时候，基督之死的功效就成了包罗万有之灵里的一个成分。今天在那灵里有基督之死的功效，因为那灵是永远的，不受时间的限制，所以基督在两千年前在十字架上的死，今天仍然有功效；这是我们需要看见的。

　　第三步，我们需要察觉肉体何时在我们里面兴起。这不仅包括负面的肉体，如嫉妒、怒气、憎恨、骄傲和私欲等，也包括努力背负他人、假装听话和努力谦卑。我们都需要凭着那灵的感觉和里面生命的感觉，在这点上有所学习，察觉当我们的肉体兴起时，我们里面并没有一道生命河在涌流；我们里面的所是说出我们是凭自己在努力。我们需要认识肉体并察觉肉体；当我们知道肉体是旧人的活出，而旧人已经被钉十字架，且看见基督十字架之死的功效如今是在那灵里，也知道我们即将要活出肉体，我们就需要下一步。

　　第四步很简单，就是我们需要呼求主名。我们只要呼求主，不要教训主，也不要编一篇祷告辞。当彼得快要沉到水里的时候，他没有对主说，“主啊，你是无所不能的，你可以在水上行走，如果你愿意的话，你可以拯救我。”他乃是向主喊说，“主啊，救我！”（太十四30）。
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我们一旦察觉到肉体的活动，就要呼求主名：“哦，主耶稣！哦，主耶稣！”我们的呼求不会徒然。我们呼求祂，求祂施行拯救。祂知道我们需要什么。当我们呼求祂的时候，那灵就会涌流到我们里面，并且那灵会将基督之死的功效应用在我们的肉体上。

　　当我第一次听见李弟兄说到复合的灵有基督之死的功效为其成分时，那对我来说是全新的事。我完全没有经历，只有初步的领会。之后有一次，一位和我是同侪的弟兄被请去作某件事，而我却没有接到邀请。我想既然我们是同侪，如果他可以作某件事，我应该也可以，我甚至觉得自己能作得比他更好。我很惊讶的发现自己竟在嫉妒那位弟兄。我从来没有过这样的嫉妒。我必须承认，我嫉妒我的弟兄；这个嫉妒乃是肉体。当时我还只是个初学者，所以我就这样简单地祷告：“主啊，李弟兄教导我们，你死的功效如今是在复合的灵里。我的确相信这一件事，所以现在求你将这个功效应用在我的嫉妒上。”然后，我的嫉妒就被杀死、消失了。这是非常真实的。

　　如果我说，“我一点都不嫉妒别的弟兄比我好，让弟兄去作那件事，我非常高兴，我愿意接受主的对付，不作这件事”，那就是不诚实。我们需要向主诚实，也需要对自己诚实。我必须承认，我是嫉妒的，我很生气。这就是肉体。察觉出负面的肉体，乃是一个起步。之后我们还需要进步，看见连想要有好行为的努力也是肉体。加五24说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。
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”我们被钉死，不是借着实行禁欲主义来击打自己或禁戒自己作某些事。这里的话说得很清楚，我们的旧人已经消失了。我们可以告诉魔鬼和邪恶的天使：“我的旧人已经被了结，他已经永远消失了。”这是我们的受浸所见证的：“我已经与基督同钉十字架。”（二20）然而，死的功效乃是在那灵里。当我们承认自己的确有肉体的难处，我们需要选择不留在其中，而选择呼求主名。我们的呼求，表明我们需要一位救主。当我们呼求主名时，那灵就开始涌流。那灵完全知道该流到那里，该作什么，该如何应用基督之死的功效。肉体被消杀，恩典临到如同江河。这是大好信息，所以不要惧怕割礼。

　　割礼对付凭着自己想要行神旨意并完成神应许的肉体；割礼的意义是割去肉体的自信（腓三3）。
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这里所说的不仅是割去肉体，乃是说割去肉体的自信。保罗在腓三3说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。
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”这里不仅说到肉体，乃是说到“信靠肉体”，指明我们对肉体的信任。我们总可以为自己找到借口，脱离某种环境；我们自认为坚忍不拔，能靠着忍耐、聪明度过难关；这就是自信。我从经历中观察，什么能够拯救我们脱离这种自信呢？唯有借着失败，一个在神面前重大的失败。彼得的自信，对肉体的信靠，就是这样被摸着的，这不是仅仅借着亮光或主的说话就能立即生效的。在主受审的那个晚上，彼得失败了，他在那里发咒起誓否认主，然后鸡就叫了，主转过来看彼得，彼得便想起主对他所说的话（太二六69~75，路二二54下~62）。
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主曾对彼得说，“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。”（31~32）后来，彼得成为一个牧养的人（参彼前五2）。
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这不是一种教训。唯有因失败而割去肉体的自信，也唯有被主柔细的怜悯所恢复的人，才能牧养别人。他们不觉得自己比任何人高，比任何人好。他们再也不会说，“即使众人都离弃你，我总不离弃你。我准备好为你死，我是绝对的。”彼得只能说，“你知道我爱你。”（约二一15~17）我们的自信被破碎以后，闸门就打开了，恩典要如不间断的水流，涌流在我们里面。
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　　借割礼坚立约，与完成神定旨的后裔和地有关（创十七2~8）。
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　　为了完成神要人彰显并代表祂的永远定旨，我们需要得着基督作我们的后裔和地，为此我们需要受割礼，并过钉十字架的生活（加五24，六14）。
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保罗说，我们是在祂里面受了割礼（西二11）。
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钉死并复活的基督是那真正的祭物，我们乃是与这样的一位联合。祂钉在十字架上，我们就在祂里面受了割礼。这是为着神的定旨。这不是要叫我们在自己里面属灵，乃是得着基督作后裔。我们会感觉到，基督一点一点的成形在我们里面，一天过一天，基督要在我们心里安家。祂也是那地；在“包罗万有的基督”这本书里所提到的一切丰富，都要成为我们的实际。

　　也许有一天，主会使我们成为约书亚，好叫其他人借着我们、凭着我们，也能进入那地。但这里会有肉体的拦阻。如果我们才刚得救，我们需要有得救的证实，清理已往，并将自己奉献给主。接下来我们也需要有一些外在的对付，诸如对付罪、对付世界、对付良心。但接着我们还需要进入生命经历的第三层，就是对付肉体。我们今天不仅要牧养和供应年轻的一代，更要为他们争战，盼望他们能更早、更快的得着这样的经历，好让主有自由的通路，来完成祂的定旨。

　　当肉体、己和旧人被了结，门就开了，让神进来而生出以撒（创十八10、14，二一1~3）。
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这是主的渴望。每一位同工，每一位在召会中领头的弟兄，都需要作这样敞开的门。李弟兄在出埃及记生命读经中说到，帐幕里分开至圣所和圣所的内层幔子表征肉体，而柱子表征与钉十字架的基督联合的弟兄姊妹；他们将基督的死应用在他们的肉体上，结果他们里面的幔子就裂开，其他人就能借着他们进到神的荣耀里（参一三三一至一三三三页）。有些圣徒的确是这样。你接触他们，就好像经过他们，进到主里面一样。如果这是我们在全地的光景，那是多么美妙。然而，当李弟兄释放那些信息时，他说，实际的情况是许多圣徒只进入了圣所，但他们的肉体仍然没有被了结。我们若蒙了光照就会领悟，我们为着主的恢复所能作最好的事，就是享受神，并且受割礼。享受神，就能带进恩典和供应；而一再地应用割礼，就能打开我们这个人，使主有路可以进到我们里面、通过我们并从我们里面流出去。主要开展新的国家、新的城市，唯一的路就是得着这样的人。当主决定要开展俄语世界时，祂差遣肉体受了对付的弟兄们到那里去，好使后裔和地得以产生出来。

　　我们需要在创世记亚伯拉罕之经历的光中，来看加四21~31。
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保罗写加拉太书有一个背景：保罗和他的同工到加拉太，在那里传扬钉十字架的基督，有些加拉太人信入主并浸入主，他们由神而生，成了神的儿子，他们也接受了那灵，并成了新造（6，六15）。
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然而，一些热心的宗教徒告诉他们，不要照着保罗所教导的；他们指控保罗讲说异端。那些宗教徒教导加拉太信徒要守律法、受割礼。在徒十五章，信徒中间就曾有过这样的争论，一些宗教徒宣称信徒需要受割礼、守律法，才能得救（－－徒十五1~29）。
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于是保罗写信给加拉太的信徒；他在问安的话之后，立刻进入争战的模式，为福音的真理争战。他说，“我希奇你们这么快离开那在基督的恩典里召了你们的，去归向不同的福音。”（加一6）那些犹太教徒是与夏甲联合，要将加拉太人从神的经纶切除，并废掉神的经纶。
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这是撒但在背后使用律法，使用那些宗教徒，要将信徒转离神的经纶。在人堕落的性情里，有这种倾向，渴望凭着肉体守律法以讨神喜悦。那些宗教徒对加拉太人说，“你们需要受割礼。不要相信关于十字架的谈论。那是保罗奥秘、奇特的教训。”他们因此就废弃了基督，废弃了恩典，废弃了十字架。这乃是一场激烈的争战。这是加拉太书的背景。

　　四21~26说，“你们这愿意在律法以下的，请告诉我，你们岂没有听过律法么？因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是出于使女，一个是出于自主的妇人。然而那出于使女的，是按着肉体生的；那出于自主妇人的，是借着应许生的。这些都是寓意：两个妇人就是两约，一个是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲就是在亚拉伯的西乃山，相当于现在的耶路撒冷，因耶路撒冷同她的儿女都是作奴仆的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”二十八至三十一节说，“弟兄们，你们乃是借着应许生的儿女，像以撒一样。只是，当时那按着肉体生的，怎样逼迫了那按着灵生的，现在也是这样。然而经上是怎么说的？‘把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，绝不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”我们都是撒拉的儿女，是自主妇人的儿女。

　　保罗在这些经文里告诉我们，夏甲表征律法，由属地的耶路撒冷所象征；撒拉表征恩典，由属天的耶路撒冷所象征（25~26）。

　　夏甲和撒拉代表两约—律法的约与恩典的约；律法是人的劳苦加上人的能力以产生一些东西；而恩典是将神赐给祂所拣选的人，好产生许多儿子（三26，四6）。

　　神与亚伯拉罕所立起初的约，乃是恩典的约。

　　在这约里，不需要人的能力或努力，只需要神的恩典以产生许多儿子（三29）。

　　这约等于新约；这就是说，神与亚伯拉罕所立的约，实际上就是新约（8，来八7~8）。
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新约乃是神与亚伯拉罕所立之约的继续（创十五7~21）。
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新约就是神与亚伯拉罕所立那恩典之约完全的延续，这约乃是要产生众子；借这约所产生众子当中的头一位，乃是亚伯拉罕自己（加三26，四6，来二10）。
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所以我们如今是在新约里，就是在是恩典的新约里，这约乃是神与亚伯拉罕所立之约的继续、延续。

　　这两约所生的两种儿女，性质是不同的（加四24、28~31）。
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　　由律法之约生的，是按着肉体生的；由应许之约生的，是按着灵生的（29）。

　　按着肉体生的儿女，没有权利有份于神所应许的福；按着灵生的儿女，却有完全的权利（30~31）。我们有完全的权利，能够享受经过过程并终极完成的三一神，我们不需要乞求，这是我们的权利。

　　因着我们有恩典、基督与赐生命的灵，所以我们是按着灵所生的儿女（六18，西一27，林前十五45下）。
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这灵现今在我们的灵里，使我们成为按着灵所生的儿女；这就是加拉太三章与四章里奇妙的启示。我们这些按着灵所生的儿女，应当停留在神心愿的实现里，享受恩典、基督以及那包罗万有的灵作为福音的福（三14）。

　　我们要进一步厘清关于对付肉体这件事。肉体有非常活跃的一面。一个人可能在祷告聚会中，按着肉体活跃的祷告，也按着肉体活跃的服事，自己却不知道。直到有一天光临到他，他就领悟自己的祷告实在是在肉体、天然的生命里，便开始限制自己的活动。他这样作，就转向肉体消极被动的一面，而什么也不作；他不祷告、不传福音、也不站起来申言，如此便落在被动的肉体里。我们需要更进一步蒙光照，脱离这种被动的肉体。

　　有人固执于一种观念，认为神的经纶乃是神要为我们作一切，不需要我们作任何事，因此不需要操练灵。有这样观念的人什么也不想作，因此什么也不作。这听来实在很荒谬，这就相当于说，一个人醒来之后，什么也不想作，于是他不起床，不穿衣，也不盥洗，或是吃饭的时候不动餐具，因为这些都是在“作”。这种想法岂不荒谬么？我们需要看见肉体的活动与肉体的消极被动，都是与操练灵相对的。

　　在加二21，保罗说，“我不废弃神的恩。
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”根据这里的上下文，“废弃神的恩”，就是要凭自己肉体的努力来完成神的要求，这样就使恩典失效了。这也相当于他在五4所说的，“从恩典中坠落了。”从恩典坠落，不是坠落到极大的罪里。既然恩典就是基督自己，如果我们不让基督在我们里面活，我们就坠落了，也就与恩典隔绝了。因为我们自己努力要有所作为，在我们的生活中，就没有实行上的基督和实行上的恩典。

　　一个人蒙光照之后，就开始对付活跃的肉体，然而这样的人却可能掉入被动的肉体。保罗在加拉太书的末了说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”（六18）我们需要转向我们的灵，操练我们的灵；我们需要敞开自己，接受在我们灵中的恩典。不仅如此，他在五16这样说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”凭着灵而行，就是要主动的在灵里生活行动，要对里面的膏油涂抹有所回应。

　　然后在十八节，他说，“你们若被那灵引导，就不在律法以下。”那灵乃是儿子的灵，如今在我们的心里（四6），这灵与我们的灵同在，用恩典供应我们。这是亚伯拉罕需要学习的，也是我们这些亚伯拉罕的子孙需要学习的，就是凭那灵而行，被那灵引导。这是一种活动，但不是自己的努力。我们要操练对那灵的运行有回应，并且与那灵的运行合作。

　　加拉太四章启示，信徒的母这在上的耶路撒冷，新耶路撒冷，乃是撒拉所象征恩典的新约（26）。
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保罗不仅说这两个妇人是两个约，他还指明一个是属地的耶路撒冷，另一个是在上的耶路撒冷。撒拉表征属天的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。撒拉也表征恩典，以及恩典的新约；这恩典生出儿子，构成新耶路撒冷。加拉太四章告诉我们，新耶路撒冷是我们的母（26）。
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因此，父是赐恩者，新约和恩典是母，我们是众子，由恩典而生，然后我们又是新耶路撒冷的组成成分。新耶路撒冷是我们的母，由母所生的众子又构成母，这是一个神圣的思想。为此我们需要从加拉太四章一直读到启示录的新耶路撒冷。启二一7说到：“他要作我的儿子。
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”新耶路撒冷乃是众子的组合，而众子是如何产生的？乃是有父作赐恩者，借着母作我们的恩典而生，然后众子又构成新耶路撒冷，新耶路撒冷又是母。这是一个神圣的观点。

　　新耶路撒冷，属天的耶路撒冷，在上的耶路撒冷，是我们的母亲，这位母亲乃是恩典的新约（来八7~13，十二22~23）。
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新约是我们的母，因为她生出我们作自由的儿女（加四31）。
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我们已经生在新约之下，那在上的耶路撒冷乃是我们的母（26）。我们虽然肤色不同、种族不同，却有同一位父、同一位母；这乃是一个实际。我们敬拜我们的父，也尊重我们的母。这妇人是新约并我们的母，我们的母乃是神的恩典。

　　父是赐恩者；恩典就是约；约又是城，就是那在上的耶路撒冷，新耶路撒冷，她是我们的母；母所产生的众子，乃是母的组成成分；母归回于父，与父成为一，乃是由父而出，然后归回于父这目的地（一3，林前八6）。
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简而言之，就是撒拉产生儿子，而她又同着儿子一同成为新耶路撒冷。

　　接受并遵守新约，就是来到属天的耶路撒冷和召会这里；新约、属天的耶路撒冷和召会乃是一（来八7~13，十二22~23）。
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　　信徒的母，乃是亚伯拉罕所等候的城（十一10）。十二22指明这座城是什么，这节告诉我们，我们乃是来到属天的耶路撒冷，就是基督的妻并新约信徒的母这里，这母是由神的众子所组成，而众子乃是由她而生。神拣选亚伯拉罕，目的乃是要完成祂的经纶，就是要产生许多的儿子，由恩典而生，以构成新耶路撒冷，就是祂终极并永远的团体彰显（启二一1~2、7）。
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　　本篇信息的结语呼应开头的话。这篇信息的中心思想乃是神永远的定旨，为要产生许多儿子，作祂团体的彰显；这些儿子的产生，不是凭着属人的努力，乃是凭着神的恩典。我们这些新约的信徒乃是由自主妇人所生的儿女。本篇信息的结语就是神在圣经中的结语，那是神借着约翰在圣经中所说的最后一句话：“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。”（启二二21）（R. K.）
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