在民数记里，巴兰受雇去咒诅以色列人，但至少他是诚实的，因为他对巴勒说，“我岂能擅自说什么呢？神将什么话放在我口中，我就说什么。”（二二38）巴兰似乎是对巴勒说，虽然你给我工价，但我不能保证我会说什么，耶和华将什么话放在我口中，我就说什么。巴兰受雇去咒诅以色列人，但从他口中出来的却是祝福。在二四10，巴勒向巴兰发怒，说，“我召你来为我咒诅仇敌，不料，你这三次竟完全为他们祝福。”巴兰回答说，“我岂不曾告诉你所差遣到我那里的使者说，即使巴勒将他满屋的金银给我，我也不能越过耶和华的话，凭自己的心意行好行歹么？耶和华说什么，我就说什么。”（12~13）

　　在此我也要把耶和华放在我口中的话说出来：“你们真是美丽！”或者说得更清楚一点：“你们在基督里真是美丽！”圣徒们在基督里真是美丽；在神眼中，每一位圣徒都是美丽的。神所有的子民，不论是否在主的恢复中，都是美丽的。每一处地方召会也都是美丽的；不论我们怎样想，在神眼中，整体的召会，基督的身体，乃是美丽的。

　　在林前一2，保罗称在哥林多的召会为“神的召会”。
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恢复本圣经该节的第三注说，“神的召会！不是矶法的召会、亚波罗的召会、保罗的召会，也不是任何作法或道理的召会，乃是神的召会。虽然在哥林多的召会有分裂、犯罪、混乱、恩赐的滥用以及异端的教训，使徒仍称之为神的召会，因为那使一同聚集的信徒，成为神之召会的神圣、属灵素质，确实是在那里。使徒用这样属灵的称呼，是基于他用属灵的眼光来看在基督里的召会。单单这样一个简单的称呼，就该消除一切作法和道理上的分裂与混乱。”相信没有多少地方召会，像哥林多召会的光景那样差。在新约的记载中，哥林多召会的光景可能是最低的。这个召会有各样的问题，包括肉体、世界、偶像、错误地寻求属灵的恩赐、滥用恩赐，甚至有人传异端的教训，说没有复活。然而，即使是这样一个召会，使徒保罗仍称她作“神的召会”。这就是本篇信息所要强调的：我们所持的到底是什么眼光？我们是否有神的眼光？

　　本篇的篇题是“全足者的异象—对神子民的神圣眼光”。在这里我们可以加一个副题：“是神对，还是你对？”换句话说，“是你的眼光对，还是神的眼光对？”神从来不与人辩论或争论，祂只是在圣经里将祂的眼光向我们陈明出来。如果我们看民数记里关于以色列人的记载，也许会认为他们的光景太糟了，以致多次惹神发怒。不仅如此，新约里也记载召会中各式各样的难处，罪恶和过错充满在神的子民当中。在已过二千年的召会历史中，甚至在我们中间一百年的历史里，也是一样。然而，主在撒迦利亚书说，“那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。”（二8）无论神的子民变得如何邪恶、堕落，对神而言，他们仍是祂眼中的瞳人。别人无法轻易触着我们的瞳孔，因为我们眼中的瞳人对我们而言是宝贝的。照样，在神看，没有什么比祂子民更宝贝；他们是祂奇特的珍宝，是祂特有的产业（出十九5，多二14）。
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主爱他们。无论撒但如何控告神的子民，不管他们如何看自己，对神而言，他们仍是美丽的。我们在本篇信息有一个负担，要帮助主恢复中所有的圣徒采取神的眼光。

　　我们绝不该低估了正确看见一件事情的价值；这个看见会改变我们，影响我们的全人（启二一9~10，徒二六19）。
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在此，我们要强调眼光的重要性。我们如何看一件事，我们的眼光几乎决定一切。我们如何生活、行事为人、待人接物，这一切全在于我们有什么样的眼光。在民数记里，巴勒试着让巴兰从某个角度咒诅以色列人，结果却是祝福（二三13）。
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巴勒就领巴兰往另一处去，说，“或者神喜欢你从那里为我咒诅他们。”（ 27）结果从巴兰口里出来的，仍是祝福的话。因为这不在于人是从哪一个角度看，乃完全在于是用谁的眼光在看：是神的眼光，还是人的眼光？所以，我们看事情都要学习有正确的眼光，就是神圣的眼光。这样的眼光会改变我们，并影响我们的全人。我们许多人都可以作见证：有一天我们醒悟过来，看待事情有了另一种眼光，我们整个人就改变了。事实上，外在的环境一点也没有变，仍是同样的人，同样的光景；但对我们而言，一切都改变了，因为我们的世界观、价值观改变了。

　　我们都需要有这样的醒悟，看待事情要有新的眼光，特别是关于神的召会和祂的子民。如果你觉得圣徒很糟糕，就像地鼠和蛇一样，你就会对待他们如同地鼠和蛇；你会藐视、批评他们，因你是按照你的眼光看他们。但你若有另一种眼光，就是神的眼光，你对待圣徒或与圣徒相处的方式就会大不相同。甚至我们去牧养人，也相当在于我们的眼光。

　　在圣经里，“异象”是指一个特殊的景象；它是说到一种特别的看见，即荣耀、里面的看见，也是说到我们从神所看见的属灵景象（结一1、4~28，但七1、9~10、13~14）。
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在圣经的记载中，以西结、但以理这两位神的申言者都有从神而来荣耀、里面的看见，这看见就成了他们的异象，因而决定了他们的说话，以及对待神子民的态度。他们所作的一切，都在于他们的看见。

　　今天，我们也别无选择，愿主使我们对每一位圣徒、每一处召会都是“眼瞎”的；我们只有一个眼光，就是用神的眼光看事情。有时在召会生活里，你可能觉得某些人是闯祸的；但你若用神的眼光看，你还是愿意帮助他们、改正他们。你不会说批评的话，而是会按着神牧养他们。因为他们是神的群羊，不是你的群羊。你没有权利以你的眼光对待神的群羊；反之，你应当问神是如何看待这些人。这对我们该是严肃的话，领头的弟兄们特别需要在这事上得帮助。

　　我们要得着异象，就需要有启示、光和视力（弗一17~18上）。
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这三项是决定我们得着异象的关键和要素。圣经中有为着这三项的祷告。在弗一17，保罗祷告说，“愿……荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分地认识祂。
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”再者，我们也需要这样祷告：“求主赐给我们亮光，光照我们的心眼。”（18上）此外，正如那瞎子巴底买向主求：“大卫的子孙，……我要能看见”（可十48、51）；我们也需要向主祷告：“主啊，将你的眼光和视力赐给我们。
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”

　　属天的异象支配我们、限制我们、管制我们、指引我们、保守我们、彻底翻转我们、保守我们在真正的一里并给我们胆量往前（箴二九18上）。
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正如我在前面提过的，林前一2的第三注说，“虽然在哥林多的召会有分裂、犯罪、混乱……，使徒仍称之为神的召会，……使徒用这样属灵的称呼，是基于他用属灵的眼光来看在基督里的召会。
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……这样……就……消除一切作法和道理上的分裂与混乱。”唯有神圣的眼光能保守我们免于种种问题。全时间训练毕业学员常问：“我们如何能蒙保守直走到路终？”这不是容易回答的问题，但我的答案是：“你需要异象。”你的异象究竟是属地、自私的，还是属天的？我们在地上时，是以一种水平彼此看待；但我们若坐上太空梭进入太空，我们的看见就会不一样。从前有太空人登陆月球，看见美丽的地球，就以圣经的话发出赞叹：“起初神创造诸天与地。”（创一1）所以，当我们在地上时，有一种眼光和视野；当我们进入太空时，就有另一种眼光和视野。
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我们需要进入我们的灵中，被带到高大的山上（启二一10），超越时空，看到永远，看见神所看见的最终目标，就是那座圣城—羔羊的新妇（2）。
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在新耶路撒冷没有什么缺陷，没有任何瑕疵，一切都是完美和完全的，都是纯金和碧玉，满了神的彰显（11、18）。在那里所有蒙救赎、得拯救、被变化的人都模成神儿子的形像。

　　如果我们拿出神圣的望远镜，就会看见每一位圣徒都是神人；我们会看见约瑟在梦中所看见的：看见弟兄姊妹是生命的禾捆和发光的天体（创三七5~9）。
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但我们若用自己的眼光，就会看圣徒都是地鼠。故此，我们要拿出神圣的望远镜，进到我们的灵里，看神所看的。这样，我们就会有神的眼光，看见一切都是美丽的；正如雅歌所说：“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”（四7）

　　我们在属天的异象之下，受指引朝向神的目的地，我们的生活也受神的经纶所支配（腓三13~14，提前一4）。
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这属天的异象要指引并支配我们的一生。我们生活中也许有风波和难处，撒但会趁机就近我们，伺机夺去属天的望远镜，而把属肉体的视力和眼光放进我们里面，让我们觉得圣徒、召会和长老们都很糟。我们不只要拒绝这副来自撒但的眼镜，更要践踏、踩碎它。我们要戴上属天的眼镜，擦属天的眼药，好看见神所看见的，让这异象指引并支配我们的一生；这样，我们就会蒙保守。

　　正如巴兰这外邦的申言者被带到异象里，我们需要看见全足者的异象，并对神的子民有神圣的眼光（民二三7~12、19~26，二四3~9）。
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巴兰从耶和华神看见了异象，说出我们也需要看见异象。在主的恢复中每次有风暴发生时，都试验我们是否有清楚的异象。风暴发生，可说是从神来的试验，也可以说是从撒但或从人来的试验，要试验我们有怎样的异象。我们都需要看见一个特别的异象，就是全足者的异象。

　　在创十七1，亚伯拉罕九十九岁时，耶和华向他显现，对他说，“我是全足的神。
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”关于“全足的神”，圣经恢复本在该节的第二注说，“希伯来文，El Shaddai，伊勒沙代。伊勒，意，大能者；沙代，源自另一希伯来字，意，胸部或乳房。这神圣的称呼启示神乃是有乳房的大能者，就是全丰全足的大能者。”我们的神如果只是大能者，我们可能无法取用祂的丰富；但祂是有乳房的大能者，这意思是我们能够有分于祂的大能，祂能将祂神圣所是的丰富供应到我们里面，成为我们全丰全足的享受。

　　神是恩典的源头，要用祂神圣所是的丰富供应祂所呼召的人，使其能产生基督作后裔，以完成神的定旨。在创世记十七章，耶和华向亚伯拉罕显现时，重新提到祂与亚伯拉罕所立的约：“我要与你立约，使你的后裔极其增多。……你要成为多国的父。……我必使多国从你而立。”（2、4、6）在提及这约之前，神先说祂是全足的神（1）。这是因为亚伯拉罕曾犯错，以自己的力量生出以实玛利。神再次向他显现，应许他要成为多国的父，并不需要他凭自己努力得着儿子。神就是他所需要的，祂是全足的神，能使亚伯拉罕生出一个儿子，作基督的先祖；基督要作他的后裔，以完成神的定旨。今天我们都需要这个全足者的异象，对神子民有神圣的眼光；我们需要看见神的所是，并以神的眼光看待祂的子民。

　　申言者巴兰得听神的言语，得见全足者的异象（民二四4，创十七1注2）。
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创十七1注2 　希伯来文， El Shaddai， 伊勒沙代。伊勒，意，大能者；沙代，源自另一希伯来字，意，胸部或乳房。这神圣的称呼启示神乃是有乳房的大能者，就是全丰全足的大能者。祂是恩典的源头，用祂神圣所是的丰富供应祂所呼召的人，使他们能产生基督作后裔，以完成神的定旨。
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　　民二三9说，“我从高峰看他，从小山望他；这是独居的民，不将自己算在万民中。
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”这是巴兰的第一首歌。巴兰可能预备好咒诅以色列人说，这是一批很糟糕的子民，他们是奸淫、背叛、邪恶的。巴兰也许想要这样说，但那不是耶和华放在他里面的话。耶和华给他的话是说，“这是独居的民，不将自己算在万民中。”这话指明以色列人是圣别的子民，是从万民中分别出来的子民。召会也是这样（林前三17，弗一4，五27，彼前二9）。
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在神眼中，我们是圣别的子民，是圣别的祭司体系，是圣别的国度，是从万民中分别出来的子民。我们是圣别的召会，是圣别的子民。我们不要相信自己所看见的，乃要相信神所看见的。

　　民二三10说，“谁能数算雅各的尘土？谁能数点以色列的四分之一？愿我之死如正直人之死；愿我之终如正直人之终。
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”巴兰在本节上半的话是丰盈扩增的祝福，说到以色列要丰盈地扩增，好像尘土一般数算不尽。他在本节下半的话是极大祝福和珍赏的话。

　　我们要祝福神的子民，称赞他们。弗一3说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的。
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”这里的颂赞与祝福，原文是同一个字，意思是说出美言，称赞。一面，我们颂赞神、称赞祂；另一面，神也称赞祂的子民，说出佳言美辞，珍赏的话。这并不是说，我们愚昧地欺骗自己，没有鉴别力；而是说，我们用神的眼光，对神子民说出美言。即使当以色列人发怨言、背叛时，神的心向着他们仍然是好的。

　　民二三21说，“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有祸患；耶和华他们的神与他们同在，有向王欢呼的声音在他们中间。
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”这话不是按着人的眼光，乃是按着神圣的眼光。在神眼中，以色列没有过犯。

　　这是非常严肃的事。我们很容易随意、轻率地批评某弟兄或是某处召会。我们非常需要在灵里；当我们讲到圣徒或召会的一些需要、软弱或难处时，要非常小心。他们是神的子民，召会是神眼中的瞳人。按照我们的眼光，有些弟兄姊妹实在是有缺陷；但按着神看，他们是完美的。这可能令你惊讶；然而我们要问：是神对，还是你对？神未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有祸患。你可能觉得神好像瞎眼了，祂竟然没有看见以色列的罪孽和祸患。

　　在他们自己里面，神的子民有许多缺失；但在神的救赎里，并在基督里，他们没有缺失。二十一节巴兰所说的话，与以色列人确实所犯的罪孽，如何能一致呢？我们需要知道，神的百姓有双重身分。他们在自己里面是堕落的，是可怜、有罪的，满了罪孽，有许多的缺失；但另一面，在神的救赎里，他们蒙拯救离开了埃及，这对神是更重要的。我们可能有很多缺失，但在神的救赎里，在基督里，我们没有缺失。

　　神看祂的子民，不是按着他们在自己里面的所是，乃是按着他们在基督里的所是（参林后五16~17）。
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这点非常重要，我们要学会这样看神的子民。当我们看一位弟兄的时候，所看到的不是他这个人，而是一个在基督里蒙救赎的弟兄。这样，我们与他的相处，与他的关系，立刻会完全不同。我们会按照神的眼光尊重并爱他。我们会对待他，如同神对待他，因为我们有神的眼光。

　　倘若神不是以在基督里的眼光看我们，我们的下场就会很悲惨。若将基督挪去，神看我们的定命就是沉沦，祂的烈怒就要临到我们这班堕落的人。然而，神救赎了我们，将我们放在基督里，祂预知我们，拣选我们，预定我们；当祂看见我们时，是看见我们在基督里。祂爱基督，基督是完美的。如今我们是在基督里面，不是在基督之外；我们永远不会从祂出去。这就是为什么我们需要给人看出是在基督里面。每当我们在基督里面，我们就是神所喜悦的；因为基督是神所喜悦的。在主的筵席之后，我们敬拜父，我们是受神长子的领率，与祂一同唱诗。父接纳我们，不是基于我们的美德，而是因着基督。父神别无选择，祂必须接纳我们。祂在基督里爱我们，拯救我们；祂对我们所作的一切，都是在基督里。

　　我们在基督里都蒙了拣选、救赎和拯救。我们已经从亚当里迁到基督里，这是我们如今所归属之处。神看我们，不是按着我们在自己里面的所是，乃是按着我们在基督里的所是。有时候我们估量自己或估量彼此，都是在基督之外。你我有时说这个弟兄如何，那位姊妹如何；你可能是对的，但你的估量都是在基督之外。我们要在基督里估量圣徒。有时候你会藐视、批评甚至讥诮圣徒，这都是因为你是在基督以外看他们。你该问问自己：若是神在基督以外看我，我会怎样呢？神不会这样看祂的子民，但我们却常常这样看祂的子民。

　　民二四5说，“雅各啊，你的帐棚何其佳美！以色列啊，你的帐幕何其华丽。
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”巴兰第一首诗歌启示以色列是圣别的（二三9），第二首启示以色列是完全的（－二三21），第三首启示以色列是美丽的，如“佳美”一辞所指明（二四5）。

　　这将是千年国时以色列真实的光景。神应许亚伯拉罕的后裔要成为万国的福（创十二2~3）。
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至终，神要完全祝福犹太人，他们要成为全人类的福（赛二2~3，亚八20~23）。
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你可能认为以色列人只是在旷野中飘流的一班人，但神应许亚伯拉罕的后裔要成为万国的福。有一天当主回来时，以色列国要成为万国的福。神从亚当转向亚伯拉罕，有一天神要因着亚伯拉罕，再回头祝福所有亚当的后裔。亚伯拉罕的后裔成为万国的福，神所应许亚伯拉罕的福就是那灵（加三14）。
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神向亚伯拉罕传福音，这祝福就是那灵，要赐给神所拣选之人作独一的福。那灵的福要借着基督临到万国。

　　也许你看某位圣徒是没有希望的，但有一天他可能成为众人的祝福。或许你说某个召会实在没有希望，但有一天基督要从这个召会中出来。我们的眼光不可靠，但愿我们都有神的眼光。

　　巴兰的诗歌也指明，就立场说，召会是圣别的；在神眼中，召会是完全的；就外表说，召会是美丽的、佳美的（参弗五27）。
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在神眼中，召会是圣别的、完全的、美丽的、佳美的。神已经拣选、救赎、拯救、圣别、拔高并美化祂的子民。因此，在启示录里，使徒约翰用过去式说他“看见”；他看见了神的子民乃是荣美的新耶路撒冷城，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫（二一2）。
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　　当召会满了基督，召会就是圣别、完全并美丽的（弗三15~21，四13、15）。
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今天我们还在基督化、圣化、美化、得妆饰、完全得拯救的过程中，将来我们要满了基督；然而，我们需要看见神所看见的。

　　基督是召会作为新人的内容、构成的成分和每一部分（西三10~11）。
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当基督完全充满了召会，召会就是一个新人。我们需要专注于基督。

　　民二四6~7上半说，“如延展的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。
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水要从他的桶里流出，他的种子必撒在多水之处。”当基督回来，在千年国的时候，以色列会有这样美丽的光景。六节说到山谷和园子，以及七节说到水从桶里流出，乃是用比喻启示出召会有山谷（启二9~10），召会像园子（林前三9下），并且在召会中有充盈的水（十二13，参约七38~39）。
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这些乃是论到召会的一些丰富。论到以色列的这些话，实际上也是论到召会的丰富，这是包罗万有之基督不同的方面。

　　巴兰在民二四7下半说到雅各的王必超过亚甲，说到雅各的国必被高举，这话乃是预言，至终要应验在基督身上。
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　　九节下半说，“凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。”这相当于创世记十二章，起初神祝福亚伯拉罕所说的：“那为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都必因你得福。”（3）任何国家或任何人，凡咒诅犹太人的就受咒诅；反之，所有祝福犹太人的都受神的祝福。我不在乎这个国家变得如何败坏，就着这个国家祝福以色列而言，她要按照神的应许承受神的祝福。

　　巴兰没有咒诅神的百姓，反而代表神全然祝福他们。祝福人就是说他好话，积极地说到他（弗一3）。
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我们不要消极而要积极地说到圣徒；这并不是自欺，乃是按着神的看法讲真理。我们要说，某某弟兄是美好的，某某姊妹是美丽的；这不是说谎，不是装假，乃是从灵里说出美言。召会生活就该如此；愿我们除掉所有的恶言，彼此说好话。

　　我们越为着主的子民赞美祂，在信心里说他们的好话，我们就越把自己摆在神的祝福之下。我们需要运用信心说神子民的好话。说坏话批评人，不需要信心，只要不信就可以；但我们另有一个灵，就是信心的灵。这就是林后四13所说的：“我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。
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”我们越在信心里说神子民的好话，就越把自己摆在神的祝福之下。

　　凡积极说到召会的，都得着祝福。凡消极说到召会的，就把自己摆在咒诅之下。这事全在于我们自己的选择。说消极话的人乃是离开神的祝福，把自己摆在神的咒诅之下，因而落到沮丧、黑暗和困难之中。所以，我们要积极地说到召会，说召会的好话。

　　我们需要看见有关召会的异象，并看见召会乃是“基督的”、“复活的”、属天的；这些形容词描述圣经里所表达的事实（弗一17~23，二5~6）。
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　　召会乃是在基督里、在复活里并在诸天界的升天里（5~6）。我们已经在地上太久，好像一条“虫”看召会；我们乃是接受了撒但的眼光。撒但完全错了，我们要拒绝撒但对召会的估价，而接受神的估价。我们要脱开自己的眼光，照着神的眼光，看召会乃是在基督里，在复活里，并在诸天界的升天里。

　　基督借着包罗万有的死了结整个旧造以后，召会就在祂的复活里产生出来；召会完全是在复活里的，是在基督复活里的新造，由复活的基督所创造（彼前一3，弗二6）。
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召会已经与基督一同复活，现今乃是在升天里，与基督一同在诸天界里（6）。召会是属于基督的；召会是属于复活的；召会也是属于诸天的。

　　这异象要支配我们到极点，并排除一切不是基督的（属于基督的）、复活的（属于复活的）或属天的（属于诸天的）（徒二六19）。
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我们也许认为，召会实在不是那么属于基督；但我们要试着说，“召会是基督的。”我们越如此说，召会就越成为“基督的”。我们要称无为有；这就是信心，这就是神所作的。神乃是借着称无为有来创造（罗四17，诗三三9）。
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我们已往有太多消极的想法，拦阻了召会往前，也拦阻了圣徒长大。但愿我们不再说召会的不是，乃要照着圣经给我们看见的异象，说积极的话。

　　我们要学会如何看神的子民，这乃是严肃的事。

　　约瑟的两个梦都是出于神，向他揭示神对祂地上子民之性情、地位、功用和目标的神圣眼光（创三七5~9）。
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我们都有自己天然的眼光。我们刚进入召会生活时，我们天然的人也许觉得召会生活很美好；但当蜜月期结束后，我们就开始看见难处，认为召会生活其实并不美好。今天的救治乃是我们不能倚靠天然的眼光；天然的眼光支撑不久，我们需要约瑟神圣的眼光。

　　约瑟在第一个梦里，看见田里的禾捆（7~8）；我们若看见这属天的梦，就会看见在神的眼光中，祂的子民都是满了生命的禾捆，为要出产食物，作素祭满足神和人（利二4~5）。
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我们也许认为约瑟是在自欺：他的哥哥们都恨恶他，并且他们的光景很糟糕，满了妒忌，怎么会是禾捆？但在约瑟的梦里，他看见禾捆要出产食物，满足神和人。甚至他自己也是禾捆，并没有比哥哥们好。他看那些糟糕的哥哥们时，乃是看见了禾捆。所以问题乃在于：是神对，还是我们对？这并不是要我们作恶以成善，乃是要我们看见属天的梦。

　　约瑟在第二个梦里，看见太阳、月亮与十一颗星，向他下拜；在神永远的眼光里，祂的子民乃是满了光的天体（创三七9，参启十二1）。
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约瑟不只看见地上的禾捆，更看见满了光的天体。我们可能认为约瑟是不同的；但他不是因着自己有什么不同，而是因着神的怜悯、主宰和拣选。如果你比较好，那不是因着你自己，而是神恩典的工作，是神使你作祂恩典的见证。我们实在要说，我们与其他人没有什么不同，我们没有任何人该以为自己与别人不同。按神的眼光，我们都没有任何差别。在神眼中，我们这些受定罪、受咒诅的子民都是满了光的天体。我们这些原是被蛇所咬的蛇类，如今都成为基督的扩增（参约三14~30）。
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　　我们若因主的圣徒满了生命和光而赞美祂，我们就是头一个有分于生命的人（创十二2~3，民二四9）。
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诗十六3说，“论到地上的圣民，他们是尊高的人，是我所最喜悦的。
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”我要再一次问：是神对，还是我们对？当我们“咒诅”圣徒时，我们就会受咒诅，甚至会遭受死亡。当我们咒诅神子民中的任何一位，神的感觉如何？当我们说出自己的感觉时，是否顾到神对于那个人的感觉？我们论断人，神并不喜悦，我们自己也就不在生命里。然而，当我们用美言说到圣徒时，就有分于生命，并且会满了生命。我们越是真正成熟，就越不会说圣徒的不是。我们会像约瑟一样，在成熟的生命中掌权。

　　民数记三十三章记载以色列人从奴役之地到安息之地，共四十二个站口，其中没有说到百姓的失败。他们在过程中有许许多多的失败，但这一章完全没有记载。我们若只有民数记三十三章的记载，就会以为以色列人的行程完全是进取的，积极的，成功的，从一站到另一站，直至他们达到目标—安息之地。我们从民数记一章读到三十二章，可能认为以色列人没有一点好的。三十三章表明，在神眼中，关于他们的记载乃是积极的。这指明在神看来，祂总是积极地看祂的子民。

　　我们需要对召会有属天的看法，并领悟所有地方召会都是要来之新耶路撒冷的一部分（启一10~12、20，二一2、9~11）。
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这该使我们受鼓励、得加强并得造就。我们都是神的子民。李弟兄曾表示他对我们有信心，期盼在新耶路撒冷看见我们。我们也该有同样属天的眼光；我们不要照着自己属地、有限的眼光，乃要使用属天的望远镜。这样我们就会超越时间，看见新耶路撒冷。在新耶路撒冷里没有别的，只有生命的禾捆以及发光的天体；那正是我们要成为的。

　　我们若有神对祂子民的眼光，就会像神看他们一样的看他们—被拣选、得救赎、蒙拯救脱离堕落之辖制的人，正在享受基督，与三一神同被建造，编组成军为神争战，并被神预备好，得以据有包罗万有的基督作美地（弗一4~7、11~12，二6、8、13~16、21~22，三8、15~21，四12~13、16、23~24，五27，六10~18）。
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这就是为何我在信息开头说，“你们真是美丽！”我们要彼此祝福、称赞。首先，我们称颂主。其次，我们祝福、称赞召会。第三，我们祝福、称赞所有的圣徒。（M. C.）