这次训练的第六至九篇，共四篇信息，是士师记的结晶读经。第六篇的篇题是“士师记的内在意义和以色列在敬拜神之事上的背道”。我们要先来看“士师”一辞的意思，看士师记里的士师是什么样的人，他们作了什么。“士师”的希伯来文字根，有统治和命令（或发号施令）之意。许多人按“士师”的英译（judge）领会士师就是审判官，为着施行审判，带进判决；然而，士师记里的士师主要是指统治者，施令者说的。

　　当约书亚和认识神的那一代以色列人都离世后，以色列人就离弃神，拜偶像，于是神的怒气向他们发作，把他们交在抢夺者手中，又将他们交付在四围仇敌的手中（士二8~14）。当以色列人悔改时，神就从他们支派里兴起一些首领，称作士师，拯救他们脱离抢夺之人的手（16），使他们转向神。在士师记里，从俄陀聂一直到参孙，总共提到十四位士师（若不计巴拉和亚比米勒，则为十二位）。本篇信息先要概括的说到士师记的内在意义，而信息主要的负担是在后半段，说到以色列在敬拜神之事上的背道。

　　我们需要认识士师记的内在意义。大多数人都不喜欢读士师记，因为这卷书所描述的，是何其黑暗、败坏并腐烂。然而在神的主宰下，圣灵将这卷书包括在圣经里，必定有其意义和重要性。尽管我们不喜欢读这卷书，也不想知道其中所发生的事，但这卷书却是圣经的一部分；因此，我们必须认识这样一卷书的内在意义。虽然这卷书的记载大多是消极的，但有时我们需要黑暗的背景，来衬托出积极一面光明的事。

　　在士一1~20，以色列人求问耶和华，这描绘以色列人信靠神的美丽光景；这幅与主是一的美妙图画，预表神与祂子民生机的联结，乃是接续约书亚记里以色列人最初进入美地时的一，如约书亚六章所描绘的（民二七21，撒上二二10，二三9~10，撒下二1）。在约书亚六章，以色列人与神是一而战胜耶利哥；不仅如此，在整卷约书亚记里我们看见，神借着祂的百姓进入美地，据有美地，而有奇妙得胜的历史。因着神的子民信靠神并与神是一，他们就胜过众仇敌。在约书亚记之后，我们来到士师记。这卷书开头的部分，乃是接续约书亚记所描绘那幅美丽的光景，就是神的百姓信靠神，特别是在犹大和迦勒上去击败并制伏仇敌的事上（士一1~20），在士一1，以色列人求问耶和华说，“谁要为我们先上去攻击迦南人，与他们争战？”至少在一章开头，有这样一个记载，说到神子民就着他们是否该上去与仇敌争战，来到神面前求问神。在1~20节，以色列人的光景是相当积极的；然而，从21节起直到三十六节，至少提到六个支派，说到他们没有将住在那地的仇敌尽行赶出（21、27、29~36）。神曾明确的借着摩西吩咐以色列人，当他们进入美地时，要赶出那地所有居民（出二三23~33，民三三50~56）；但是他们没有顺从神，反而容让那地的居民继续生活在他们中间，与他们混杂在一起。结果，以色列人有分于迦南人的敬拜，与偶像牵连在一起。这就是以色列人偏离神，背道的开始。他们没有来到神这里，信靠耶和华并求问祂。他们没有绝对听从主的吩咐，没有将那地的居民完全赶出去，反而与迦南人混杂在一起。至终，这使他们堕落离开神，成了拜偶像的人。

　　按照旧约全面的观点，神在西乃山娶了以色列为妻（出二十6注1）。我们要明白士师记这卷书的内在意义，就需要有神永远经纶的眼光。神带以色列人出埃及，将他们带到西乃山，在那里将律法，十条诫命，赐给他们。许多人对此有天然的领会，以为神不过是警告祂的百姓，要他们谨守遵行这些诫命。然而，神在西乃山颁赐律法，有更深的含义。在出二十6，神对祂的百姓说，“爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。”当神向祂子民颁赐十条诫命时，宣告祂要向那些爱祂的人施慈爱，直到千代。这说出神渴望得着一班爱祂的人；这班人不仅遵守祂的诫命，更是爱祂。世上从来没有一个宗教的创始者，会要求或盼望其跟从者爱他；然而，出二十6给我们看见，当神赐给祂子民十条诫命时，即明确表示祂渴望祂的子民爱祂。

　　恢复本出二十6第一注说，“这里提到爱，指明神将祂的律法赐给祂选民的目的，是要他们成为爱祂的人（申六5，太二二35~38，可十二28~30）。神领祂的百姓出埃及，又将祂的律法赐给他们，乃是追求祂的百姓，向他们求婚，寻求得着他们的情爱。耶二2，三一32节，和结十六8指明，在神的山上借颁赐律法（出二四7~8，三四27~28）所立的约，乃是婚约，在这约中神将以色列人许配给祂自己（参林后十一2）。十条诫命，尤其是头五条，是神和祂百姓订婚的条件。律法最高的功用是将神的选民带到与祂成为一，如同妻子与丈夫成为一（参创二24，启二二17）。神和祂的子民要成为一，二者之间就必须有相互的爱（约十四21、23）。圣经中所揭示神与祂子民之间的爱，主要的是像男女之间情深的爱（耶二2，三一3）。当神的子民爱神、花时间在祂的话上与祂交通时，神就将祂的神圣元素注入他们里面，使他们与祂成为一，作祂的配偶，在生命、性情和彰显上，与祂一样（创二18~25与注）。”我们曾否领悟，十条诫命是神与祂子民的婚约呢？神颁赐律法，是要祂的子民领悟，祂是他们的丈夫；祂爱他们，也盼望他们爱祂。

　　我们要认识士师记的内在意义，就必须领悟，神的心意是要祂子民进入与祂爱的关系里。毫无疑问，神爱祂的子民，并且渴望祂的子民像妻子那样爱祂。然而在士师记里，我们看见神的子民无心爱神，这就是他们陷入种种难处、麻烦之中，并且变得腐烂、败坏的原因。他们离弃了那爱他们的神，离开了他们作妻子应该爱丈夫的地位，而拣选有自己的偶像。

　　在神的观念和愿望里，祂要作以色列的丈夫，也要以色列作祂的妻子，在这美妙的婚姻联结中，活在与祂最亲密的接触里。整本圣经就是一部神圣罗曼史。神的经纶乃是神与人之间爱的故事，神要与人联结成为一，至终成为一对宇宙的对耦。圣经末了所记载的新耶路撒冷，就是这个爱的关系之终极完成。

　　撒母耳在写历史书时，将士师记放在约书亚记之后，给我们看见以色列对她的丈夫是过怎样的生活。在约书亚记这样一段得胜的荣耀记载之后，撒母耳摆进士师记这段黑暗、腐烂的历史，为要作一个对比。这对我们该是一个警告。我们也许在神面前有过得胜的经历，但我们不能以为自己此后必定没有问题。即使我们曾经那样得胜，对付了神的仇敌，我们若离弃向着神的爱，仍然会堕落到像士师记那样腐烂败坏的光景。撒母耳在圣灵默示下，将士师记摆在约书亚记之后，目的是要给我们看见，我们即使在神面前有了一些美好、得胜的经历，仍然有可能随流漂去而离开神。这指明，我们向着神的仇敌得胜，是一回事；我们在爱里忠信的与神是一，又是另外一回事。

　　如士师记所揭示，以色列无心作耶和华的妻子；她离弃作她丈夫的神，与别神行了邪淫，向这些神跪拜（二11~13、17，三7，八33，十6，参耶十一13，结十六25~26，何一2，二2）。这一切都开始于神子民离弃了他们向着神的爱。正如启示录二章所描绘，以弗所召会因着离弃起初的爱（4），就带进召会的堕落；照样，在士师记里，当神百姓离弃了向着神的爱，就有了背道的事。他们离弃神，让偶像顶替了神，就带进腐烂与败坏。

　　在士一1~20犹大和迦勒的记事之后，本书所记载以色列的历史，满了淫妇的腐烂败坏。这样的腐烂败坏，是神子民离弃了他们向着神的爱所导致的结果。

　　约书亚记是一卷满了以色列在耶和华面前奇妙的战胜迦南居民的历史书；士师记却是一卷满了以色列离弃耶和华，在仇敌手下悲惨失败的历史书。这就是士师记的内在意义。

　　士师记之后是路得记。在这次训练末了三篇信息，我们要来看路得记。在这卷短短的书里，神得着一位年轻女子，名叫路得，她原是外邦人，但她拣选与神的子民在一起，联于神的子民，并爱神的子民，因此成了基督的先祖。这是何等的对比。以色列人曾经得胜，接着又落入腐烂败坏的情形。然而因着神的怜悯，神得着一位年轻女子，拣选爱神的子民，以神为她的神，并联于神的子民，因此成为一个凭借，使基督得以生到人类中间。这是何等美妙的一幅图画。虽然我们不喜欢士师记，但我们需要这卷书所带给我们的暴露，使我们能受警戒，得着预防注射。

　　士师记的内容包括以色列人信靠神，离弃神，遭仇敌击败，在悲惨的情形中向神悔改，借着士师得蒙拯救，其后又渐渐败坏；这成为士师记里重复七次的循环（一1~2，二11~三11）。这一再的循环，听起来似乎很熟悉，因为许多时候这就是我们的历史。我们读士师记时必须领悟，以色列人的历史也是我们的历史。但愿主使用这样一卷消极的书，向我们说话，用祂的光光照我们。不管我们在经历中曾经如何得胜，永远不要将那些视为理所当然。我们应该一直留在与主亲密、亲近的交通里，接触主并爱主。

　　士二1说到耶和华的使者（五23，民二二22）。

　　耶和华的使者就是神自己，在祂神圣的三一里作仆人服事祂的选民（参来一14）。圣经多次提到“耶和华的使者”。耶和华的使者与许许多多普通的天使不同。来一14告诉我们，天使都是服役的灵，奉差遣为那些将要承受救恩的人效力。天使或使者乃是仆役，执行神的命令。当圣经提到这位特别的使者，耶和华的使者，乃是指向基督。基督作为受差遣者，乃是耶和华的使者，作神的仆人，执行神的命令。神自己就是那差遣者，祂差遣基督，而基督就是神自己。基督作为受差遣者、仆人，执行神的命令。

　　三一神的具体化身是基督，基督就是耶和华的使者，作为旧约里行动的耶和华，照顾以色列人（出三2注1）。耶和华的使者就是基督，祂乃是神采取行动，执行神对祂子民的服事。出三2说，“耶和华的使者……向摩西显现。”4节说，“耶和华……神……呼叫……摩西。”试问，那向摩西显现并呼叫他的，到底是耶和华的使者，还是耶和华自己？二者都是。耶和华的使者就是神自己，祂作为行动的神，受差遣而来。当祂行动的时候，乃是作为神在说话，就是耶和华在说话。

　　基督是耶和华的使者，意思就是神在祂神圣的三一里指派并托付祂自己，采取行动照顾祂的子民。

　　因为以色列没有作正确的妻子，这位作以色列丈夫、元首和王的耶和华，就成了祂妻子的仆人。神应当是丈夫，是神子民的元首，是以色列的王。然而神的子民弃绝、离弃了神，所以神来到他们这里，不是作丈夫（因为他们弃绝了丈夫），不是作元首（因为他们扬弃了元首），乃是作仆人。神没有离弃祂的子民，这说出我们的神对我们有何等的爱。尽管我们弃绝祂作我们的丈夫、元首，但祂仍要得回我们，要我们归回祂；因此，祂作仆人，作耶和华的使者，眷临我们。

　　耶和华来到妻子这里，不是作丈夫、元首或王，乃是作耶和华的使者，就是耶和华所差遣者（亚二9~11）。这位受差遣者与差遣者是一。差遣者成了受差遣者，来执行差遣者的命令，以应付祂子民的需要。

　　既然以色列没有将耶和华当作元首，祂就作仆人服事以色列；祂在士二1~3里对以色列的话不是责备或命令，乃是一个仆人的劝戒。前面提过，以色列人至少有六个支派，没有赶出那地的居民，反而让他们混居在神百姓中间。所以，耶和华作为耶和华的使者，来劝戒他们：“不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话。你们这作的是什么事？”（2）。可以说，耶和华作为那使者，甚至恳求以色列人，目的是要把他们带回来作祂的妻子，然而神子民不听这样的劝戒。

　　士十七~十八启示以色列在敬拜神之事上的背道。“背道”这辞意指有了偏差，偏离正路。神的子民所以背道，是因为他们离弃神，拣选另一条路。就如罗马天主教，由启示录中的推雅推喇召会所预表（二18），乃是背道的召会，有了偏差，偏离中心线。士十七~十八向我们清楚陈明并描绘背道的事。

　　背道的意思就是离开神的道路，而走别的道路，跟从神以外的事物；背道就是在耶稣基督的名下，在敬拜神的掩饰下，为自己作事（徒九2，十八26，彼后二2、15、21，犹11，士十八30~31）。在神新约经纶和主完全的救恩里，神所走的路，乃是要将祂自己分赐到祂所拣选的人，就是信徒里面；神的子民也有一条路，就是借着基督的救赎，有分于神的救恩，并借着那灵的膏抹，有分于神并享受神。新约启示，这条路使信徒得以敬拜神，并使召会得以建造，作基督的身体彰显神。

　　圣经记载当大数的扫罗还是个逼迫者时，他逼迫那些在“这道路”上的人（徒二二4）。那里所说的“这道路”，不是指一个运动；运动是出于人，是组织的。在圣经里，特别在新约启示有一条路，称作“这道路”，是我们生活的途径，也是我们作基督徒、信徒，以及团体的作主的召会，随主往前的路；这是我们应当行在其上的道路。

　　归纳来说，关于“这道路”，新约里总共有七种说法或描述。第一，正路（彼后二15），，是正直不弯曲的。第二，义路（21），与神与人都是对的。第三，平安的路（罗三17）。第四，救人的道路（徒十六17）。第五，神的道路（十八26）。第六，主的道路（25）。第七，这道路（九2）。在主的恢复里，我们是走在这道路上，而不是有分于一个运动。这是义路、主的道路、平安的路、正路、神的道路、神救恩的路。当我们走在这条路上，有一个危机，就是可能岔出去，可能有偏差，如俗语所说，“差之毫厘，失之千里。”一个人出发时，方向也许只偏差五度，但走了一段路程之后，就与目的地相去甚远。我们生活在这末了的世代，不久主就要显现，我们该如何行在这道路上？背道仍然存在，甚至比从前更盛行。我们若堕落离开神，即使开始只是偏离一点点，不久就会发现，我们已经全然离开主所命定我们行在其上的道路。

　　我们对下一代很有负担。当许多年轻人被主兴起，他们必须清楚认识这道路，并且知道偏差有可能发生；这样的背道有可能发生在我们身上。回顾历史，我们就会看见，背道的事不仅发生在基督教里，也发生在我们中间。我们不该天真的认为，自己在主的恢复里，在召会里长大，就没有问题。圣经启示，在主回来以前，必有背道的事（帖后二3）。为此，我们要来看士十七~十八里背道的事，使我们对背道有深刻的印象。

　　“米迦这人有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，叫他一个儿子承接圣职作他的祭司。”（十七5）士师记十七章记载，米迦偷了他母亲一千一百锭银子，之后他把那银子归还给他母亲。他母亲没有责备他，反而说，“愿我儿蒙耶和华赐福！……我将这银子从我手中分别为圣归给耶和华，好给我儿子制作一个雕像，和－士师记一个铸像。”（2~3）4节说，“他母亲将二百锭银子交给银匠，制作成一个雕像，和－士师记一个铸像；那像就在米迦的屋内。”这真是令人难以置信，米迦的母亲以为自己是在奉献，为着敬拜神。

　　5节说，米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，叫他一个儿子承接圣职作他的祭司。以弗得是大祭司的衣服，上面有肩带和决断的胸牌，让大祭司可以为神子民作决断。米迦不仅私自制造了以弗得，又制造假神的像，甚至叫他一个儿子承接圣职作他的祭司。祭司本该按照神的方式，在神命定的地方事奉神；然而米迦竟在自己家里，设立自己的祭司。这看起来是很方便的，米迦使自己的家成了神堂，有了以弗得，有了偶像，甚至叫他一个儿子作祭司。但这情况是何等的混杂，何等的亵渎，完全无视于神的圣别，无视于神所命定的。

　　米迦的家是神堂，有偶像（作基督的顶替品）、以弗得（代表神的权柄）以及雇用的祭司（代表圣品阶级与平信徒制度—7~13），这描绘今天基督徒中间在敬拜神的事上背道的情形。我们不该让基督之外的任何事物成为我们的偶像，顶替了基督。我们只单单的敬拜基督。在马太四章，魔鬼把耶稣带到山上，将万国的荣耀指给祂看，对祂说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”（9）耶稣回答说，“当拜主你的神，单要事奉祂。”（10）任何属于这世界的事物都是顶替神的偶像。我们要单单事奉神，敬拜神。

　　米迦的家里不仅有偶像，有以弗得代表神的权柄，施行决断，还有私自派定的祭司。神是命定祂全体的子民作祭司，然而米迦却派定他其中一个儿子作祭司。后来有一个出于利未支派的少年人，来到米迦的家，寻找可寄居的地方。米迦对他说，“你可以住在我这里，作我的父和祭司；我每年给你十锭银子、一套衣服和维生的食物。”（士十七10）利未人就被米迦雇用作米迦的祭司；这就是圣品阶级与平信徒制度，由圣品阶级替一般人作敬拜神的事。士师记十七章所记载的事，在今天到处可见。基督被顶替，基督的权柄被篡夺，圣品阶级与平信徒制度顶替了众肢体尽功用。这些事在今天的基督教里比比皆是。这不仅仅是几千年前所记载的故事，更描绘了今天基督徒中间，在敬拜神的事上背道的光景。我们若不谨慎，甚至我们在主恢复里的人，也会有背道的元素渗透到我们中间。－士师记一件事不论有多美好、多积极、多属灵，若是顶替了基督，就是偶像。我们若在基督的权柄之外，施行任何其他权柄，那就像是利用以弗得，擅自使用属人的权柄来施行管制，篡夺神的权柄，压制神的子民。请记得，圣品阶级与平信徒制度废弃并抹煞了神子民的功用。

　　米迦的母亲将东西献给神，但她献给神的东西掺杂着拜偶像的酵（1~4）；基督教里也有同样的掺杂与背道的光景存在。今天的基督教里，有很多捐献的人。你不能说他们不爱神；他们爱神，甚至作巨额的捐献，足够盖一座大教堂。然而，教堂前却立了牌子，表扬捐献者。这样的捐献满了掺杂。一面，人似乎是为了敬拜神而有所奉献；另一面，却是人为了自己而偷窃神的荣耀，叫自己的名字被记念。这就是背道。这不是我们所认识跟从主的正路。

　　我们可将米迦的“神堂”这幅图画（5），应用于基督教的情形。我们都知道，天主教满了偶像；许多基督教的礼拜堂虽然没有那么多物质的偶像和雕像，但仍有十字架，有耶稣的像。那一切都是偶像，顶替了基督。十九世纪，达秘（J.N.Darby）和他同时期的弟兄们，不仅释放了许多真理，并且在跟从主的事上竭力保持纯洁。达秘不愿意人替他照相，他不愿意让人知道他的长相，免得成为偶像。按照李弟兄所说，达秘也许是已过两千年召会历史中最大的恩赐，但你很难找到他的照片。他不要任何人把他当作偶像。我们有一首诗歌，是出自达秘的话：“何等喜乐，何等喜乐，我们能够一无所有，一无所是，一无所见，唯见荣耀里的基督。”（补充本诗歌，三二九首）这给我们看见，达秘不要人记念他，不要人把他当作偶像敬拜。然而，今天在基督教里，有宏伟的建筑物，有庞大的组织，到处都是偶像。有人在台上唱美妙的歌给大家欣赏；他们唱的是圣歌，是属灵的歌，然而唱的人却成了偶像。这就是为什么在我们中间，没有诗歌班、合唱团，也没有任何独唱者；因为我们所走的路不是偶像的路，我们不要有任何偶像。

　　在我们中间，虽然有一些圣徒为主作了许多，但我们不能把任何人当作偶像。倪弟兄绝对不愿意成为偶像，李弟兄也是如此。有一次，李弟兄亲口告诉我：“神喜爱我微小，祂不要我伟大。”因此，我们不该为自己制造偶像，也不该使任何人成为偶像。不管一个人有多好，有多么积极的贡献，在神的经纶里，我们只有基督；在基督以外，我们没有别的。我们众人被祂使用，然而一切的荣耀都归给祂，不归给任何人。

　　今天的基督教有许多米迦的“神堂”；罗马天主教、国教、各宗各派和许多独立团体都是米迦的“神堂”，满了偶像，作基督的顶替品。

　　“但人就为自己设立那雕像”，并且“神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所制作的雕像也有多少日子”（十八30~31）。士师记十八章说到，但支派的人在为自己寻找地业居住，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得着地业。于是但人打发五个勇士，去窥探侦察那地。他们到了米迦的住宅，看见里面有以弗得和家中的神像，并有雕像与铸像，以及雇用的祭司。他们就回去报告给他们的弟兄。于是但族中的六百人束着兵器，和那五个窥探那地的人，进到米迦的家里，把雕像、以弗得、家中的神像并铸像都拿了去。米迦雇用的祭司对他们说，“你们作什么呢？”（18）。这些但人告诉他：“跟我们去，作我们的父和祭司。你作一人家里的祭司好呢？还是作以色列一支派一家族的祭司好？”（19）。这祭司心里喜悦，就为了更好的酬劳，进到但人中间。

　　也许你认为这只是一个故事，今天不可能发生这种事；然而，这的确发生在神的子民中间。但人侵入米迦的家之后，他们带着米迦所制作的神像和他的祭司，来到拉亿，就用刀击杀那民，又放火烧了那城；那里的人都没有防卫的能力，但人就把那座城的人都击杀了。但人重修那城，住在其中，给那城起名叫但，并在那里设立偶像；所以在但城，就有了偶像并铸像（27~30）。31节说，“神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所制作的雕像也有多少日子。”在所罗门建造圣殿以前，神的帐幕是在示罗，那就是祭司体系所在的地方，是敬拜神的地方。然而，这些但人把偶像拿去放在这个称作但的地方，要人去那里敬拜神。

　　但的背道乃是设立分裂的敬拜中心（十七9~10，十八27~31，王上十二26~31）。在示罗有真正敬拜的中心（士十八31上），但人却在但另外设立敬拜的地方。王上十二章说到耶罗波安的罪。他是北方以色列国的王，从十二个支派中，取去了十个支派。耶罗波安所犯的罪就是铸造了两只金牛犊，一只安在伯特利，一只放在但，二者都在北方。他告诉百姓，上耶路撒冷的路程遥远，实在是难，只要在但和伯特利敬拜神，那里有金牛犊，就是领他们出埃及地的神。耶罗波安唯恐十个支派去耶路撒冷敬拜神，他们的心就会归向犹大王罗波安（参27~29）。为了守住他的王国，在他自私的野心和骄傲驱使下，便设立两只金牛犊，两个偶像。

　　今天，这样的事仍然上演着。天主教以及基督教各公会都有不同的、假冒的敬拜中心，诉诸人的方便，遂行人的野心。那些敬拜的地方金碧辉煌，十分气派，井然有序，还有管风琴弹奏和唱诗班。他们有唱诗班领唱，有讲员讲道，座位舒适，供应茶点，还有儿童乐园供孩童玩耍。他们劝人不要到地方召会，因为那里没有教堂，而且去聚会还需要讲话、申言。这正是我们今天所看见的光景。基督徒自由的设立自己敬拜的地方，完全不顾神所命定独一的敬拜中心。他们这样作，对于神所要作的，俨然成为一种争竞。

　　但作为小狮子，为得更多地土（表征基督）争战，但得胜成功之后，成了骄傲、单独并独立的（申三三22，书十九47，士十八27~31）。按照摩西在申三三22的预言和祝福，“但为小狮子，从巴珊跳出来。”小狮子就是幼狮；跳出来，不是要得猎物，乃是在寻找地土。但人没有得着他们的地业，所以要寻找可以定居的地方。－申命记一面而言，美地是基督，赢得基督是对的。他们寻得拉亿那地方，击败并除灭那里的人，得着了那块地（士十八27~29）。他们积极进取，正如小狮子，寻找地方建立自己。按预表说，这是指积极的赢得基督。

　　然而，但得胜成功之后，便骄傲起来。这说出一个人在赢得基督之后，是有可能骄傲的。一九五〇年代中期，远东曾经有过一次大风波。台湾的几位年轻同工，受了从英国来访的史百克弟兄影响，就变得骄傲。他们宣称自己看见了丰满基督的异象，而年长的弟兄们太狭窄、受限制，没有异象。他们受了另外职事的影响，骄傲起来，引起背叛，也影响其他人，带进了分裂。他们的确很属灵，有恩赐和口才，却因着骄傲，有了野心，就像但一样。

　　这些但人所得着的，使他们骄傲并独立，不愿服从主所命定的（1~31，申十二5、8）。他们不尊重神所命定一的立场。当时神的帐幕在示罗，那是以色列人正确的敬拜中心。按照申命记十二章，以色列人必须到神所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所去敬拜（5）。这些但人不理会神的话，他们骄傲、单独、独立。这就好比有些人很能干，知道怎么设立聚会，怎么得着庞大的群众，就变得骄傲并独立。

　　但因着很成功，就变得骄傲并单独；他只关心自己，不关心别人（三三22，士十八27~31）。但只是十二支派之一，并非只有他们是神的子民。不论我们在主手中多么成功或有用处，也只是基督身体上的肢体，不能包罗一切；我们必须考量并顾到身体上其他的肢体。

　　但背道的源头乃是不关心别的支派；不关心基督身体其他的部分，乃是背道的源头。如今，属灵伟人的时代已经过去，我们乃是活在身体的时代，为要产生一个新人，使新妇得以预备好，让新郎基督能回来。诚然，神在召会历史中曾经使用一些属灵伟人，而他们也都有其各自的地位。直至一百年前，主在中国兴起倪柝声弟兄，借着这分职事，将基督与召会（基督身体）的异象，向我们启示出来。之后，倪弟兄的同工李常受弟兄接续这分职事。我们在这分职事之下，看见我们都是基督身体的肢体，并且生机的联结在一起。我们要蒙保守在这一里，这个一就是我们的保护。我们绝不要偏差出去，以为自己很能干，能作这作那，这会使我们陷入成为但人的危机。

　　在整个以色列历史中，没有一件事比但设立分裂的敬拜中心这个背道的事，更有罪、更损害神的百姓（创四九16~18，申三三22，士十八1、30~31）。在创世记四十九章，雅各为他十二个儿子祝福，那些话都成为预言。论到但，他说，“但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。”（16~17）如雅各的预言所指明的，历世纪以来，有许多的但因着设立分裂的敬拜中心，使许多人被绊跌，从神的路上坠落。

　　除了一九五〇年代中期的风波，主的恢复分别于一九七〇年代后期，和－创世记一九八〇年代后期，在美国经历了两次大风波，后来又有一些小风波。这一切都是背道的事，带进不同的敬拜中心，使许多圣徒被绊跌。他们按自己的喜好，跟从有口才、有能力的讲道者，而不忠信跟从神的拣选、神的道路、神的命定。在神眼中，没有什么比分裂的事更得罪祂。在列王纪上，一再提起耶罗波安的罪（十三34，十四7~11，十五29~30）。神恨恶耶罗波安的罪，就是在耶路撒冷之外，设立另外两个敬拜中心，将神的子民带走，破坏神子民的一；这在神眼中是最可恨的。

　　每一个分裂的中心，都是为着某个人的私利设立的；这样的作法不仅引起分裂，也引起争竞（士十八1、13~31，创四九16~18，申三三22）。基督教里不仅有分裂，还有许多的争竞，譬如：争相盖造更大的教堂，彼此争竞谁比较有能力、谁感动人、谁有口才、谁吸引人。我们在主的恢复里，也必须提防争竞。有时，圣徒们在服事儿童、青少年、大专生，或服事不同的语言时，也可能落入某种的争竞里。我们可能喜欢某项工作，就建立那个工作，希望它成为最强大、最兴旺的工作，甚至牺牲别的工作，要别人来扶持我们的工作，有分于我们的事奉。为这缘故，李弟兄在我们事奉的起头，就明白告诉我们：在主的恢复里，我们只有一个工作—基督身体的工作；不要企图在这一个工作里，另作一个工作（参长老训练第十册，一四一页；第十一册，一三四至一三五页）。任何专项服事都该是这工作的一部分，我们绝不该因着服事成功而骄傲自夸。在基督教里，争竞是很显而易见的；然而，在召会中也可能有隐藏的争竞，我们必须受警惕。

　　帐幕在示罗，在但却有雕像（书十八1）。在约书亚记和士师记里都说到帐幕在示罗（书十八1，士十八31）。“神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立……所制作的雕像也有多少日子。”（31，撒上一3）这给我们看见一种争竞的情形。我们在主的恢复里，在召会中事奉的时候，要非常谨慎，不要有任何争竞。我们都是在服事基督的身体。我们所作的，只是身体里的一个工作，是独一工作里的一部分。不论我们所作的是多么重要，多么兴旺，都不能以为自己所作的是最重要的，要求别人都来扶持并有分。我们必须有身体感。

　　在基督教的历史里，有过许多的“但人”，他们不愿意服在别人之下，反而设立了另外的敬拜中心（士十八1、13~31）。

　　防止落到背道中，最好的路是顾到整个身体，并且顾到主一个工作中独一的见证（林前十17，十二12、27）。李弟兄曾警告我们，永远不要说或作任何会叫圣徒担心的事。当你在事奉主作工的时候，所有圣徒是否都觉得平安？不是只有你在服事主，我们乃是作为一个身体在事奉。你所说或所作的，若会引起别的肢体担心，就要停下来。要把自己交出来服从身体，不要任性、强硬的说，“这是最重要的；我会作，我知道怎么作。”这就是走“但人”的路，会带进争竞和分裂。

　　一九九五年十月，李弟兄释放了一系列信息：“为着基督身体之建造十大紧要的一”。他指出十项的“一”，叫我们没有任何借口有分于分裂。我们只有一本圣经，一位神，一位基督，一位灵，一个生命，一个救恩，一种生活，一个见证，一个身体，一座城。每一项都是独一的，所以不要设立另外的中心。主的恢复是为着这个一，这一也保守我们。我们不知道主还要多久才回来；一面年长的一代逐渐被主接去，另一面年轻的一代要被兴起来。然而在同工们里面，有一个很沉重的负担，就是我们必须谨慎，并且看见主摆在我们前面的道路，恐怕我们稍微一点点偏差，就会有落入背道的危险。但愿我们都活在基督与召会（就是基督生机的身体）这个中心异象管治的光中。再过三十年，我们有许多人可能都不在了。三十年后，主的恢复将会在许多青年人手中。我满了畏惧，不愿意看见士师记里的故事重演。摩西、约书亚不在了，认识耶和华的那一代也不在了；接下来的一代，他们不是那么认识神，就开始任意而行。已过一百年，主保守了我们，在祂当前的恢复里盼望主继续保守我们在这中心异象之独一的路上，直到祂回来。摆在我们面前的责任是重大的；盼望许多青职圣徒被主兴起，他们必须看见“这道路”，也要看见背道的可能。

　　圣经很强地预言，主回来以前，在祂的子民中间有很重大背道的事（帖后二3）。要先有背道的事，主的日子才会来临（2~3）。一面，主要祂的子民得着复兴；另一面，在主回来以前，祂的子民中会有背道，甚至是最恶劣的背道。这背道的事，就是从圣经所启示神经纶的正路背离（提前一4，弗一10，三9）。甚至今天在一些基督徒中间，也有一种离开新约正路的倾向（彼后二15）。要走在神的道路上，就必须付代价，因为这条路是正直、狭窄的。今天，整个世界的情形越来越走向背道，那些所谓跨性别主义的行动，比从前更多渗透到宗教里，甚至到基督教各公会里，冲淡并侵袭了神的真理、神的话语。大多数人只寻求那些叫他们喜悦的事，少有人回到神的话、神的道路上。所以，末后的日子会有背道的事，而且越过越严重。

　　彼得后书的背景和负担是背道的事—就是偏离神真理的正路（二1）。

　　背道的事将信徒从神的经纶岔到那迷惑人的哲学，属人的逻辑里（西二8）。保罗提醒歌罗西的圣徒说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”（8）我们可能以为自己不太喜欢哲学，但请记得，哲学就在我们里面。我们有种种哲学的想法，诸如：如何建立美好的家庭，培养优秀的儿女等等。我们都愿意看到圣徒们有健康、积极的家庭生活。然而，如果我们只顾在地上为自己建立美好的家庭，要孩子受培育，读名校、得好成绩，要自己的事业蒙主祝福；这些就是属人的哲学。我们在跟从主这末后一段行程中，必须谨慎，不要被这一切迷惑人的哲学思想掳去。那些哲学和属人的逻辑想法会打岔人，叫人离开神的经纶。神的经纶是要把人带到神的分赐之下；我们的家庭、儿女需要神的分赐，我们的事业需要神的分赐，我们为人生活的一切都需要神的分赐。如果我们受打岔，只注意那些属人生活的事，就会逐渐偏离神的道路。

　　背道者的教训不是引导信徒有分于赐人生命的生命树，乃是引导他们有分于带进死亡的知识树（创二9、16~17，林后十一2~3、12~15）。使徒保罗在林后十一3说，他怕信徒像夏娃那样受诱骗，失去那向着基督的单纯和纯洁。在13~14节，保罗提到有假使徒，他们是诡诈的工人，装作基督的使徒，叫人难以分辨；这并不希奇，因为甚至撒但也装作光的使者。所以我们要儆醒，不要被诱骗。

　　彼得对付背道的事所用的抗毒剂，乃是生命的供备和真理的启示（彼后一3~21）。在彼后一3~11，彼得用那为着正当基督徒生活之神圣生命的供备，预防背道的事。在12~21节，他用神圣真理的启示，预防背道中的异端（二1注3）。

　　使徒彼得在他的第二封书信里说，“神的神能，借着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。借这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就借着这些应许，得有分于神的性情。”（彼后一3~4）主已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们能有分于神的性情；这就是给圣徒享受的生命供备。这又成为神圣的力量，叫我们凭这神圣生命的美德，逃离世上从情欲来的败坏。结果就使我们有分于神圣的性情，并享受神所是的丰富，至终使我们得着神圣生命的发展，从一个阶段达到另一个阶段，就是从信达到爱（5~7）。

　　因着今日的基督教满了背道，主需要一个恢复—恢复生命和真理（约一4，八12，十10下，十四6，启二4、15）。在彼后一章，有神圣的生命，使我们有分于神圣的性情（3~4）；也有真理，就是申言者更确定的话（19）。已过这一百年，自从倪弟兄被主兴起直到今天，乃是生命和真理保护并保守了我们。我们要祷告，但愿在要来的三十年，直到主回来，主会同样以生命和真理保守我们的下一代，不致走上背道的路、偏差的路。已过的国殇节特会说到“认识真理，对真理绝对，并在现今邪恶的世代宣扬真理”。这是相当应时的话，我们都必须认识真理，对真理绝对。我们必须严肃的看待这事，否则我们很容易被现今一切背道的洪流冲走。

　　今天，在背道的时候，我们需要见证神纯正话语完全的启示，并需要为着神的话里所启示更深的真理争战。这些真理包括：（一）关于神永远经纶的启示（弗一10，三9）；（二）关于神圣三一的启示（林后十三14，启一4~5）；（三）关于包罗万有之基督的身位与工作的启示（西二9、16~17，三11）；（四）关于终极完成的赐生命之灵的启示（约七39，林前十五45下，启二二17）；（五）关于神永远生命的启示（约三15~16）；（六）关于基督的身体（就是神的召会）的启示（弗一22~23，林前十二12~13、27，十32）。

　　这些项目正是青年人在“暑期真理学校”所上的课程。我们很喜乐在主的恢复里，有许多青年人在初中、高中阶段，就开始接受预防注射，得着真理的装备和构成。我们众人也都该不断学习这些真理，就是关于神圣的经纶、三一神、包罗万有的基督、赐生命的灵、二灵、永远的生命和基督的身体等真理。这要保守我们在主恢复这独一的道路上，就是在神经纶的中心线上。愿主怜悯我们，盼望士师记所描绘黑暗的背道光景，使我们受警戒，好叫这卷书对我们成为一种预防注射，保守我们在神经纶的中心线上。（J.L.）