诗歌三百八十八首说到经历基督，第二辞有十五节。第一节说，“我已得到宇宙至宝，我心因此欢呼；欢呼基督给我得到，何等一位基督。”在接下来的各节里，一直出现“我这基督是……”，以及“基督是我……”。二节说，“我这基督是神羔羊”；三节说，“我这基督是生命树”；四节说，“我这基督是被击磐”；五节说，“是我生命、亮光、道路、安慰、安息、健康，是我夸口、荣耀、丰富、平安、喜乐、盼望。”这首诗歌里有超过六十项对基督的经历。

　　我们在第一篇信息说到“约书亚记、士师记、与路得记隐藏的内在意义”时，看见两个主要的重点。首先是我们需要为基督据有美地，也就是要为基督得着基督；其次是要得着像路得那样正确的人，把基督带进人性里。说到为基督据有美地，我们看见以色列人一进入美地，就开始据有那地。他们进入那地的当日，吗哪就止住了，于是他们开始取用并享受那地的丰富。借着那样的享受，他们最终被重新构成，产生神的殿和神的国。

　　当我们享受基督作我们的地，享受祂追测不尽的丰富，祂就在我们里面成为祂所该是的。祂渴望对我们成为这许多的项目，但除非我们享受祂，把祂接受进来，否则祂无法作成这事。所以我们要与祂有最佳的合作；与祂合作就是帮助祂。例如，一个罪人要得救，在救主这面已经预备好救恩，但一直要等到罪人回应祂，向祂敞开，祂才能作那人的救主。所以，罪人的悔改也是帮助神，叫神喜乐。因此路十五10说，“一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。
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”每当我们接受基督，据有基督，经历基督，享受基督，得着基督，我们就与祂的定旨是一，使祂在我们里面成为祂所该是的。本篇信息给我们看见祂该是这四者：祂是我们的王、我们的主、我们的头、我们的丈夫。

　　本篇信息是说到士师记的第二篇信息。要明白士师记，的确需要全本圣经的眼光。在创世记一章，神按着祂自己的形像创造人，创造他们有男有女（－－创一26~27）。
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神给人的定命是有男有女，各有其身份及地位。然后，祂借着申言者告诉我们：“造你的，是你的丈夫。”（赛五四5）约三29说，“娶新妇的，就是新郎。
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”主来是要作新郎。最终在启示录的末了，我们看见神圣的婚配—那灵和新妇（二二17）。
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这是贯串全本圣经的思想。然而在士师记这卷书里，却看见一部可怕的历史，作妻子的以色列厌弃她的丈夫耶和华神。撒母耳将这卷书放在约书亚记之后，给我们看见强烈的对比。在约书亚记，我们看见神的子民在神的同在里得胜；在士师记，我们看见神的子民厌弃神。在士师记里，“那些日子，以色列中没有王”（十七6，十八1，十九1，二一25）这句话一共出现四次。
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并且士师记的结语是：“那些日子，以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事。”（二一25）这是何等可怜的结语。

　　虽然如此，我们还是要赞美主，因为士师记里有底波拉这样一位士师。本篇信息的焦点是底波拉，她被神兴起作女士师。一名女子被兴起作士师，作首领，在以色列的历史中是很不寻常的。因此，本篇信息有相当的负担是说到姊妹们。盼望姊妹们能敞开领受这篇信息的话，能从底波拉身上有所看见。

　　本篇信息的篇题是“神兴起底波拉作以色列的士师并作以色列的母，她实行女人对男人的服从，以守住神的定命，并将全以色列带进正确的等次，服在神的作王和作头之下”。这给我们看见关于底波拉的两件事、两个方面、两个重点，就是她作以色列的士师，并作以色列的母。我们若读士师记四至五章，就会看见底波拉虽然是一位不寻常、很有能力的女子，但她一直持守一个能让神祝福的原则；这原则就是守住神的定命。因她守住神的定命，结果全以色列都被归正。

　　士师记表明，以色列人因着厌弃神作他们的王，而得罪了神；我们若厌弃神作我们的王、我们的主、我们的头和我们的丈夫，这在神眼中是大恶，极大的恶事（撒上八7，十二17、19，士二一25，十七6，路十九11~14，耶十一13，结十六24）。
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盼望我们都向主祷告：“主，我接受你作我的王，作我的主，作我的头，作我的丈夫。主，你对我是真实的，但愿你在我里面成为你所该是的。”在士师记这卷书，甚至在整个旧约历史里，我们一再看到以色列人厌弃神，而神差遣申言者一次又一次呼召祂的百姓归回祂自己。以色列人厌弃神，特别在撒上八5，他们对撒母耳说，“现在求你为我们立一位王治理我们，像列国一样。
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”原本神是他们的王。地上没有一个国家像他们一样，有神作他们的掌权者，作他们的王。但他们说，“不，我们要一位王，就像列国一样。”六节说，撒母耳不喜悦这事；他好像被得罪，因为他是站在神的立场。到了七节，耶和华就对撒母耳说，“百姓向你说的一切话，你只管听从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”

　　以色列人不只厌弃神作王，也厌弃神作丈夫，因为他们立了一个又一个的偶像。耶十一13说，“犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻之物所立的坛，就是向巴力烧香的坛，与耶路撒冷街道的数目相等。
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”在神眼里，每一个偶像都是一个代替神作丈夫的男人，每一个偶像都是以色列离弃神而追随的爱人。我们读以赛亚书、耶利米书以及何西阿书，就能看见主面对以色列这个不忠的妻子，从未弃绝她，却一直差遣申言者呼召她归回。何六1说，“来吧，我们归向耶和华。
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”归向耶和华就是要脱离不忠。以色列厌弃耶和华，但愿我们能给主地位，不只在聚会里，也在每日生活中，让主在我里面成为祂所该是的，作我们的王、主、头和丈夫。

　　我们该不断接受、经历并享受基督作我们的王、我们的主、我们的头和我们的丈夫，使祂成为我们的祝福，也使我们对众圣徒和众召会成为祝福的管道（太二2，约一49，来七2，赛三二1~2，三三22，腓二9~11，罗十四6~9，林后四5，西二19，弗一22~23，林后十一2~3，何二19~20，民六23~27，诗一二八5，四八2）。
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这些引经分别讲到基督作我们的王、我们的主、我们的头和我们的丈夫这几方面。太二2，约一49，来七2，赛三二1，三三22，都说到基督是王。
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腓二11，罗十四6~9，林后四5，给我们看见基督是主。
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西二19，弗一22~23，说到祂是头（元首）。
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然后，林后十一2~3，何二19~20，说到祂是丈夫。
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我们需要仔细读这些经节，这对我们进入本篇信息会很有帮助。盼望那灵借着这些经节向我们说话，使基督这些方面的所是在我们里面成为实在、真实的，好让基督能在我们里面成为祂所该是的。

　　太二2说，祂是“犹太人之王”。
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约一49说，祂是“以色列的王”。
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来七2说，祂是“公义王……，又是撒冷王，就是平安王”。
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赛三二1~2说，“看哪，必有一王凭公义作王，必有首领按公平掌权。
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必有一人像避风所，和避暴雨的隐密处，像河流在干旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。”祂是王，是我们的保护。不仅如此，祂也是我们的供应，祂会负我们的责任。我们都曾经面对风暴，遇见试探。我们遭遇这些事，也许是因为没有保护；但问题的源头，可能是我们没有实际的让祂在我们的日常生活里作王。三三22很特别，这节说，“因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王。”神审判我们，给我们设律法，是我们的王。美国政府是司法、立法和行政三权分立；基督要作这三者的实际。祂是审判我们的司法者，祂是设律法的立法者，祂也是施行行政并管理的王。

　　林后十一2~3说到基督是我们的丈夫：“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。
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我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”旧约结十四3说以色列人“将他们的偶像接到心里”，林后十一3则说到我们的心思或被败坏。
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我们已经许配给独一的丈夫，我们需要核对什么是我们心思的焦点。当我们不需要专注在工作、家庭以及召会生活的责任时，我们的心思到底专注在什么事上？很可能有偶像在我们心里。盼望我们都给主地位，让祂作我们的王、我们的主、我们的头和我们的丈夫。

　　何二19说，“我必聘你永远归我为妻。
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”这给我们看见主的心。祂在西乃山，曾向以色列人这样介绍自己：“我耶和华你的神是忌邪的神。”（出二十5）神要以色列人归向祂，所以吩咐他们不可为自己雕制偶像（－－出二十3~4）。
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神禁止他们有任何雕制的偶像；但至终他们所立的偶像，与他们城的数目相等，为偶像所立的坛，与耶路撒冷街道的数目相等（耶十一13）。
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在神眼中，以色列人所立许多的偶像，是他们许多的爱人。

　　民六23~27，以及诗篇一百二八5，四八2，说到我们该成为祝福人的管道。
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当基督在我们里面成为祂所该是的，我们就能成为别人的供应。

　　（直译，儿子），亚伯拉罕（的）子孙（直译，儿子）”

　　太一1说到基督是“大卫的子孙（直译，儿子），亚伯拉罕（的）子孙（直译，儿子）”。
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为什么马太福音开头说到家谱时先提到大卫，随后才提到亚伯拉罕？我们知道，基督乃是大卫的子孙和亚伯拉罕子孙的实际。祂是大卫真正的子孙，祂是真所罗门；祂也是真以撒，亚伯拉罕的真子孙。所罗门和以撒是基督的预表：所罗门是在说智慧的话并建造圣殿的事上表征基督；以撒顺从父以至于死，并且他复活了，又得着从外邦来的妻子，就像基督一样。所以，他们都是基督的预表。圣经写到这些名字，字字都很准确，其顺序都富有意义。

　　因着我们背叛，我们需要悔改，接受基督作为大卫的子孙，就是作我们的权柄，作我们的主宰者和君王，好使祂能在神的国里，在我们里面并在我们身上掌权。新约头一句福音的话是：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2）因此，新约乃是国度的福音。
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我们可以用一个辞总结所罗门，他代表“国度”；再用一个辞总结以撒，他代表“祝福”。虽然我们都喜爱祝福，但这里的原则是，若要蒙福就必须对国度说“阿们”。我们若想要在国度里，基督必须先作我们的王、我们的主、我们的头、我们的丈夫。

　　我们若有基督作大卫的子孙（儿子），更大的所罗门，也就会有祂作亚伯拉罕的子孙（儿子），真以撒；这就是说，我们越接受基督作我们的君王（大卫的子孙），我们就越在祂的掌权之下；我们越在祂的掌权之下，我们也就越享受祂作我们的祝福（亚伯拉罕的子孙）；这就是经过过程、终极完成为包罗万有之灵的三一神之福（太一1，加三14、16、29）。
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启二二1~2给我们看见，在城内街道当中有一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来；在河这边与那边有生命树。
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我们也都曾经历过内里的一道流、一条路和一个供应。然而，这些经历若要维持，我们就必须对宝座说“阿们”。当我们里面有宝座，在我们的家庭生活、日常生活、工作生活、校园生活和召会生活里就会有水流。此外，当我们对宝座说“阿们”，将自己服在宝座下，我们就得着供应滋养，并且有道路知道该作什么。但愿我们时时对宝座说“阿们”。

　　这会使我们对圣徒成为祝福的管道，使他们得到信仰上的进步（生命的长大）和喜乐（对基督的享受）；我们已经蒙召要祝福别人，所以我们这些蒙福的人该一直祝福别人，好叫我们承受福分（腓一25，彼前三9）。
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保罗在腓立比一章正困迫于两难之间，他必须作出选择，或是要离世与基督同在，因为那是好得无比的；或是要为着圣徒的缘故留下来活基督，把他自己作成一个因素，使圣徒们得到信仰上的进步和喜乐（－－腓一23~25）。
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但愿我们都成为别人生命长大并享受基督的因素，成为祝福的管道。我们要成为这样的人，唯一的路就是要在宝座之下。我们先享受基督作大卫的儿子所罗门，然后就能经历祂是亚伯拉罕的儿子以撒，使我们成为祝福的管道。

　　神兴起底波拉作以色列的士师，她实行女人对男人的服从，以守住神的定命，并将全以色列带进正确的等次，服在神的作王和作头之下（士四~五）。
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士四～五（略）
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我要特别对姊妹们说，这里是讲到“实行女人对男人的服从”。盼望我们都领受恩典，敞开接受神纯净的话。神创造人有男有女（创一27）。
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这幅图画说明祂对人的渴望—祂是那唯一的男子，如赛五四5所说，“因为造你的，是你的丈夫。
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”我们所有的人都该是女人的一部分。神之所以创造人有男有女，就是指明这个实际。

　　李弟兄讲过一篇信息，篇题是“姊妹在召会中的地位、位置和功用”（李常受文集一九六八年第一册，《洛杉矶各种信息记录》第十四章）。信息说到：“加三28说，‘没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。
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’在这节里，我们可以看出三组对比：犹太人和希利尼人，为奴的和自主的，男和女。在林前十二13（这是讲到受浸）有两组对比：犹太人和希利尼人，为奴的和自主的。
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加三28说，在基督里没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女；但林前十二13说，在召会里，就是在基督的身体里，犹太人和希利尼人，为奴的或自主的，都没有分别。
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这一节没有提到男和女（这是一个很重要的点）。基于这两节圣经，我们可以看见，在基督这身体的头里，男和女并没有分别；但在身体里，男和女，就是弟兄和姊妹，是有分别的。林前十一章确定的说到男人和女人的分别，特别是在作头权柄的事上（－－林前十一2~16）。
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这指明在召会中，弟兄和姊妹之间的分别的确是存在的。在基督里，这样的分别并不存在；然而在召会中，在身体里，仍然有男女的分别。”（一〇一至一〇二页）

　　我要对姊妹们说，在身体里，在召会里，男女的分别之所以仍然存在，乃是因为召会是一幅景象，是一台戏。林前四9说，“我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。
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”弗三10说，“为要借着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。
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”神要借着召会，显明祂万般的智慧。这里有一个很实际的领域，虽然我们看不见，但天使在观看。天使当中有三分之一是背叛的，他们正看着人类一切的活动。为什么神创造人有男有女？神的目的不仅是要人有祂的形像，能代表祂执行祂的管治权；神也要背叛的天使观看有男有女这件事。

　　保罗在林前十一3说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。
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”有人恨恶保罗写的这句话，他们很强烈的想要把这一节经文从圣经里除掉。因此我请求姊妹们领受恩典，来摸神纯净的话。保罗说，“基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”甚至基督也顺服、服从神作头。这节说到的关系有神对基督，基督对人，男人对女人。十节说，“因此，女人为着天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记。”背叛的天使正观察姊妹们有没有照神的定命持守正确的等次。

　　彼前五5说，我们“众人彼此相待，也都要以谦卑束腰”；但在同一节又告诉我们：“年幼的，要服从年长的。
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”一面，我们彼此相待都该以谦卑束腰；但另一面，在神的定命里，在神的创造里，年龄这件事还是存在。所以，年幼的服从年长的乃是神的定命。在基督里，没有男女的分别；然而在人这一面来说，照着神的定命，有男女、有夫妻，也就有顺服和服从的事。这是很有意义的。

　　“蒙头”是服权柄的表记（林前十一10）。
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在新约这实际的时代，基督是一切正面事物的实际，因此新约很少要求我们持守物质的事物。但我们至少在三件事上看见物质的表记：第一是受浸，需要用到物质的水；第二是擘饼，主的桌子上有物质的饼杯；第三就是蒙头。当然，我们实行蒙头并不是持守某种规条或律法，乃是让姊妹们在基督仲裁的平安里凭灵而行。很特别的是，说到受浸，每个人都必须受浸；说到有分于主的桌子和筵席，我们也都必须有正常的实行。但说到蒙头这个服权柄的表记，只有姊妹们有特权带着这样的记号。弟兄们没有蒙头的特权，因为在神的定命里，弟兄—男子—是代表基督。然而在实际上，每一位弟兄都是姊妹，都是女子，都该以基督作他们的头。

　　我们都要以基督作头，但只有姊妹有蒙头的特权。姊妹们要知道，每当你祷告的时候，如果你蒙着头告诉天使说，“请看，在这里有一个人，对神、对神的定命说‘阿们’，”那就要成为你祷告的基础和力量。仇敌在看这幅景象。姊妹们应当赞美主，这是何等的特权！在我们讲到这件事的时候，希望姊妹们不要有任何犹豫不决的想法，也不要有什么疑问。盼望我们都操练这事。正如我们在前一篇信息中所看见的，我们都在争战，要得着基督作我们的美地。我们需要操练抵挡各样阻挡人认识神而立起的高寨，又要将各样的思想掳来，使它归顺基督（林后十5）；我们要让基督在我们里面成为祂所该是的。
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　　姊妹们在召会中第一且最大的功用，乃是服从；如果姊妹们能学习这个功课，召会就必刚强、丰富且得更新。要服从就需要有生命的供应、恩典的享受、十字架的作工以及否认己。满有基督的人就满有服从；主一生都是服从的，祂给了我们服从和顺从的生命。在祂里面有服从的供应。我们的主该作王、作主、作头、作丈夫，但这样的一位学了顺从；顺从和服从就在基督的生命里，在祂的供应里。基督将顺从和服从供应给我们，使我们能说“阿们”。

　　以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事（士四1），所以耶和华把以色列人交付于迦南王耶宾手中，他的军长是西西拉；他有铁车九百辆，他大大欺压以色列人二十年之久（－－士四2~3上）。
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我们看见士师记里的记载，以色列人有七次离弃神的循环。他们离弃神，又迫切呼求神，神就兴起士师拯救他们。在第三次的循环里，神兴起底波拉。

　　在士师记四章的时候，以色列的男人在神命定的领头功用上失败了；这迫使神作不寻常、不平常的事，兴起一个女人底波拉作以色列的士师；这样一个女人的兴起，改变了整个以色列的光景（－－士四4~5）。
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当时所有的首领都失败了，他们受制于迦南王，似乎没有人能拯救百姓。但是神兴起底波拉，她是拉比多的妻子，当时作以色列的士师（4）。神对她说话，她就召了巴拉来。她告诉巴拉，神要巴拉前去，并已吩咐他如何争战。巴拉却对她说，“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”（8）底波拉同意一起去，但她对巴拉说，“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交付在一个妇人手里。”（9）底波拉不是在讲她自己，乃是讲到另一位女子雅亿。雅亿似乎只是个家庭主妇，然而主借着这位姊妹的接待，取得胜利。

　　十七至十九节说，“西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。雅亿出来迎接西西拉，对他说，请我主转到我这里来，不要惧怕。西西拉就转到她那里，进了她的帐棚；雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说，我渴了，求你给我一点水喝。雅亿就打开盛奶的皮袋，给他喝了，仍旧把他遮盖。”然后西西拉又给她一些指示：“若有人来问你说，有人在这里没有？你就说，没有。”（20）西西拉沉睡后，“希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，直钉入地里。西西拉就死了。”（21）雅亿真是个战士。她是何等的女子，善于接待，有分辨力，有眼光，也足智多谋。毫无疑问，她必定非常刚强，才能作这样的事。赞美主，祂使用这两位女子—底波拉和雅亿—拯救以色列人。

　　以色列人哀求耶和华（3下），女申言者底波拉就被兴起，作以色列的士师；她常坐在底波拉棕树下，以色列人都上她那里去听判断（4~5）。

　　在圣经里，正确的女人指明服从神，守住神定命的人；这是以色列在作他们的王、他们的主、他们的头和他们的丈夫之神面前该采取的地位，但以色列违反神的定命，离开他们作神妻子的地位，离弃神，转向众多的偶像；这将以色列带到悲惨的情况和光景里。服从神就是守住神的定命。士师记里有一个例子是参孙，参孙力量的来源是他对神的服从；他失去服从时，就失去力量。参孙是拿细耳人；按民数记六章，无论男女都能许特别的愿，作拿细耳人（2）。
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但其中有一个条件，就是拿细耳人需要任由发绺长长（5）；这是服从神的记号。只要参孙的头发是长的，他就有力量，因为他的力量是在于他的奉献和神的同在。但大利拉引诱他，消磨他，他就泄漏他力量的秘密。大利拉把参孙的头发剃掉，他就失去力量的源头，因为他失去了奉献和服从。我们要谨慎，不要失去我们的奉献。仇敌总是想办法削弱我们的奉献，削弱我们的服从。

　　参孙从母腹里就作拿细耳人，共作一生之久；拿细耳人要任由发绺长长，表征他要一直服从主的作头，如此就有能力（民六5，士十六17，林前十一3~6、10、15）。
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能力来自服从。我们基督徒在召会生活中的能力，来自我们服从神的作头。

　　但大利拉天天用话催逼他，要他将能力的秘诀告诉她，甚至“他魂里烦得要死”（士十六16）；因着撒但折磨的计谋，参孙就落在他的网罗里，他的头发被大利拉剃除，他就被非利士人捉住，失去拿细耳人的奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在（但七25）。
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这里的功课是，仇敌不是用一次性的事件直接把我们打倒，或在一天之内就把我们掳去；他是逐渐的、一点一滴的消磨我们，就像大利拉天天催逼参孙一样。撒但要把我们耗尽，耗尽我们的身体、我们的健康、我们向着主的心、我们的灵、我们的时间，甚至耗尽我们的奉献。我们要对主说，“主，作我的保护，作我的王，你负我一切的责任。主，隐藏我，作我的遮蔽处。”我们需要在这件事上有警觉。我们可能对罪、世界很有警觉，但对于不服从神的权柄可能不太有警觉。我们该在每天的生活中向主简短祷告，向主奉献。

　　那些接受不同且错谬的教训，认为信徒不该服从神所指派之代表权柄的人，就被这教训所破坏；我们（尤其是已婚的姊妹—弗五22~24）该有服从的灵、地位、气氛和意愿；你若是这样的人，这对你和你的将来都有很大的祝福。
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我能见证，服在一个人、一件事情、或一个环境之下，是一种祝福。在我们的生活中，主把我们放在某些人之下，我们若有正确的态度，祝福就会临及我们。我们需要更多服从的气氛。基督徒最大的功课就是学习服从。这会为我们的生活、家庭、召会和国家开祝福的门。

　　我们读士师记五章里底波拉所作的歌，就能看见她满了能力、才干、眼光和远见；但这样卓越、有才干的人非常服从；神使她作首领，但她守住正确的等次，以巴拉为她的遮盖（－士四6~9，参林前十一3~6、10）。
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在士师记四章，神兴起底波拉作以色列的士师，与巴拉一起制伏迦南王的军长和迦南王。然后在五章有底波拉和巴拉的歌；巴拉似乎没有作什么，但这首歌却被称作底波拉和巴拉的歌。这给我们看见底波拉的态度和所是。她不要站在首领的地位；反之，她以巴拉为她的遮盖。我们都该从她有所学习。

　　底波拉领悟她需要一个男人作她的遮盖；正如保罗在林前十一3说到：“基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。
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”

　　当这卓越不凡的妇人领头实行女人对男人的服从，全国就进入绝佳、正确的等次；众首领统率，众百姓跟随，军队就形成了；每个人都回到他们在耶和华面前正确的地位上。一个女人率先实行服从，就让神能对祂的百姓成为祂所该是的，让神作王、作主、作头并作丈夫，这会带进祝福。很多姊妹的确有才干，然而她们若没有服从的灵，她们的才干非但不能为召会带来祝福，还可能对她们自身造成破坏。

　　因此，底波拉在她的歌里能说，“以色列中有首领统率，百姓也甘心奉献自己，你们应当颂赞耶和华。……那时有余剩的贵胄下来；耶和华的百姓与我一同下来攻击勇士。”（士五2、13）
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　　召会中的姊妹们第一且最大的功用，乃是服从；如果姊妹们能学习这个功课，召会就必刚强、丰富且得更新。

　　要服从就需要有生命的供应、恩典的享受、十字架的作工以及否认己。

　　满有基督的人就满有服从；主一生都是服从的，祂给了我们服从和顺从的生命（腓二5~11，来五7~9）。
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来五8~9说，基督“虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以成全，就对凡顺从祂的人，成了永远救恩的根源”。
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所以被摆在某种环境之下，对我们是祝福，因为环境能叫我们学顺从。一个人有用，不是因为他受苦，而是因为他在苦难中学了顺从。我们在苦难中学顺从，乃是借着取用基督，得着基督，摸着基督作服从的供应。救恩不只带给我们喜乐，也带给我们顺从的能力，使我们能说“阿们”。基督学了顺从，得以成全，就成为我们救恩的根源，并且祂成为那灵流进我们里面，作了我们的顺从。

　　倪柝声弟兄在一场结婚聚会曾说过一段话：“曾经有一个人来问我说，‘妻子为什么要服从丈夫？’这个我不知道。我不知道到底为什么缘故，妻子要服从丈夫；但是我知道，我所事奉的神说，作妻子的应该服从她的丈夫。为什么缘故这样作就好，我不知道。我只知道作妻子的应该服从丈夫。一件事是我知道的，如果妻子服从丈夫，就定规有属灵的好处。”（倪柝声文集第二辑第十八册，三一五页）

　　一个姊妹肯嫁给一个弟兄，就是说她乐意把自己摆在这里说，“我肯服从”；如果一个姊妹心中没有打算要服从一个人，就别作他的妻子，别嫁给他（弗五22~23，彼前三1~6）。
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这段话也引自上述倪弟兄的交通，盼望单身姊妹们能接受这个交通。

　　底波拉不仅兴起作以色列的士师，也作以色列的母（士五7）。
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这是论到姊妹们的第二个重要的点。底波拉在她的歌里说，“以色列中的乡村一无动静，一无动静，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。”（7）底波拉成了以色列全国的母。这一个与姊妹们有关的点，特别可以见于罗马十六章：姊妹们要作圣徒的母亲（13）。
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　　当召会生活在实行上达到顶峰时，每个召会都该有一些真实的母亲；在罗十六13保罗说，“问在主里蒙拣选的鲁孚和他母亲，也就是我的母亲安。
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”保罗在罗马召会有一个母亲。当然鲁孚不是保罗的兄弟，鲁孚的母亲也不是保罗的生母，但她成了保罗在主里，在灵里的母亲。你能想像保罗有一个属灵的母亲么？罗马十六章非常有意义。在这章里，保罗至少五次提到召会和众召会，也多次提名问安。在一节，保罗说到“我们的姊妹非比”；在十三节他说，“鲁孚和他母亲，也就是我的母亲。”但保罗在说到弟兄时，并没有采用“我们的弟兄”或“我的父亲”这样的说法。这很有意义。

　　使徒保罗需要一位母亲；没有一位姊妹作母亲来照顾那些背负事奉主担子的人，他们就很可悲了；我们都需要属灵的母亲来照顾，她们的照顾乃是我们真实的滋养和我们真实的保护。我能见证，在主里我有许多属灵的母亲，她们从我青少年时期就一直扶持我、保护我。所有的青年人都需要属灵的母亲。事实上，背负事奉主担子的人，更需要属灵的母亲。

　　保罗有属灵的母亲，指明在罗马的召会生活里的圣徒，借着基督的钉十字架与复活有了生命的转换；有生命的转换最好的路乃是跟随保罗的榜样，他定意不知道别的，只知道包罗万有的基督，并这位钉十字架的（林前二2）。
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这意思是，保罗有属灵的母亲这件事是在灵里的事，不是出于天然的情感，乃是借着十字架而有的。

　　约翰福音是一卷讲生命的书，不是讲天然的生命，而是讲转换并变化过的生命；本来约翰不是马利亚的儿子，马利亚也不是约翰的母亲，但凭着基督释放生命的死，凭着祂分赐生命的复活，并凭着祂与他们生命的联结，祂所爱的门徒就能与祂是一而成为祂母亲的儿子，祂母亲也能成为祂所爱之门徒的母亲（－约十九26~27）。
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当主在十字架上，祂的母亲马利亚与门徒们站在十字架旁。耶稣看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，“妇人，看哪，你的儿子。”又对那门徒说，“看哪，你的母亲。”从那时候，那门徒就接她到自己家里去了。所以当我们注视十字架，就有生命的转换发生。那门徒事实上是主耶稣肉身的表弟。马利亚成为他的母亲，不是借着领养，乃是借着生命的转换。在召会生活中，我们需要许多属灵的母亲。

　　我们的第一种关系是在肉身里面，但第二种是在灵里，就是在转换过的生命里面；因着我们有第二次出生（三6），我们定规有第二种关系，与真实的姊妹和真实的母亲有第二种家庭关系。在召会生活里，我们称彼此为弟兄姊妹，但很可能只是一种称谓而已；我们需要真正生命的关系。光说我们是在一个大家庭里还不够，我们需要有实际；事实上，青少年能认得谁是他真正的家人。每一个人都需要母亲。有许多青少年在成长期，常常不太愿意理会自己的父母；如果在召会生活里，有其他的父母向他们敞开，对他们温和、友善，这些孩子就会敞开。能顾到别人的孩子，是何等的祝福。

　　姊妹们，我们为此祷告主，盼望你们都能起来照顾一些属灵的儿女。我们养育自己的孩子，会把我们逼到主面前，叫我们得着一些长进，得着主的分赐，也从祂得着安慰；但是我们很可能还是靠着天然的力量，照着文化，并借着我们所学习的来养育自己的孩子。当我们养育属灵的儿女时，会真实的暴露我们，并使我们在生命上长大。盼望所有的姊妹们都能起来，照顾几个属灵的儿女。李弟兄有两篇信息—“在召会生活里服事的姊妹”和“在召会生活里爱的母亲”—说到这事（李常受文集一九七五至一九七六年第一册，《给姊妹们的话》第一至二章）。我推荐姊妹们读这两篇信息，愿你们渴望成为在召会生活里服事的姊妹和爱的母亲。

　　姊妹们若操练祷告和信心的灵，作真实的母亲（林后四13），她们就会晓得自己是多么自私，多么在自己里面；有好的属灵儿女会暴露她们到极点；再者姊妹们会借着照顾一些属灵的儿女而在生命里长大成熟。
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姊妹们要操练祷告和信心的灵。我们需要在各处都有一些姊妹们建立起祷告的生活，为同工们祷告，为他们许多的行动、各样的特会，为他们的健康、他们的家人、他们的出入祷告；这会成为同工们的保护，使他们蒙福。这的确是一个扶持、保护的力量。以服从为基础的祷告，会非常有果效。

　　如果姊妹们真爱主，并且在主的恢复里对召会生活认真，就必须看自己是服事的护士，召会的护士，在召会这真正的医院中护理看顾；所有的姊妹们都必须凭着祷告作服事的姊妹，并凭着爱这极超越的路作慈爱的母亲，好在属灵生活和召会生活上帮助有需要者和年幼者；这是得着祝福、长大、属灵并对主真正的享受最好的路（罗十六1~2、13，赛六六12~13，林前十二31下，－林前十三4~7）。
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　　盼望姊妹们都留意这样的话。我再读一小段职事的话：“倘若你们姊妹们像非比一样服事，并且像母亲一样爱人，我能够保证召会马上会有百分之七十的建造。实际召会生活百分之七十的建造是在于姊妹们。没有姊妹这一面的配合，无论弟兄们在召会生活里怎么劳苦，就建造而论，效果会少之又少。当姊妹们愿意服事，愿意作母亲的时候，召会立刻就会建造起来。借此在属灵的建造里就有坚固的联结，并且得胜的复兴自然而然就带进来了。撒但要被击败。这要完全证明召会的建造是多么在于姊妹们。实际的建造百分之七十是在于姊妹们。我们都必须祷告，求主怜悯召会，使所有的姊妹都成为非比，都成为母亲。”（李常受文集一九七五至一九七六年第一册，七五页）

　　圣经说，那时在神百姓中间，有“心中定大志的”，也有“心中设大谋的”（士五15~16）。
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我们很熟悉也很常用这两节经文，但是没有多少人知道这话是一位姊妹—底波拉—说的。她是一位非常特别、不寻常、认识神的原则、守住神定命并且寻求遮盖的姊妹。是这样一位心中定大志，心中设大谋的姊妹，说了这样的话。但愿所有的姊妹都像底波拉，使众召会能因此蒙福。

　　定大志是作一个决断，设大谋是定一个计划，要向主活并活出主，为着祂现今的恢复，建造祂的身体，预备祂的新妇，并引进祂国度的实现（林后五14~15，罗十四7~9，启十九7~9）。
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但愿我们心中回应这样的话，特别在姊妹们当中，需要有“心中定大志的，心中设大谋的”。我们都要到主面前说，“主，我要让你在我里面成为你所该是的。我现在或过去的情形如何，我都不在意；我只要享受你，让你在我里面成为你所该是的。我要让你作我的王，作我的主，让你带进国度。我要你作我的头。我要实际的让你在我里面，在我的家庭里，也在我的召会生活里作我的丈夫，使我更有新妇的实际，好让你在要来的时代能成为你所该是的。你要作王，作主，作头，作丈夫。”主需要一些人，今天起就从他们里面开始有这个实际，好使祂在要来的国度里能成为祂所该是的。

　　当李弟兄于一九四三年受日本宪兵迫害期间，主给了他一个梦，梦里他看见天亮了，像清晨黎明一样，前面是一条康庄大道，非常明亮平直，并且宽广无限；这就是主恢复的康庄大道，旭日东升，并无限无量的前途（参箴四18）。
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李弟兄作见证时讲过这个梦。他三十九岁时被囚，受日本宪兵迫害；在他被刑求、受折磨的期间，他梦见自己手拿拐杖，在路上走着，到了一个又陡又弯的下坡路，有四、五个台阶，很难走。突然有一只狗扑到他身上，他虽然受了惊吓，却一点也没有受伤。狗走了之后，他再往前，前面是一条康庄大道，有如早晨的黎明，阳光非常明亮。这梦加强了他，叫他往前，知道那就是主的恢复即将有明亮的前途。他能见证，无论他到台湾，或后来到美国，主都给祂的恢复一条康庄大道。他甚至告诉弟兄们，他在一生末了的时候，仍然在这个梦中。我们乃是这梦的应验。主也要我们继续往前，直到祂回来。愿我们也得加强，都这样定大志。

　　我们需要渴望并祷告要像底波拉在她的歌末了所描述的那些人，这歌荣耀的结束于：“愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”（士五31）
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　　日头出现，光辉烈烈，意思就是日头明亮、灿烂、荣耀的照耀；众召会若经历定大志，设大谋，以及如日头出现而照耀，就必定享受主作他们的得胜。如果众召会所有的姊妹们都经历定大志，设大谋，以及如日头出现而照耀，就必定享受主作她们的得胜。她们要成为祝福的管道，供应众召会，甚至供应全地。

　　被医治的基督作为公义的日头重新构成的得胜者，要在他们父的国里，发光如同太阳（玛四2，路一78~79，太十三43）。
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玛四2说，“必有公义的日头升起，其翅膀有医治之能。
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”主就是日头。太十三43说，“义人在他们父的国里，要发光如同太阳。
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”义人要发光如同太阳。在这样的照耀里，主要我们与祂相配。谁能与祂相配？底波拉说，“愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”（士五31）唯有爱主的人才能与祂相配。
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　　但愿我们都定大志，单纯的爱祂，给祂地位，让祂作我们的王，作我们的主，作我们的头，作我们的丈夫。我们什么都不要，我们只要说，“主，你对我是真实的，愿你在我里面成为你所该是的，使我们能把你带回来；到下一个时代，在全地，让你能成为你所该是的：你是王，你是主，你是头，你是丈夫。”（R.A.）