诗歌∶大本647首读经∶但一8～9，二17～19，六10，九23，十11、19
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　　启十二5　妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。
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　　10~11　……我们神的……国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那……控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。弟兄们胜过他……。　　照着圣经来看，女人的后裔要伤仇敌的头。创世记三章女人的后裔主要的是指主耶稣，但得胜者在这后裔里也有分。女人的后裔包括召会，特别是得胜者。虽然主伤了撒但的头，但祂仍然在作工。女人的后裔要伤撒但的头，这事的应验可见于启示录十二章的男孩子。那独一的得胜者包括了所有的得胜者（10~11）。
　　当神对某一件事的态度改变时，祂就有一个时代的行动。每一个时代的行动都带进神的新路。神最重要的时代行动是在启示录十二章。祂要结束这个时代，带进国度时代。……祂怎样才能结束这个时代，带进另一个时代？祂必须得着祂时代的凭借。这就是神今天所要作的（译自《圣洁没有瑕疵》英文版附录）。
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创世记三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
启示录十二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
启示录十二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　男孩子的被提结束召会时代并引进国度时代。男孩子使神能有所行动。如果没有男孩子和被提，神就无法有时代的行动。我们绝不该忘记，神是能被限制的。在祂一切的行动中，祂等候人。神在天上的捆绑是基于我们在地上的捆绑；神在天上的释放是基于我们在地上的释放。每一件事都在于召会。
　　神的心意是要受造之物来对付堕落的受造之物。照着祂的定旨，全召会都该对付撒但；然而，召会堕落了，所以需要得胜者兴起来。神的定旨得以在得胜者身上成就，是因为他们与祂同工。我们在整本圣经都能看见得胜者的原则。神总是得着一班得胜者，来进行时代的行动。
　　主在地上有两个工作：救赎以及建造召会。召会是建造在“这磐石”上（太十六18）。使徒们是首先站在这磐石上的。他们肉体虽然软弱，灵却不软弱。……他们是时代的凭借。……众使徒与门徒在耶路撒冷等候十天，在那里祷告。他们也许可以说，“过了这几天，我们有大工要作；现在该先休息。”但他们不是那样，他们在那里祷告。那里有一百二十人；但其余曾经跟从主的人在哪里呢？显然，并非每一个人都与神同工。这一百二十人乃是得胜者。
　　我们是在这时代的末了么？我们如果是的话，国度很快就会开始。如果一个时代行动近了，神就需要凭借；一般的工作已经不足以应付了。神的儿女缺少异象，他们没有看见局面的严重和迫切。“现在”是时代的事。仅仅作主的好仆人已经不够了，这对神没有太大用处。……这是一个特别的时候，所以需要有特别的基督徒作特别的工作。
　　今天神正在等待男孩子。只有男孩子的被提能带进启示录十二章十节里的事。神有一个次序，祂是照着那个次序作工的。如今祂的眼目已经从召会转移到国度。得胜者是照着身体的原则作工；身体的原则废掉宗派主义和个人主义。
　　在所有时代的行动中，男孩子是最大的，因为这除去人的能力和魔鬼的能力，并带进国度。我们活在这时代是最享特权的，我们能为神作得最多。光使我们看见道路，而力量、能力使我们能走在这道路上。如今，要被神使用，就必须付极大的代价（译自《圣洁没有瑕疵》英文版附录）。
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马太福音一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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但一 8　但以理却立定心意，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己……。
　　启二13　我知道你的居所，就是有撒但座位之处。你持守着我的名，甚至当我忠信的见证人安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的信仰。　　神怎样使用但以理来转移那一个时代呢？在但以理身上有一个重要的原则，和在撒母耳身上一样，就是自愿奉献。撒母耳是一个拿细耳人。拿细耳人就是一个自愿奉献的人〔民六〕。……虽然表面看，但以理不是拿细耳人，但实际上他也是一个拿细耳人，因为拿细耳人是淡酒浓酒都不喝的。什么叫作淡酒浓酒都不喝呢？意思就是凡人生里头的娱乐，我都不享受。在但以理身上，就是这个原则。
　　为什么但以理淡酒浓酒都不喝，也不用王的膳呢？因为那些东西都和偶像发生关系。巴比伦王所喝过的酒，一定是祭过偶像的，巴比伦王所吃过的肉和饭，也一定是祭过偶像的。那些饭食，最起码也不合乎利未记十一章那些洁净的条例，都是污秽的东西。但以理说，我不能因着这些玷污自己，世界的少年人可以有分，但我不能有分（转移时代的人，一二页）。
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启示录一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
启示录一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
利未记十一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　所有能叫人得到享受的，能叫人有夸耀的，能叫人在世界中有地位的，但以理都拒绝了。他是一个自愿奉献的人。……我们光有一点属灵的追求，光在主面前过着一点敬虔的生活，这个还不够给主用来转移时代。每一个给主用来转移时代的人，都必须是拿细耳人，是一个自动自愿奉献的人。我信弟兄姊妹现在都知道自愿奉献是什么。这就是说，当所有的人在地上活着都是追求世界，享受世界的时候，我却从这一个情形中分别出来，这一个分别就是自愿奉献。圣经记载说，那一个时候，巴比伦王从各族的人中间选出一班少年人来侍立在他面前。这一个被选的机会，在别人真是求之不得，因为王要给他们好的吃，好的喝，养他们三年，叫他们肥壮俊美，得在王宫里侍立在王面前。许多人巴望要得着这个机会，却得不到。可是但以理和他的三个朋友，却立志说，我们放弃这个机会，我们不愿意享受这里的饭和酒。我们不能和那些人一样，我们要站在另一个地位上。那些人是没有神的，也是不为着神的，我们却是为着神的。
　　他们能这样彰显神，乃是因为他们服在神的权下。当时全地都否认神的权柄，他们却承认神的权柄；全地都是人作王，他们却让神作王。
　　但以理和他的三个朋友，虽然还很年轻，竟然站起来作一个相反的见证。这个相反的见证就是分别。他们一站起来，就明显地和世人有一个分别。……你读但以理一章，必须领会这幅图画的意思。他们丝毫不跟随巴比伦的潮流，他们是分别出来的人。别人能吃的东西他们不吃，别人能喝的东西，他们不喝，别人能作的事，他们不作。他们在每一件事上，都与别人有明显的分别（转移时代的人，一二至一四、二三页）。
　　安提帕，原文意反对一切。主这忠信的见证人，反对属世召会所带进并实行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人，他作了相反的见证，反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代，在别迦摩的召会必是借他所作相反的见证，仍然持守着主的名，没有否认正确的基督徒信仰（圣经恢复本，启二13第三注）。
　　参读：转移时代的人，第一篇。
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但以理书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　出四14~16　耶和华……说，不是有你的哥哥利未人亚伦么？……现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。你要对他说话，将当说的话放在他口中；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的。他要替你对百姓说话；他要作你的口，你要作他的神。
　　我信在主心头的深处，是要亚伦与摩西配合。主耶稣差遣祂的门徒出去，是两个两个的（路十1），也就是在两个人作见证的原则里。单独是个人主义，但与别人一同受差遣，是照着身体的原则。因此，有亚伦作摩西的配合，乃是照着神的原则。
　　虽然这是照着神的原则，但神没有简单明了地告诉摩西，他需要亚伦配合他。我们若仔细读这段话，就会看见这件事早已在神心里。……主盼望摩西领悟，他需要人配合他。虽然主预备好这样作，但祂没有向摩西指出来，直到摩西自己感觉到他的需要。主非常智慧。祂也许愿意为我们作某事，但祂常常不作任何事，直到我们领悟我们的需要。这原则能应用在我们中间的召会生活里。虽然你知道我需要某样东西，你最好不要告诉我。相反的，你该等候，直到我领悟我的需要（出埃及记生命读经，一一六至一一七页）。
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　　主守住神圣的原则，不许可祂的仆人单独。摩西需要亚伦。因此，亚伦的出现不是偶然的。神已经预备他与摩西配合。
　　这配合的原则适用于今天。你若蒙主呼召，你必须领悟你需要人配合你。……使徒保罗出来服事主时，没有单独行动，总有别人配合他。哥林多前书的头一节经文证明这事：“凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼。”保罗写这封信时，提摩太和巴拿巴都不在场。因此，保罗把所提尼当作配合者；为了守住这原则，他选了一位我们几乎不知道名字的弟兄。
　　在服事主的事上，个人单独行动不是照着神圣的原则。今天在新约的经纶里，个人主义违反身体的原则。我们不该单独行动；反之，我们该照着团体的原则行动，总有至少另一个肢体配合我们。越多肢体配合我们越好。个人不能代表身体。照着神的原则，身体的正确代表总是那些与别人配合的肢体。……配合者约束并限制我们。故此，与人配合是困难的。
　　按照记载，亚伦在说话上可能比摩西能干；亚伦也许比摩西更有口才。然而，亚伦不可以此为傲。他只能作一定的量，因为就着地位而言，神没有给他多少地位。事实上，出埃及四章十六节说摩西要作亚伦的神。从摩西和亚伦的配合，我们都能学习认识我们所占地位的重要。我们在配合的关系中所占的地位，完全在于主的安排。主呼召摩西，并且预备亚伦来与他配合。人的操纵没有地位，一切都是照着神圣的经纶，神圣的安排（出埃及记生命读经，一一八至一一九、一二一、一二三页）。
　　参读：出埃及记生命读经，第八至十篇。
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　　但九2~3　……〔大利乌王〕在位第一年，我但以理从经书上得知耶和华临到申言者耶利米的话，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。我便禁食，披麻蒙灰，面向主神寻求，祷告、恳求。　　但以理不光是一个常读神话语的人，而且还是一个与神的话联得起来的人。……比方你应该信，他所以不吃巴比伦王的饭，不喝巴比伦王的酒，定规是因为他读过摩西的五经……。〔他从里头〕读出来，神的百姓绝不能有分于那些与偶像接触过的东西。他既读出了这些教训，懂得了神的心意，就接受到自己身上来。所以他不是一个和圣经脱节的人。
　　当他从耶利米书读出来，神定规以色列人被掳七十年，到了七十年期满，神就要回头恩待以色列人，但以理把这件事读出来之后，就立刻禁食祷告。他不是一个死读圣经的人，他从圣经里头一摸着神的心意，立刻就把自己联在这一个心意上。
　　他是这样一个读经的人，所以凡是圣经里头的话语、亮光和教训，每一点都能摸着他。他读到利未记的时候，他就不能吃污秽的东西。他读到耶利米书，他就不能不禁食为着神百姓的复兴祷告。他读到哪一点，他就把自己联在哪一点上。弟兄姊妹，……什么时候你一把神的心意读出来，马上就要把自己联在那个心意上头（转移时代的人，二五至二六页）。
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但以理书没有七十章，请检查。
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　　我们若要从神的话得着祝福，首先必须对付我们的心，绝对且全心地归向主。我们也需要对付心里任何消极的事物，或是使我们与主分隔的任何事物。
　　圣经要求我们谦卑自己，并且将我们的自信、自满撇在一旁。……我们若没有得着主的怜悯，不知不觉我们里面的东西仍然会遮蔽我们，并使我们离开主的话。
　　神是独一的光，神的话作为神的具体化身，乃是照耀的光。这光实际上就是在话中神的自己。因为话是神圣之光的凝聚，每当我们来到话面前，就进入光的气氛中。这就像进到一个照亮的房间里。当我们在光亮的房间里，我们不仅接受光，也在光的范围里。
　　我们来到神的话面前，需要敞开……〔并〕运用全人，就是运用我们的身体、我们的魂和我们的灵。我们用眼睛阅读字句，用口读出声来。我们也运用心思，就是魂的主要部分，领会我们所读的。我们可能需要用到辞典、经文汇编、不同版本和译本的圣经。神造我们有心思，我们需要运用它来领会神的话。研读圣经还需要运用我们的情感爱慕神的话，并运用我们的意志接受神在祂话中的法则。这样运用心思、情感和意志，就是运用魂。但我们也需要运用我们的灵。这主要就是祷告，叫我们里面的人得以加强。我们若运用全人接触神的话，就要得着光和生命的供应。
　　当我们经历光照、生命的供应和浇灌，还会有借神的话而来的其他祝福：苏醒（诗十九7上）、救恩（一一九41、170—搭救）、坚立（28）、安慰（76）、滋养（103）、扶持（117）和保护。二十八节提到的坚立，不是指道理的东西，乃是指在我们里面充满我们并加给我们力量的东西。这必定是指生机的成分，因为只有生机的东西才能进到我们里面，使我们坚立。神的话使我们坚立，这指明神的话将生机的成分分赐到我们里面（出埃及记生命读经，八〇六至八〇八、八一〇、八一五、八一八页）。
　　参读：出埃及记生命读经，第五十九篇。
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　　但六10　但以理……（他楼上的窗户，开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪下，在他神面前祷告感谢，因他素常就是这样行。
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　　九17　我们的神啊，现在垂听你仆人的祷告恳求，为主的缘故使你的脸光照你荒凉的圣所。　　敬畏神，就是真要神，一心要遵行神的旨意，完全顺服神，没有一点要自己，没有一点凭自己的意思，不见有自己，只看见神的伟大（倪柝声文集第一辑第九册，一五七页）。
　　但以理……是一个经常祷告的人。他的祷告，一点不是平常的祷告。他的祷告，乃是转移时代的祷告。他每逢遇见一件重大的事，就在神面前祷告。……他所以信祷告，就是因为他信神，不信自己（转移时代的人，二八页）。　　〔在但以理二章，〕当巴比伦王把但以理召来之先，曾经公开宣告说，若是今天在我权下的人，没有一个能把梦解出来，我就要把巴比伦所有的哲士、术士都灭绝了。但以理和他的三个朋友，也是在这些人当中，也要被杀。所以我绝对相信，但以理会对他的三个朋友说，我们要为这件事祷告。他们就在那里给神一个最高的合作，给神一个最高的配合。因此，就在他们专一的祷告里头，神把梦启示给但以理。……这就说明但以理这一个人，是活在神面前的；他倚靠祷告来作人所不能作的事，倚靠祷告来明白人所不能明白的事。他这个人，是在祷告里头与神合作的。
　　你应该信，那时但以理若不去祷告，定规不能看见那个梦，也不能懂得那个梦的意思。他……借着祷告给神一个最高的合作。但以理书记载但以理是能祷告的人。……他的祷告，是摸着神心意的，也是能成全神计划的，所以撒但就特别对付他的祷告，破坏他的祷告。尤其是在六章给我们看见，撒但设法借着他手下的人，要陷害这一个祷告的人，最低限度也要破坏他的祷告，使他不能祷告。
　　撒但〔的〕诡计，就是要用大利乌王四周围的人，来对付但以理，不让但以理祷告，末了还要陷害但以理这一个祷告的人。那么，但以理怎样应付呢？他还是照常不断地祷告，一点不因着这个而受到威胁。圣经说得很清楚，“他……一日三次，双膝跪下，在他神面前祷告感谢，因他素常就是这样行。”（但六）任何事物都不能阻止但以理的祷告。若是但以理没有祷告，但以理就失败了。只要撒但能把但以理的祷告破坏了，阻止了，撒但就得胜了。所以但以理的祷告，就如同战场上一个必争的据点一样。
　　你要看见，就是但以理的这个祷告，结果显出神是一位活神来。实实在在神是在但以理身上，显出祂是一位活神来。而神这一个显出，乃是借着但以理的祷告。
　　但以理的祷告，〔在九章十七节〕爬到了最高峰。他求神为神自己作事。……我盼望在你们的圣经里，把“为主的缘故”几个字圈一圈。你看见他这个祷告，完全是为着神自己而祷告，不是为着他自己祷告。好像他在那里对神说，我今天在这里求你，并不是为着我，乃是为着你。我虽然求你来作事，但并不是为着我自己，乃是为着你。这是很特别的祷告，也是最高的祷告。许多时候，我们的祷告，百分之九十九点九，都是为着我们自己，很少是为着神。但只有像但以理这样一个专一为着神祷告的人，才能给神用来转移时代（转移时代的人，二九至三四页）。
　　参读：转移时代的人，第二篇。
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　　但三17~18　……我们所事奉的神，……能将我们从烈火的窑中救出来；王啊，祂必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道，我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。
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　　但以理是一个牺牲自己而殉道的人。但以理书……给我们看见，这一个在神手里用来转移时代的人，是一个牺牲自己的人。每一次的遭遇和事实，都给我们看见，他是如何不顾自己的性命。比方他拣选吃素菜的时候，不一定有把握就能吃得肥壮。可能越吃越瘦弱，那就要被巴比伦王杀死。但是他不管生死。他只知道那些不洁的食物，那些祭过偶像的食物，不能入他的口，他不能受玷污，他要守住神的道。他就是为着这个道，丧命也甘心（转移时代的人，三四页）。　　〔在但以理六章〕王下禁令，在三十天以内，全国的人都不能在王以外，向神或向人求什么。但是但以理还要祷告，即使会被丢在狮子坑里，还是要祷告。用世界的话来说，他真有殉道的精神。
　　凡事畏首畏尾，东也怕西也怕，一下子怕这个，一下子怕那个，这样的人神不能用来转移时代。……凡是给神用来转移时代的人，……只怕一件事，就是怕得罪神，怕失掉神的同在。凡是一遇到难处就躲避，一遇到难处就退缩，一遇到难处就颓萎，一遇到难处就变了主意，这样的人在神手里没有多少用处。胆怯的人，神没法使用。凡能给神使用来转移时代的人，都是胆大的人。不是放肆，天然的胆大，乃是敬畏神而不怕为难的胆大。
　　但以理和他三个朋友……一点不顾惜自己的性命。你听听但以理三个朋友说的话是何等坚定雄壮！……他们说，尼布甲尼撒啊，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来；祂必救我们！就是祂不救我们，我们也不事奉你的神，不拜你所立的像！……他们宁愿被捆着丢进火窑里也不肯屈服。哦，若是他们胆怯怕死的话，那一天定规不能为神作任何见证，不能给神用来转移时代（转移时代的人，三四至三六页）。
　　最快乐的人乃是最不自私的人。最自私的人都是最痛苦的人。……牺牲的人乃是快乐的人。我们怎能牺牲呢？我们没有力量牺牲，因为我们的生命是天然的生命、自私的生命。只有基督的生命才是牺牲的生命。你若是接触这位基督，经历祂牺牲的生命，祂就要加给你力量，刚强你，使你为神为人而牺牲。你就要成为最快乐的一个人；你要被喜乐灌醉了。这就是经历基督作葡萄树。因着这经历，对别人你就变成了一棵葡萄树，所有和你接触的人都要因你觉得快乐，你也要将喜乐带给神。
　　葡萄必须经过什么工作才能变成酒呢？必须经过压。为要使神和人快乐，你必须经过压。……葡萄必须经过压，才能将喜乐带给神和人。你也必须经过压。你越喝基督的酒，你就越体会你必须经过压（包罗万有的基督，六二至六三页）。
　　基督情深的爱困迫我们，使我们向祂活并向祂死（林后五14~15，罗十四7~9）。……基督的爱，使信徒成为祂的殉道者（启二10，十二11，罗八35~37）。
　　有些事我不肯作，通常不只是因为这些事不对，或因为我怕神，乃是因为我爱祂。我会说，“主耶稣，我爱你，所以我不能作这事。”因着我爱祂，有些事我就不能作（得胜者，二一、三三页）。
　　参读：包罗万有的基督，第五篇；得胜者，第二篇。
--------本段经节汇集--------
但以理书六章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
罗马书没有三三章，请检查。
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