本篇信息我们来到诗篇一百一十篇，这篇诗向我们陈明对基督最高的启示；我们需要主的怜悯，赐给我们智慧和启示的灵。这篇诗只有七节：“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必从锡安伸出你能力的杖来：你要在你的仇敌中间掌权。当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。你的少年人对你必如清晨的甘露。耶和华起了誓，必不后悔；祂说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。主在你右边；祂发怒的日子，必打伤列王。祂要在列邦中施行审判，使那处满了尸首；祂要在大地上打伤仇敌的头。祂要喝路旁的河水；因此祂必抬起头来。”我们逐节读过之后，就会看见，基督乃是王（2），是祭司（4），是战士（3），是得胜者（5~7），也是喝水的人（7）。当祂带着祂的得胜者回来的时候，祂要喝路旁的水；所有的得胜者都要成为使祂得滋润的水。

　　神使基督坐在祂的右边（1~2）。

　　“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”（1）

　　这关于基督在祂升天里的话，在新约里直接引用过二十多次，又间接引用了约二十次（参太二二44，可十二36，十六19，路二十42~43，徒二33~35，罗八34，来一13）。
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我们对这点要有深刻的印象。主耶稣在太二二44曾直接引用这一节。
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当祂在引用这节之前，曾有大祭司、长老、法利赛人，还有希律党人、律法师，问了祂许多邪恶且困惑人的问题，为要借着祂的话，牢笼并陷害祂。但祂的回答却是非常美妙、非常可畏。他们问祂关于权柄的问题（二一23~二二14）、关于政治的问题（－二二15~22）、关于基要信仰的问题（－二二23~33）以及关于律法的问题（－二二34~40）。

　　在我们中间有一位亲爱的弟兄，尚未信主时，第一次读到新约这一段。他读到关于基督的权柄、关于政治、关于基要的信仰、关于律法的问题；也读到这些问题的答案。这位弟兄因着主回答这些问题的智慧、权柄和方式，就相信主了。这实在是奇妙。

　　例如，十五至二十二节说到法利赛门徒和希律党的人问主关于纳税给该撒的问题。“当时，法利赛人去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。于是打发他们的门徒，同希律党的人到耶稣那里，说，夫子，我们知道你是诚实的，并且诚诚实实教导神的道路，什么人你都不顾忌，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”（15~17）他们来问主耶稣问题，开头说些奉承的话，却是想要牢笼祂，陷害祂。“耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试诱我？拿一个上税的钱给我看。”（18~19上）主甚至连一个钱都没有。“他们就拿一个银币给他。耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。他们听见就希奇，便离开祂走了。”（19下~22）我们需要对这段话有印象。主说，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。这里隐含一个意思，银币上的像是该撒，所以它是属于该撒，要归给该撒；而人有神的像，所以人是属于神的，人必须将自己归给神。

　　主耶稣引用这节，启示祂在神性里是大卫的主（太二二41~46）。
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　　法利赛人问完一切问题后，主反过来问了他们一个问中之问：“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”（41~42上）地上的人，无论男女都必须回答这个问题：“论到基督，你们怎么看？”这是我们传福音时，一个可以问人的好问题：“论到耶稣，祂是谁，你们怎么看？”法利赛人回答说，“是大卫的。”（42下）这是就着人性来说，祂是大卫的子孙。耶稣接着对他们说，“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？’大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”（43~45）他们没有人能回答祂一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂什么了（46）。

　　在人性里，基督是大卫的子孙；在神性里，祂是大卫的主。这实在是非常希奇、奇妙。祂是大卫的神、大卫的主；但这位大卫的主，大卫的神，成了大卫的子孙，被钉死在十字架上。在复活里，神使这位大卫的子孙，被立为主，为基督。因此，祂在人性里，也成为主。现在大卫的子孙，这位耶稣，乃是主，是基督了。祂不只是在神性里作为主，也在人性里作为主。这是一件大事。

　　宇宙中的至高处是神的右边（参结四七1）。
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我要强调一件事，耶稣是在神的右边。在启二二1，我们看见神和羔羊的宝座。
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然而，神和羔羊不是两位并肩坐在宝座上。按照二一23，羔羊是灯，神在祂里面作光。所以，在宝座上有一位照耀者，透过作为灯的救赎者羔羊照耀出来。这一位是照耀者，救赎者，然后是掌权者，祂在宝座上掌权，是王，有元首主权，有为主的权柄。从这宝座流出生命水的河，所以祂也是流出者。然后，在河的两岸长着生命树，所以祂也是供应者（二二2上）。

　　这与我们的经历相符。当我们的心转向我们灵里的主，祂就在我们里面照耀。当祂照耀，祂就作救赎者供应我们。在祂的光照之下，我们以祂为我们的赎罪祭、赎愆祭。我们应用祂的宝血，除去我们一切的罪和过犯。我们应用祂的性情，为着我们的罪性；我们应用祂的宝血，为着我们的罪行。所以，当我们向祂认罪，祂这位照耀者，救赎者，就立刻赦免我们的罪。然后，祂就在我们里面掌权作王。当祂在我们里面作王，祂就成为涌流者，在我们里面涌流。当祂涌流，祂就用自己这生命树供应我们。这实在是很奇妙。二二1~2上半实在是可经历的。我们要让祂这位掌权者，在我们里面成为涌流者，成为供应者。借着经历祂作光照者和救赎者，祂要作掌权者、涌流者和供应者。

　　结四七1说，“祂带我回到殿门，见水从殿的门槛下流出，往东流去（原来殿面朝东）；这水从槛下，由殿的南边，在祭坛的南边往下流。
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”水从槛下，往东流出。东方是日出的方向，那是神荣耀的方向。这水从槛下，由殿的南边流出；南边，可译为右边，右边就是最高的地位。这水由殿的右边流出，意思就是生命的流有最高的地位。这道流在祭坛的南边往下流，祭坛表征完全的奉献。我们将这一切摆在一起，就可以看见，我们要经历祂作我们里面的王，就必须为着祂的荣耀，就是顾到这道向东的水流。在聚会中，我们是团体的彰显三一神。此外，我们还要在个人的生活中，留意主耶稣自己在我们里面主观、实际的流。祂在我们里面流，需要我们给祂最高的地位。我们必须让这位君王基督在我们里面居首位，给祂有最高的地位。我们若不让祂在我们里面作王，祂就不能在我们里面涌流。君王耶稣在我们里面实际的同在，就是我们里面生命的流。这水在祭坛的南边往下流，意思就是我们要完全将自己献给这位在我们里面涌流的君王耶稣。我们完全将自己奉献，就能享受祂这生命的流。

　　圣徒们，我们去什么地方，作什么事，说什么话，都不能没有生命的流。我们要让祂这位君王在我们里面登宝座。当青年人决定要去哪里就学时，该随着里面生命的流。随着里面生命的流，就能让君王基督在里面登宝座。有一位青年姊妹收到许多顶尖大学的申请许可，包括耶鲁、哈佛、UCLA、USC等。其他的青年人没有告诉她要好好祷告，而是对她说，“你必须去哈佛大学。既然他们已经接受了你的申请，为什么不去呢？”她便来与我妻子交通，我们就一同祷告，要她顾到灵里面生命的流，顾到里面的生命与平安。若是想到去哈佛时里面有主耶稣的涌流，那就该去哈佛，因为这乃是君王基督在里面的带领。后来她决定去UCLA，因为在她里面生命的流这样带领。这的确是一个真实的见证。我们中间有些圣徒决定要去哈佛大学读书，是因为他们里面的流带他们去。其他人不应该说，“某某弟兄去哈佛，所以我也要去哈佛。”我们都要随着个人里面生命的流往前，这就是实际的让君王基督在我们里面登宝座。

　　这道流要在我们里面加深。这样，君王基督的王权，就在我们里面有更深的管治。结四七3~5给我们看见，经过多次的量度，生命的流就加深。
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每量过一次，流就更深。第一次量，水到踝子骨（3）；再量一次，水就到膝（4上）；再量一次，水便到腰（4下）；再量一次，就成为可洑的水（5）。我们需要学习让主量我们。什么叫作量？量的意思含示试验、审断、量度、检查并据有。譬如，一位姊妹要买布作窗帘，当她选布时，她这样量，乃是要检查并据有这块布。所以，当主量我们，我们就被祂试验、鉴察并审判。主作这一切的事，是要据有我们，使我们里面的水流加深。

　　我们里面的流有多深？是到踝子骨，到膝，到腰，还是成为可洑的水？四十七章给我们看见，我们需要足够的水。水要深到一个地步，使我们完全实际的奉献给神，让祂来作王，使我们里面的生命能带着我们在流中往前。我们里面的水，是否已经多到成为可洑的水？我们需要更多被主审判、鉴察、试验并据有，至终才能在神里面享受可洑的水。祂带着我们往前，祂乃是王，祂决定一切，祂断定我们里面的每一件事。这道流在我们里面要涌流到一个地步，将我们带往前去。

　　基督升到神的右边，不仅是祂在一个地方的事，乃是祂在一个人位（父）里的事；基督在祂的升天里，进入父自己，并在那里坐下（来一3下，约十六28）。
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在赛二二23，神论到基督，这样说，“我必将他像钉子钉在坚固处，他必成为他父家荣耀的宝座。
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”该节的第一注说，“基督像钉子，被神钉在坚固处；坚固处表征第三层天（参林后十二2下），就是基督复活以后被神高举之处（徒二33，五31）。
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因为父是在第三层天那里（太六9），被高举到第三层天就是被高举到父神那里（参路十五18）。
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基督今天是在诸天之上，像钉子钉在神里面。”然后根据赛二二24：“他父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切最小的器皿，从杯子到一切瓶罐，都必挂在他身上。
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”这真是奇妙，祂是钉子钉在神里面，而我们是器皿挂在祂这钉子上，就是挂在第三层天上。该节的第二注说，“杯子和瓶罐预表我们有份于基督之丰富的各种方式和凭借。杯子（或碗）是装水的小器皿，水预表基督的灵（约七37~39）；瓶罐是装酒的大器皿，酒预表神圣的生命（太九17与注1）。
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太九17注1 　原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。君尊的救主不仅是国度子民的新郎，作他们的享受，也是他们的新衣，在外面装备他们，使他们有资格参加婚礼。此外，祂也是他们的新生命，在里面激动他们，好享受祂作他们的新郎。祂这属天的王乃是新郎，作国度子民的享受；祂属天的国度也是祂的婚筵（二二2），使他们能享受祂。他们要在国度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他们的新衣服，并在里面作他们的新酒。
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这表征在神的家中，祂的众儿女都是器皿，盛装祂的灵，作为水解人干渴，也盛装祂的生命，作为酒使人欢喜快乐。神儿女所享受之全备供应的一切丰富，都挂在基督这钉子，这托住者身上。”

　　论到基督坐在神右边的这话，含示基督的君王职分（诗八十17，西一17上，18下，启二二1，结一22，26，参赛十四13，约叁9，约壹五21）。
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诗八十17说，“愿你的手护庇你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。
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”神右边的人就是基督，神的手是高举基督的手，带领祂的手，引导祂的手。神的手，乃是使人行动的手。所以这一节给我们看见，神引导基督，指引基督，高举基督，使基督在我们里面有行动，使我们在凡事上，让祂这一位内住的王在我们里面居首位。

　　结一22说，“活物的头以上有穹苍的样式，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。
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”二十六节说，“在他们头以上的穹苍之上，有宝座的样式，像蓝宝石的样子；在宝座的样式以上，有一位的样式好像人的样子。”有一首诗歌说到“没有间隔，主，没有间隔”（二八四首）。我们都要祷告说，“主，愿你我之间没有间隔，愿我和弟兄姊妹没有间隔，使我的天像可畏的水晶。主，使我有清明的天，没有间隔，好叫我能被神圣、属天的同在所充满，使我在属天的情境、气氛、光景和实际里，有你管治、治理的同在。主，给我清明的天，使我看到神的宝座在我以上。”赛十四13说到，背叛的路西弗想要高举自己的宝座在神以上。
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在我们人堕落的天然里，有个东西想要登宝座；但在灵里我们要让神登宝座。我们都必须成为一班活在灵里的人，渴望让神在我们里面登宝座。

　　基督在祂的升天里，已经被神立为主，为基督，作全宇宙的元首，并作救主（徒二36，五31，十36）。
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　　基督是在宝座上，但祂仍需要脚凳。神在竭力征服基督所有的仇敌，使他们作祂的脚凳。今天我们的争战乃是为着征服基督的仇敌（罗五17，21）。
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十七节说，“若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”这里我们看见要如何争战；我们乃是借着受洋溢之恩，自然而然在生命中作王，而胜过撒但、罪和死。二十一节说，“恩典也照样借着义作王。”我们不仅接受洋溢之恩，在生命中作王，胜过撒但、罪和死，我们也享受基督在我们里面作王。我们享受基督作恩典，这恩典就在里面作王。当我们享受恩典，这恩典就要把我们带到基督的作王、管理之下。当祂在我们里面登宝座、作王，恩典就能在我们里面作王。

　　弗一19~23给我们看见，基督如何升到宝座之上。
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十九至二十三节说，“以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”这些经节说到运行在基督身上四重的大能，就是复活的大能（20上）、升天的大能（20下）、将万有归服的大能（22上）以及使万有归一于一个元首之下的大能（22下），使祂向着召会作万有的头。如今这四重的大能，都已经装置到我们的灵里。当我们向父祷告，愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里（三14~16），我们乃是祷告神，用这四重的大能，就是复活的大能、升天的大能、归服的大能以及归一的大能，来加强我们，使基督借着信，安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满（－三17~19）。

　　我们乃是借着退回我们的灵里来争战。这是很实际的。当许多遭遇、难处临到我们，即使我们人在聚会中，心思也会飘荡，想到这些事。这时我们就要说，“主，现在我要回到我的灵里。”我们需要这样祷告，以保守我们在灵里，因为复活的大能、升天的大能、归服的大能以及归一的大能，都已装置在我们的灵里。这四重的大能是向着召会的，意思是，我们若在灵里，主在聚会中所运行的大能，就要传输到我们里面。

　　当基督回来时，神要从锡安伸出基督能力的杖，掌管列国（诗一一〇2）。
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　　我们需要借着以奉献为彩饰，甘心将自己献给主，并借着作基督的少年人，对祂如清晨的甘露，在基督争战的日子，与祂天上的职事合作（3）。这是说到我们如何与基督天上的职事配合。三节说，“当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。你的少年人对你必如清晨的甘露。”在神的经纶里没有老年人，我们都要作少年人，对主如清晨的甘露。在主争战的日子，我们要以奉献为彩饰，甘心将自己献给主，并借着作基督的少年人，对祂如清晨的甘露，而与祂这位王、祭司、战士、得胜者、喝水的人配合，与祂天上的职事合作。

　　在主眼中，我们甘心的奉献，将自己献给祂，乃是一种彩饰。我们的奉献是甘愿的，因为我们降服于主，愿意将自己的一生，将自己的所有献给主，为着祂的恢复，也为着祂的经纶。虽然召会堕落了，历世纪以来仍有一条线，有一班人以奉献为彩饰，为荣美，甘心将自己献给主。“彩饰”也可译为“装饰”；奉献的彩饰乃是一种装饰；我们若甘心将自己献给主，就会有神圣、属天的光彩而显为美丽。

　　我们若甘心献上自己，奉献给主，在神眼中，我们就因神圣、属天的光彩而显为美丽。这是很美妙的。达秘在他八十多岁时，有一天，当他外出作工，独自一人住在一间旅馆里。那时他跪下来，对主说，“主耶稣，我仍然爱你。”这是所有关于达秘的记载中，最令人印象深刻的一件事。他的圣经译本翻成多种语言，他也出版著名的圣经汇编；无疑的，这些著作都是来自他对主新鲜的爱。我们也需要天天向主祷告：“主，我们真是爱你。”达秘弟兄说，“何等喜乐，能够一无所有，一无所是，一无所能，一无所顾，唯顾你在地上的权益。”我们也需要像达秘一样，一直维持向主奉献的新鲜。

　　基督在这里将自己比喻为需要得着温和柔细之甘露滋润的植物。基督在祂完成神经纶的路上，需要得滋润；祂乃是被那些甘心将自己献给祂的人所滋润。凡甘心将自己献给基督为祭的人，乃是被喻为滋润基督之清晨甘露的少年人。

　　我们要在基督争战的日子，与祂天上的职事合作，就需要将我们整个的所是和一切所有的，绝对并彻底的奉献给主，好完成祂永远的经纶；人奉献的经历丰富到哪里，他生命的经历也就丰富到哪里（太二六6~13）。
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太二六6~13说到，一个女人打破玉瓶，把贵重的香膏倒在主身上。
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门徒看见，就恼怒说，“何必这样枉费？这香膏可以卖许多钱，分给穷人。”第八节第一注说到：“已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾‘枉费’在主耶稣身上。……他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。”我们是否也把一切倒在主的身上？能这样作，是何等大的权利。福音的故事是主爱我们，是为着我们得救；马利亚的故事是我们爱主，是为着我们奉献。这两面我们都必须传扬：我们要传扬主爱我们，是为着我们得救；我们也要传扬我们爱主，是为着我们奉献。这符合旧约申言者哈巴谷这名的意思。“哈巴谷”的意思就是拥抱，或紧紧联于。哈一1第一注说：“申言者名字的意义指明，为使罪人接受神永远的救恩，神成了地上的一个人，使祂能拥抱罪人，也使罪人能紧紧联于祂。
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”

　　奉献的根据是神的买（林前六19~20，罗十四8）。
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神用祂的宝血买了我们。林前六19~20说，“岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿么？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，因为你们是重价买来的。
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这样，就要在你们的身体上荣耀神。”我们已经被神的宝血这重价所买，因此要在我们的身体上荣耀神。事实上，主拥有我们的全人—灵、魂、体。帖前五23说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。
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”我们需要将我们的灵献给主，接触祂，接受祂，敬拜祂。我们也需要将我们的魂献给祂，享受祂并彰显祂。我们更要将我们的身体献给祂，荣耀祂并显大祂。我们需要天天将我们整个三部份人献给祂，用我们的灵接触并敬拜祂，用我们的魂享受并彰显祂，并用我们的身体荣耀、显大祂，因为我们是神用祂的宝血所买来的。

　　奉献的动机是神的爱（林后五14~15，罗十二1）。
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神的买，是我们奉献的根据，但我们奉献的动机是神的爱，所以我们的奉献是如此的甜美，我们的奉献也如此的强烈。我们需要祷告：“主，用你的爱困迫我。”我们也需要向主祷告：“哦，主，我向你敞开。愿爱的海啸冲进我里面，爱的浪潮流进我里面。”我们要随着这爱的浪潮而走，将我们的一生奉献给主。

　　奉献的意义是作祭（1，民二八2~3）。
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罗十二1说，我们需要将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭。
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在民二八2，耶和华对摩西说到燔祭：“你要吩咐以色列人说，献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的食物，你们要谨慎，在所定的日期献给我。
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”因此燔祭乃是神的食物。正如人的食物，是为着满足人；照样，神的食物，乃是为着满足神。当我们以基督作我们的燔祭，我们就与祂联合，而成为满足神的食物。换句话说，我们应当将自己奉献给神，以满足神的心愿。我们要建造基督的身体，预备新妇，将祂带回这地；这该是我们的奉献，好让祂得着满足。

　　奉献的目的是让神作，而为神作（弗二10，赛六四8，腓二12~13，林前十五10）。
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不是我们先为神作，乃是我们先让神在我们里面运行，我们才能为神作。腓二13说，“乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。
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”保罗似乎是嘱咐腓立比人：“要知道神在你们里面运行，乃是为着祂的美意，所以你们要让神在你们里面运行，这样你们才能拣选神的美意，也才能够为着神的美意作工。”因此，我们要先让神在我们里面作，我们才能为神作；这是奉献的目的。

　　奉献的结果是断送前途（利一9，参六10~13）。
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我们唯一的前途就是神自己。燔祭的结局与定命就是灰。当我们将自己奉献给神，我们的定命和结局就是成灰。利六10~11说，“祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤子穿在身上，把坛上燔祭所烧成的灰收起来，放在坛的旁边；随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。
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”在此我们看见，对神而言，灰是非常神圣的。

　　利未记生命读经说到六11时，说，“‘随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。’这表征在处理燔祭的灰（结果）时，是庄重的。在神眼中，我们燔祭的结果是受重视的，乃是细微、纯一、洁净的。因此，祭司把灰拿到营外时，要穿上庄重的衣服，庄重的把灰拿走。这教导我们要看重燔祭的结果。

　　“成为全时间者，乃是把自己献给神作燔祭。这应当有，也必须有一个结果。我们不该轻看这结果，以为不重要，反该重看它。我们作燔祭的结果，将完成神新约的经纶。我们这些全时间的人所作的，不仅是传福音拯救罪人、建立地方召会、教导圣经、或帮助人在生命和真理上长大。我们所作的必须终结于基督身体的建造，这身体乃是要来之新耶路撒冷的小影。

　　“我们所作的实际上并不寻常，但对世人来说算不得什么。他们看来，我们所作的不过是灰。然而，神对这些灰却很重视。至终，这些灰要成为新耶路撒冷。你曾领会过这些灰，就是燔祭的结果，会成为要来的新耶路撒冷么？我是这样领会，也这样相信。我相信我会在那里，并且我所作的，会成为那城的一部份。新耶路撒冷是我们的定命，也是我们的目的地。

　　“燔祭的灰怎能成为新耶路撒冷？灰指明基督之死的结果，这死把我们带到尽头成为灰。但基督的死带进复活。在复活里，灰成为建造新耶路撒冷的宝贵材料—金、珍珠、宝石。这三种宝贵的材料都是来自灰的变化。当我们成了灰，我们就被带进三一神的变化里。”（利未记生命读经，二五〇至二五二页）何等美妙，这就是我们奉献的结果。

　　再者，十二至十三节说，“坛上的火要在其上一直烧着，不可熄灭。祭司要每早晨在上面烧柴，把燔祭摆列在上面，并在其上烧平安祭牲的脂油。火要在坛上一直不断地烧着，不可熄灭。”不要让燔祭的火在我们的生活中熄灭。燔祭坛上的火不可熄灭。我们每天早晨起床，第一件该作的事，就是对主说，“主耶稣，我爱你。主耶稣，赞美你。主耶稣，感谢你。主耶稣，我以你为我的燔祭，我将全人献给你，将一生献给你，也将今天一整天献给你。”立刻，我们全人就会焚烧起来。这该成为我们的经历，不让燔祭坛的火熄灭。

　　我们要在基督争战的日子，与祂天上的职事合作，就需要在清晨早起接触主，使我们成为清晨所产的甘露，用以滋润基督（太六6，十四22~23，可一35）。
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我们早上与主同在的时间，不该只为着我们自己的满足，乃该为着主的满足。我们在清晨早起接触主，就能在清晨的时光中孕育出甘露。新鲜的基督在我们里面孕育，使我们成为滋润的甘露，让祂得满足。当我们与主有个人的时间，我们就能滋润祂，使祂快乐，对祂成为清晨所产的甘露。

　　太六6上半说，“你祷告的时候，要进你的密室。
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”也许我们会说，“我没有密室，我要找一个隐密的地方，不让人看见我。”一九八〇年代，有一次我到台北参加四十天的训练。我习惯有个人的时间与主交通。当时我住在会所，想要找个没有人的地方，于是就上到楼顶，结果发现那里有好多圣徒都在与主有个人交通。但我很想找一个自己的密室，于是我也搬了一张椅子对着墙，然后把头放在两手之间祷告，我告诉主：“主耶稣，这就是我的密室。”主也在那个祷告中遇见我；我能见证，每天早晨主都让我遇见祂。所以，“要进你的密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你。”（6下）不要让任何人、事、物打岔我们与主个人交通的时间。不要在那时候接手机或回复简讯；要将与主交通看作是非常重要的事，这是我们与王中之王相会的时候。

　　曾有一次，我告诉我的妻子，我要花一些时间个人与主交通，不要来打扰我。她回答说，如果有电话会帮我留言。可是，当电话一响起，她接到电话，就来敲门叫我听。她告诉我，是长途电话，一定很重要，因此我不得不离开基督这王中之王，去接电话。结果却是那人打错电话；这真是从仇敌来的长途电话，要打岔我与主的交通。李弟兄花时间与主交通的时候，都不愿受打岔。他早上个人研读圣经的时候，也是如此。有时，我会把信息读给他听，让他修改，那也是他接受主话的时间。有一次，我正读信息给李弟兄听，门铃响了。李弟兄立即说，“那是仇敌。”他很严肃、认真的花时间在主面前。圣徒们，我们实在要宝贵与主同在的时间。全时间训练学员结训以后，仍然必须天天与主有个人同在的时间。

　　马太十四章记载，主耶稣用五饼二鱼食饱五千人，剩下的零碎，装满了十二篮子（－－太十四14~21）。
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然而，主没有炫耀祂伟大的成就。反而，主耶稣随即催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。既解散了群众，祂就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂单独在那里（22~23）。这使祂有更多时间，单独向父祷告。这就是在我们里面的主，祂要花更多时间，使祂能在人性里与父完全是一，使祂能在地上扩展祂的国度。

　　可一32~33说，“到了黄昏，日落的时候，有人带着一切患病的和被鬼附的，到耶稣跟前；合城的人都聚集在门前。
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”这时，主耶稣必定非常忙碌，但是三十五至三十八节却说，“清早，天还黑，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。西门和同伴去追寻祂，找着了，就对祂说，众人都在找你。祂对他们说，我们可以往别处去，到邻近的村镇，我也好在那里传道，我原是为此出来的。”在此我们看见，主耶稣不是被群众所管治，祂乃是被与父同在的时间所管治。因此祂告诉门徒：“我们可以往别处去，到邻近的村镇，我也好在那里传道。”

　　我们要在基督争战的日子，与祂天上的职事合作，就需要过祭坛和帐棚的生活，使我们对主保持倒空、敞开、新鲜、活泼并年轻，好为着祂的新行动（创十二7~8）。
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　　我们需要在我们的灵里，就是我们人的深处，倒空、卸去旧有的，使我们能接受基督作诸天之国的实际（太五3，路一53）。
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　　我们需要作敞开的器皿；经历最大变化的人，乃是向主最敞开的人（路十八17，箴二十27，启四5）。
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我们不要让这些点轻易的过去，要就着这些点向主祷告；这样，这些话对我们就要成为实际。

　　我们需要接受那灵作新鲜的油（亚四12~14，太二五8~9，启三18）。
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　　我们需要在生命的新样中生活行动，并在灵的新样里服事（罗六4，七6，参结三六26~27，林后三16，太五8，二六29）。
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我们需要天天就着这一点有祷告，求主拯救我们脱离所有的老旧。撒母耳记生命读经第三至四篇提到亚伦祭司职分的陈腐、衰微与老旧，这该成为我们的鉴戒。我们要向主祷告：“主，求你不要让我里面陈腐，使我能在生命的新样里生活行动，在灵的新样里服事。”主会答应这样的祷告。

　　我们需要被主作成有活力的，作祂身体上活而尽功用的肢体（林前十四4下，31，参启三1，十四4）。
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　　我们需要借着复活生命的新鲜供应天天得更新，在主里保持年轻（林后四16，弗五26~27）。
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没有人愿意变老，我们都喜欢保持年轻。没有人愿意死，我们渴望活。我们不要不冷不热，我们要焚烧。我们不要陈腐，我们要新鲜。

　　我们要在基督争战的日子，与祂天上的职事合作，就需要与基督是一，而为弟兄争战，借着祂生机的牧养，在祂的人性里顾惜众召会，并在祂的神性里喂养众召会，以产生得胜者（创十四13~20，启一13，二7，彼前五4，来十三20，约壹五16，参徒六4，启一20）。
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创十四13~20说到罗得被四王掳去，亚伯拉罕率领三百一十八人去抢救罗得。
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亚伯拉罕并没有因罗得往所多玛而定罪他，反而为他争战。当亚伯拉罕争战得胜回来时，麦基洗德带着饼和酒出来迎接他（18）。由此可见，麦基洗德在背后，为罗得、亚伯拉罕以及亚伯拉罕的争战，有许多的祷告（参来七25）。
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麦基洗德带着饼和酒出来迎接亚伯拉罕，那饼和酒乃是预表主的桌子（太二六26~28）。
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同时，这也启示我们要为我们的弟兄争战；这样，经过过程的三一神就会作我们的供应和享受。

　　神起了誓，必不改变，祂照着麦基洗德的等次，立基督永远为祭司（诗一一〇4，来五6，10）。
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　　基督不仅是有能力和权柄的君王（诗一一〇1~2）；祂也是大祭司（来二17，四14，六20，八1，九11）。
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来一3第五注说：“这位现在的基督，现今在诸天之上作我们的执事（八2）和大祭司（－来四14~15，七26），供应我们属天的生命、恩典、权柄和能力，并维持我们在地上过属天的生活。
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祂是现在的基督、今日的基督，也是在诸天之上、宝座上的基督，作我们每日的救恩并时刻的供应。”

　　基督在祂升天里的天上职事，包括祂的君王职分和祭司职分（七1~2，亚六13）。
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祂是君王，有权杖管理这地，并处理我们的事务；祂也是大祭司，在神面前为我们代求，并处理我们的案件（来四14~16，七25~26，九24，罗八34，启一12~13）。
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　　基督照着麦基洗德的等次作君尊的大祭司，将神服事到我们里面作我们的供应，以完成神永远的定旨（来七1~2，八1~2，创十四18）。
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来七25说，基督是长远活着，为我们代求。
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现今祂在天上的圣所，为我们祷告，为我们代求，将神供应给我们。祂正在为我们每一个人祷告，也为我们作为祂的身体有祷告。现在，祂正在将神供应到我们里面。

　　基督在地上的职事里，乃是照着亚伦的等次为大祭司，为着除掉罪（九14，26）。然后，基督在天上的职事里，乃是照着麦基洗德的等次标出为大祭司（五6，10），不是为着罪献祭，乃是将那经过成为肉体、人性生活、钉十字架、和复活之过程的神（由饼和酒所表征—太二六26~28）服事给我们，作我们生命的供应，使我们蒙拯救到底（来七25）。
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　　基督这位大祭司，在祂的人性里顾惜众召会，在祂的神性里以祂神圣的爱，喂养众召会（启一12~13，二1）。
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　　基督是主（Adonai，阿多乃），在神的右边，当祂在发怒的日子，同祂的得胜者回来时，祂必打伤列王，并要在大地上，在列邦中施行审判（诗一一〇5~6，但二34~35，44，珥三11~12，启十七14）。
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在但二32~33，有一个大人像：“头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。
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”这像乃是表征巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马这四个帝国。人像的十个脚指头，表征敌基督统治下得了复兴并恢复之罗马帝国的十王（44上，七7，24，启十七12）。
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这大人像的定命乃是被一块非人手凿出来的石头砸碎（但二34~35上，44下~45）。
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这石头就是基督，同着祂的得胜者（祂的新妇）作为祂的军队而来（约三29~30，启十七14，十九7~8，11，14）。
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非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头，变成一座大山，充满全地（但二34~35）。
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这大山表征神永远的国，要永远充满全地（44，七13~14）。

　　这指明基督是战士，要作最大的得胜者，胜过列国，打伤列王和仇敌的头，并在所有反对祂的人身上施行审判（诗二9，12，但二44，启二26~27）。
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　　祂要同着所有得胜者所组成，作祂军队的新妇而来，并且祂要同着新妇，与敌基督和他的军队争战并击败他们（启十九11~21）。
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我们若是忠信的得胜者，最终就要同着基督，在哈米吉顿与敌基督和他的军队争战，看见那兽、敌基督和假申言者，都被扔到火湖里（19~20）。而我们要与基督这神的话（13），这位万王之王，万主之主（16）永远同在。

　　基督要喝路旁的河水，并得胜的抬起头来（诗一一〇7）。
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河表征得胜者；当基督领头争战到底时，祂需要水喝，这水就是得胜者。基督抬起头来，是祂得胜、胜利的标记，表明祂胜过了众仇敌。基督对仇敌是得胜者，但对我们祂是喝水的人。在本篇诗里，我们看见基督是君王、祭司、战士、得胜者以及喝水的人（那要来者）。