本篇信息将分为三段。首先，我们要仔细的来看本篇信息的两大结晶。其次，我们要研读纲要结晶的发展，求主借此光照我们。末了，作为本篇的结语，我们要指出几个问题，好引导我们的研读，并使我们为着本篇信息的主要负担多有祷告。

　　本篇信息的篇题是：基督的中心与普及，以及神与祂的子民联结为宇宙夫妇。小申言者书极其着重基督的中心与普及。事实上，我们很容易从口中说出“中心”、“普及”这些辞，甚至可能成为一种口号；然而主所关切的，不在于我们有这样的辞句，乃在于我们能越过这些发表，有更深远的看见；并且让这看见摸着我们这个人。当我们说到基督的中心与普及时，其意义是什么？我们需要被这意义摸着。

　　在启示录里，神自己是用表号来揭示祂终极的启示；因此，我们也可以从表号，特别是从启示录所陈明的图画，来看基督作中心与普及这件事。整个新耶路撒冷乃是一个表号，是个有属灵意义的象征。新耶路撒冷不是物质的城，事实上，新耶路撒冷乃是一个伟大的、团体的宇宙人。这个表号给我们看见，在神的经纶里，在神的行动中，基督乃是中心与普及。二二1说到神和羔羊的宝座，就是圣城的中心。在二一23，我们看见关于这个中心有一个特点：神的荣耀就是那光。这一座城没有天然的光，没有人造的光，神自己在祂的辉煌荣耀里就是光，而羔羊乃是灯。羔羊作为灯，以神的荣耀作为光照耀，这就是中心。换言之，祂这羔羊是救赎者，也是灯，在这灯里，有神作光；这就是中心。

　　十至十一节给我们看见那个普及。约翰在灵里被带到一座高大的山上，看见圣城新耶路撒冷；城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。整座城满了光，城是透光者，也是带光者；这就是普及。神是光，羔羊作灯，并不受限于这座城的中心。这一位辉煌照耀的神，得着了通达的道路，能够在这一座城里，透过这一座城，宇宙性的向着任何方向照耀出去。二十四节告诉我们，在新地上的列国，要借着城的光行走。这就终极的成就了神的目的，就是要使基督在祂的经纶中，并在祂那为着完成神经纶而有的行动中，作中心与普及。神在宇宙中的运行，乃是向着这个方向而去。

　　我们研读小申言者书，就会发现我们是在一部历史之中，这是在人类历史里的神圣历史，这历史正在实现基督作中心与普及。启示录二十一至二十二章里新天新地新耶路撒冷的这一幅图画，帮助我们看见，中心与普及到底是什么意思。新耶路撒冷是新天新地的中心，乃是团体的神人，就是经过过程终极完成的三一神，与祂所拣癣救赎、重生、变化、模成、荣化之三部份人的联结、调和与合并。在这城的中心，有神和羔羊的宝座；在宝座上的羔羊是灯，而神是光。这是令人愉悦的光，透过灯照耀出来，并且透过这一座城照耀出去；列国就能在这光中行走。这就是基督作圆心，也是基督作圆周，意即基督作中心与普及。

　　我们从圣经别处可以看见，基督作中心与普及如何联于神的愿望，就是神要得着一个配偶，过婚姻生活；这乃是一部神圣的罗曼史。当这光照耀的时候，小申言者书就会向我们开启，我们就会看见这几卷书里的结晶，特别是关于基督作中心与普及，以及神与祂所救赎之人联结成为宇宙的夫妇。神要使基督在我们里面成为中心与普及，乃是借着在神圣罗曼史中所发展的爱。然而，这积极的发展是在一个满了混乱、背叛，似乎漫无目的的宇宙历史中进行的。第四至五篇信息将会给我们看见，虽然外面的光景是那样混乱，满了背叛，却有一个隐藏的神圣历史正在进行着。

　　保罗清楚看见基督的中心与普及，所以他在歌罗西书写了以下的话，这些话也是圣经中关于基督最高的启示。一章十五、十八节说到基督是中心，祂必须在万有中居首位。三10~11说到基督作为新人，乃是那个普及。基督若要在我们中间成为普及，我们就必须实际的达到一种情形，就是在此没有美国人，没有中国人，没有德国人，没有俄国人，没有日本人，没有非洲人。然而，我们若留在各自的文化里，在我们身上就没有基督作普及，最多只有一点点受限制的普及。保罗既看见这样的异象，就在歌罗西书里陈明出来。

　　在以西结一章，我们看见神经纶行动的大轮。照着职事开启的话来了解这事，我们就会看见轮轴，中心是基督；轮辋，圆周也是基督；而轮辐更是基督。这就是基督在神经纶的行动中作中心与普及。我们进入内室，在主面前安静，不受任何事物打岔，祷告求主成为我们的中心与普及；这是一回事。然而，当我们很活跃时，很容易会失去中心。以弗所的召会就有这样的情形。（启二2～4。
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）他们不能容忍恶人，曾试验假使徒等。他们有许多的劳苦，但他们失去了那个中心；这是何等的悲剧。如果我们中间有些人，甚至领头者，变成那样失去中心的榜样，失去了基督作神行动的中心，那是何等的悲剧。所以，我们要看见，神乃是在基督这个大轮里行动，而这个行动的中心和普及都是基督。

　　基督在召会中要不断加增的成为中心与普及。我们在亚二5看见这事的图画；那节说到耶和华是耶路撒冷城的荣耀，也是耶路撒冷四围的火墙。
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这就是召会该有之所是的一幅图画。在宇宙召会里，并在每一个地方召会中，包罗万有的基督都该作中心，并作圆周，来保护祂的权益。甚至在这次训练的会场里，中心既不是讲台，也不是在讲台上释放信息的弟兄们。在这里有一位，我们看不见的一位，祂才是这个训练的中心，祂也是普及，祂正在保护祂整个的恢复。当我们在这里聚集时，祂就在这里保护祂的权益。

　　在林前三章，保罗很关切这件事，因为哥林多人失去了正确的中心。他们以人作中心，于是有人说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的。”（一12，参三4～5。）因此，保罗对他们说，“万有全是你们的，…但你们是基督的，基督又是神的。”（21～23。）在召会中，基督是中心，也是普及。

　　在此我们要有一个转弯，转到我们内里的所是。基督也该作我们里面之人的中心与普及。你参加完这个训练，应当能够见证，你这个人的所是被摸着了。如果你这个人没有被摸着，你最多只是参加了一次特会而已；训练必须摸着我们这个人。在“成全训练信息”一书里，李弟兄有几篇信息说到意见，以及如何对付意见。其中有一段话说，“一灵〔指神灵与人灵的调和〕是药物，不但要医治你的意见，也要使你活基督、显大基督。要应用一灵作药物，就需要基督的异象。你必须看见基督；基督是你的中心，也必须是你的圆周。你必须看见基督该是你生活的中心和全人的普及。如果你没有看见这一点，就是那灵也无法医治你。如果你要应用那灵，你就需要看见，基督必须成为你全人的中心和普及。”（四九至五〇页。）我们是意见的化身；意见就是己的发表，是魂生命的发表，有撒但牵连在内。至终，意见就是基督的顶替。我们如何对付我们的意见呢？重点是我们需要有基督作中心与普及这个异象；然后，这异象必须成为我们所是里管治的因素。当基督作中心与普及这异象，成为管治的因素，任何不是基督的东西，就会自然而然的脱落；否则，我们可能只是凭自己在对付己。拦阻基督作中心与普及最厉害的就是己。

　　本篇纲要有许多要点，说到中心与普及。我们在这里不是研读关于中心与普及的神学；只会引用一些经节说到纲要中的一两个点，那是不够的。到底你看见了什么？这对你有什么影响？现在你的目的是什么？有谁愿意向主敞开，让主成就祂所要的？这个异象必须成为我们里面管治的因素，并且在我们里面，一天过一天成为真实的；这就是神所要的，就是让基督在我们的所是和生活里成为一切。

　　关于基督作中心与普及的领会，需要摸着我们的心。在以赛亚四十章，神告诉申言者要很柔细的对耶路撒冷的心说话。（2。）主恢复的神学有很高的真理，既看见基督的中心，也看见基督的普及，看见祂就是一切；然而，这真理若没有摸着我们的心，我们就无法进入其实际。惟有实际的灵能使我们的心，被神的中心摸着。神的心完全专注于这一个。论到我们的主，在祂的成为肉体里，神不只一次发声说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17，十七5。
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）神也启示祂的国度乃是祂爱子的国。（西一13。
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）主在约翰十七章为我们的祷告，使父爱祂的那个爱，也在我们里面。（26。）基督乃是神经纶的中心与普及，这一件事是在神的心头上，也必须在我们心头上，摸着我们的心，好使我们这个人敞开，向主祷告：“主啊，但愿这个摸着我的心，我不愿意停留在道理中。”愿实际的灵作成这事，使我们的心被摸着；这样，我们就能够在我们的经历里，进到这件内在的事。我们需要让基督作到我们的所是里，作中心与普及。那作为神经纶之中心与普及的基督，要安家在我们心里。

　　本篇信息要把基督的中心与普及，联于神与祂的子民联结为宇宙夫妇。新耶路撒冷也是这件事的表号，其中基督是中心与普及；新耶路撒冷就是这对宇宙夫妇，在永远喜乐的婚姻生活中。

　　我们都要爱主，让祂在我们里面并透过我们成为一切。基督如何能在我们这个人里面成为中心与普及，完全在于神圣罗曼史里的爱；神与人的联结就是借此成就的。这就是宇宙的中心。至终，新约结束于一个团体人，一对宇宙的夫妇，作为神圣罗曼史的终极完成。在此基督是新天新地里的中心与普及，直到永远。这对宇宙夫妇得享安息和满足，过着福乐盈溢的生活，直到永世无终。

　　这就是扩大的图画，给我们看见小申言者书结晶读经的中心点。我们需要看见神的观点是何等包罗，使我们不只顾到我们的需要，更是顾到神的需要，神的愿望。盼望在主的恢复里，在我们与可爱的主耶稣之间有这样一段罗曼史的发展，使基督成为我们的中心与普及。

　　小申言者书就如大申言者书，揭示神在祂的经纶里，对以色列爱的惩治，对以色列行政的对付，并对列国的审判，结果带进作神经纶中心与普及之基督的显现，以带进国度，就是复兴的时代，那要将老旧并毁坏的宇宙引进那有新耶路撒冷的新天新地里。（弥五2，珥三16～18，摩九11，太十九28，徒三21，启二一1～2。
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）这是小申言者书里的中心思想，同时对应了大申言者书的中心思想，就是以色列受了神爱的惩治，以及行政的对付，同时神也在审判列国，而这一切的结果乃是带进一个显现。“显现”一辞含示有一个东西是真实的，却被隐藏，没有让人看见。基督的确是神经纶的中心与普及，这事是隐藏的；这事要得着显现，今天在召会中就必须先有其实际。这实际的显现要带进国度，就是复兴的时代。至终，这复兴要引进那有新耶路撒冷的新天新地。

　　世界历史一直在展示借申言者所预言之事的应验；二十六个世纪以来，以色列一直遭受长期的神圣惩治。（珥一4。
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）我们要在小申言者书中心思想的光中读历史；我们会看见，二十六个世纪以来，以色列一直遭受长期的神圣惩治。

　　神惩治以色列的目的，乃要使基督得以显现为一切，作神经纶的中心与普及；这显现要带进复兴的时代。（二25，三16～18。）基督若要显现为一切，就必须先有其实际；这实际乃是联于人类历史中的神圣历史。至终这实际要显现出来；这要带进复兴的时代。许多人在研读预言，要看末世的征兆，但他们没有看见，乃是这样一位基督要显现，好转移时代。所以，今天那实际需要不断的发展，这是非常重要的，因为只有那实际的发展，会带来基督的显现。

　　神一直在运行、作工、并管理世界的事务，以完成祂永远的经纶，就是使基督成为人类的一切，为要带进国度，就是复兴的时代。（何十四1～9，摩九11，弥四1～4。
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）我们必须相信，今年在美国进行选举时，神也一直在运行、作工、并管理世界的事务。我们应当祷告，让神作祂所要作的，使基督成为人类的一切，为要带进国度，就是复兴的时代。

　　全部申言者书的中心点乃是基督。（路二四27，约五39。
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）在路加二十四章，主将申言者书联于祂自己，告诉他们从摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于祂的一切事，都必须应验。祂开了门徒的心窍，使他们能明白圣经。（44～45。）

　　神的目的，神的愿望，就是使基督成为神经纶的中心与普及。（西一15～18。
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）我们需要摸着神的目的和愿望。我们在主面前的生活，与祂的交通，都该使这个愿望进到我们里面。我们要这样祷告：“主啊，使你心头的愿望成为我心头的愿望，叫我能够摸着你的目的。”这会使你的祷告和从前不一样。你的祷告虽然是发表你的愿望，但这些愿望乃是神愿望的具体化。这并不是说，神在祂的主宰里有祂的旨意和意愿，因着祂是大能的，是无所不能的，祂决定的事情都要成就，祂要单用祂的能力和权柄成就这事；那是喀尔文派客观的神。当然，神是主宰一切的，祂有无限的能力，祂心头有一个愿望，有祂意愿所喜悦的，（弗一5，）祂里面深处有一个东西在推动祂，就是要使基督成为祂经纶的中心与普及。
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神的这个愿望需要借着我们得发表。

　　在新约里，基督是一切，又在一切之内；在新人里，基督是每一个人，又在每一个人之内；因此，整个召会不是别的，全是基督。（西三10～11，林前十二12。
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）

　　小申言者书的中心思想包含以下有关基督的点。

　　神要审判世界，因此罪人当预备迎见神。（珥三2上，摩四12，徒十七31。
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）我年幼的时候，虽然已经信了主，却是相当愚昧；我和朋友听见一些宗教人士以宗教的方式劝人要预备迎见神，就取笑他们。一九六八年，我们有一百四十位圣徒到了台北，那是我们第一次访问台北，我们参加了福音游行。当时，有人给了我一件白色的福音背心，上面写着斗大的红字：“你当预备迎见神。”那是神的主宰，叫我学习不轻率的对待这句话。人应当预备迎见神；人不能没有基督而来迎见神。

　　基督这永远的神圣者，来到地上，出生为人。（弥五2。
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）

　　基督进入死，并从死里复活，使神的救恩延伸到万国。（拿一17，二10，三2。
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）

　　悔改并相信基督的罪人，必蒙神赦免其罪，并蒙神称义，得着神圣的生命，使他们得以在神圣的光中行走，成为基督的大能者，在祂第二次来时，与祂一同受神差遣。（摩四12，弥七8～9，18～19，哈二4，珥三11下。
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）

　　基督要如公义的日头升起，又要作立约的使者而来，在锡安作王，并牧养以色列，然后复兴的千年国要被带进来。（玛四2，三1，弥四1～3，7下，五4，何十四4～8，启二十4，6，太十九28。
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）

　　以上所说的点都是在小申言者书里，关于基督的中心与普及的一些细节。我们研读的时候，要把这些点联于整本圣经关于这事之启示全面的观点。

　　神在祂永远经纶里的目的，是要与祂所拣选的人成为宇宙夫妇。（何一2，二19～20，耶二2。
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）我们需要研读何西阿书前三章的经文，来看神在这件事上对何西阿有什么要求。神的目的乃是要得着一对宇宙的夫妇，是神自己在基督里作丈夫，而祂所救赎的人作妻子。出埃及二十章说到神与人订定婚约，（6—参恢复本该节第一注，）耶利米书也多处说到这事；（二2，三一32；）然而，在人这一面，这并不是“梦想的罗曼史”，因为作妻子的背弃了丈夫。
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令人难以置信的是，神的心竟然没有被这样的事摸到，祂没有放弃人。神嘱咐何西阿去娶歌篾。（何一3。
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）歌篾这女子有一个可怕的背景，她背弃了何西阿，这使何西阿必须经历神心头的故事，就是祂的配偶弃绝了祂，以及祂要如何对付祂的配偶，目的是为要把她带回。

　　这不是“梦想的罗曼史”，不要认为我们自己是那样尽责任、服从并忠信的。我们必须领悟，在神里面有一个特别的爱，是向着我们这些要成为祂配偶的人，使祂能够坚持，并且至终征服了一切消极的事物。以弗所五章给我们看见，我们将要成为没有斑点、没有瑕疵的新妇，（27，）我们都要觉得这是何等的希奇。
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这是何等的经纶！何等的救恩！在婚礼的场合中，人常会称赞新郎与新娘的家世和家庭背景是多么美好。然而，我们的背景并不那么好，神却坚决定意，要得着我们成为祂的配偶；祂里面的定意是那样的强烈。所以，何西阿书至终揭示，有一个完全的恢复，完全的复兴，完完全全在生命里的变化。在下一篇信息，我们就会尝到这复兴是何等甜美。

　　从以赛亚到玛拉基的众申言者所释放的启示，其着重的要点，乃是神要与祂所拣选的人有生机的联结。（何二19～20。
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）

　　在这联结里，神是祂子民的生命，而他们是祂的彰显；如此，神与祂所拣选的人就成为一对宇宙夫妇。（启二二17。
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）

　　大申言者书和小申言者书都说到神是丈夫，神的选民是妻子；这思想在新约中有完全的发展。（太九15，林后十一2，启二一2，9～10。
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）

　　整本圣经就是神圣的罗曼史，显示历世纪以来，神与人有一个罗曼史；因此，圣经记载神如何追求祂所拣选的人，至终与他们成为婚配。（创二21～24，歌一2～4，赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25～32，启十九7，二一2，9～10，二二17。
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）整本圣经，从创世记一直到启示录，就是一部神圣的罗曼史。李常受弟兄正式带领一年两次的生命读经训练，乃是开始于罗马书。在那次训练开头，他就说到整本圣经乃是一部神圣的罗曼史。旧约的申言者在这罗曼史的过程中可说相当与神是一。在以西结、以赛亚、耶利米、何西阿等申言者的预言里，都说到这事。西番雅三章末了，也说到主在祂的爱里喜乐：“祂必因你欢欣喜乐，默然爱你。”（17。）可见整本圣经就是一部神圣的罗曼史；圣经乃是记载神如何追求祂所拣选的人，至终与他们成为婚配。

　　当我们这些神的子民进入与神相爱的关系，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样。（创二21～22。
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）

　　乃是这个生命使我们与神成为一，祂也与我们成为一。（约三3，5～6，15～16，29～30。
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）

　　我们乃是借着爱这位作我们丈夫的主，因而有份于祂的生命与性情，与祂成为一，作祂的配偶、扩大和彰显。（林后十一2，彼后一4，约三15～16，29～30。
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）

　　雅歌描绘这神圣的罗曼史。（一2～4。）本书是以诗的体裁，奇妙生动的描绘新郎基督和爱祂的新妇，在祂神圣属性与爱祂者之人性美德的调和中，相互享受的新婚之爱。（一15～16，四7，10～15，五1～2，六4，10。）

　　根据雅歌，我们与主的关系该是非常罗曼蒂克的；我们和主耶稣之间若没有罗曼史，我们就是宗教的基督徒，不是罗曼蒂克的基督徒。这点非常重要。也许你会问：“我如何与主有罗曼蒂克的关系？”其实，你只要告诉主，祂是可爱的；你只要对祂说，“主啊，我不知道怎样能达到与你有罗曼蒂克的关系。”最好的路，就是让主来追求你，让祂来顾惜你，摸着你，使你对祂有回应；这样，你与主的关系就会是罗曼蒂克的。

　　我们和主耶稣之间若没有罗曼史，我们就是宗教的基督徒，不是罗曼蒂克的基督徒。这是个明显的对比。年轻的圣徒们，当你们到了年长时，是否满意于只作个满了意见、很沉重、很严肃的宗教基督徒；或是你盼望即使到了九十多岁，还能对主说，“主啊！我爱你，我实在深爱你，无你活着枉然、失意”？若是后者，你就是一个罗曼蒂克的基督徒。

　　因着主的怜悯、恩典和祝福，主恢复中的真理是那样的拔高，需要我们运用全人来进入；但在日常的实行上，我们在主面前应当很简单。我们要把我们的心转向祂，向祂敞开，亲近祂，一再的告诉祂：“主，我爱你；我现在爱你远胜已往。”你愿意长大、被变化而成熟么？你愿意成为透亮的、被建造的么？你愿意作得胜者么？要学习作一个罗曼蒂克的基督徒，让主亲自训练你。多年前，我看见我需要天天个人的来亲近主。我在散步的时候告诉主：“主啊，我不知道怎么作，我需要你来教导我。你看得见我，但我看不见你，所以主啊，我需要你教导我如何与你同在。”我们要学习与主同在，不是以宗教的方式，乃是以非常单纯、罗曼蒂克的方式与主同在；这样，我们就会进到神经纶的中心。

　　旧约和新约都是婚约；全本旧约和新约都是以这种方式写的。（耶二2。
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）耶二2建立了这个原则。
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　　全本圣经是神求婚的话；整体而言，圣经乃是这样神圣求婚的话。（林后十一2。
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）我们需要看见，主的恢复对圣经的观点，与传统基督教截然不同。圣经之于我们，应该是一本求婚的书，是一部神圣罗曼史的记载。

　　我们若要听从神求婚的话，就需要对祂有回应，有情深的爱；雅歌描绘这一种有回应且情深的爱，在此我们看见一幅良人和祂佳偶之间爱的图画。（一2～4，林后五14～15，约十四21，23。
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）

　　一九九五年十二月，李弟兄和同工们聚集时，交通到为着雅歌的结晶读经，主向他启示了“个人的”和“情深的”这两个辞。我怀疑那些在瑞士日内瓦受喀尔文约翰（John Calvin）极端客观论教导的人，曾否听他说过与主有个人、情深的关系。然而，这应该是我们与主之间的关系。为此，我要问你们，是否愿意学习与主有个人、情深的关系？今天，你与主之间有没有个人、情深的关系？我们要这样个人的来亲近主，就是到主面前，照着我们的本相向祂敞开，把我们心里的话和祂分享。我们在主面前应当是情深的，就是对主柔细的爱有情深的回应。主巴望祂的配偶，或者说祂将来的配偶，正如妻子之于丈夫一样，对祂有这样情深的爱。乃是借着这样与主有个人、情深的关系，神要使基督成为我们全人的中心与普及。雅歌所描绘良人与祂佳偶爱的图画，给我们看见神达成祂心意的路。

　　神造人的目的乃是要得着一个配偶。（创一26。
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）这是我们受造的原因。我在中学的时候，有一位传道人满有自信的宣称：“神创造人，是因为祂要得着一个可以与祂交通的对象。”这样的说法一直不能叫我满意。神创造人，不是仅仅要找一个谈话的对象。神造人的目的，乃是因祂要得着一个配偶；这个启示给我们看见我们存在的目的。

　　神乃是一个爱人，祂按着自己是一个爱人的形像来造人，为要叫人爱祂。（可十二30，林前二9。
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　　神照着自己的所是造人。（创五1～2。
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）神是爱人的，并且祂要人爱祂。（约壹四19。
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）这样，在神和受造作祂配偶的人中间，就有一种彼此相爱的关系。（启二二17。
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　　神拣选以色列作祂的配偶。（何二19～20，耶二2，三一3，结十六8。
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）这里所列申言者书里的经节，证明这事。

　　按预表，旧约里的一些女子启示召会是基督的配偶。（创二四67，四一45，得四13，撒上二五40～42，歌六13。
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　　召会作基督的配偶，是由夏娃作亚当的配偶所预表；夏娃出于亚当，预表召会出于基督，有基督的生命与性情。（创二21～24，弗五23～32。
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　　利百加预表召会是基督的配偶，是从世界里拣选出来的。（创二四67。
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）

　　路得预表召会是基督的配偶，是蒙救赎的。（得四13。
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　　亚比该预表召会是基督的配偶，是在苦难中争战的召会。（撒上二五40～42。
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）亚比该原是拿八的妻子。大卫和跟从他的人曾经善待拿八的牧羊人，作他们的保障；但拿八却恶劣的对待大卫所打发去见拿八的少年人，以至于大卫起誓要杀凡属拿八的一切男叮亚比该得知消息后，急忙带着礼物来见大卫，请求他不要作这事，以免将来作王时，因曾无故流人的血，为自己报仇，而良心有亏，心中不安。大卫听了亚比该的话，不为自己报仇，而让神亲自来干预。约过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。之后，大卫娶了亚比该作他的妻子；因此，亚比该预表召会是基督的配偶，是在苦难中争战的召会。

　　我们需要认识召会在苦难中争战的这方面。今天是争战的日子，也是苦难的日子。基督这位真大卫需要有一个配偶，借着与祂是一来安慰祂。当主在争战、受苦的时候，需要有配偶来安慰祂。

　　许多人并不知道今天在主的恢复里，有多少的争战和苦难。我们在这里要竭力完成主的恢复，在其中作主的工作时，的确有许多的争战和苦难。召会需要在争战和苦难中作基督的配偶。有些弟兄被命定，要有争战和苦难的经历。如果主迟延祂的回来，在要来的一些年日里，我们必须面对这样的事。对主而言，如果有一个配偶，在祂争战和一切的苦难中，作祂的安慰，那是何等的美好。诗篇一百一十7说，“祂要喝路旁的河水；因此祂必抬起头来。”当基督领头争战到底时，但愿我们是那使祂舒畅的河水。

　　书拉密女预表召会是基督的复制和复本，配得过祂，与祂成为婚配。（歌六13。
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）神圣启示的高峰乃是神在基督里成为人，使人得以在基督里，在生命和性情上，但不在神格上成为神。如果有人质疑神圣启示的高峰，那么他要如何解释神与人成为婚配的事呢？主所要迎娶的，必是在各方面与祂一样的人，正如亚当与那在生命和性情上和他一样的夏娃成为婚配。主不能与任何一种不同的生命联结。我们的神，救赎的神，要得着婚配。祂成为人，来作新郎，丈夫，而我们要在生命和性情上成为神，来作那配得过祂的新妇。这就是为什么我们需要活出神圣启示的高峰，这会使我们够资格作一个好妻子，作一个爱的新妇，以至于主能够指着我们说，“这是我骨中的骨，肉中的肉。”（参创二23。
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）我们都清楚知道，只有主有神格，我们没有。祂是惟一受敬拜的对象，我们不是。祂是无所不在、无所不知、自有永有的，但我们不是。然而，我们在许多方面与主相像，这就是我们能被称作“书拉密女”的原因。

　　当主耶稣来时，祂是来作娶新妇的新郎。（约三29，太九15。
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）约三29说，“娶新妇的，就是新郎。
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”然而，那些构成新妇的人，原具有蛇性。为此，基督这位新郎来为我们死，借以应验铜蛇的预表。我们原是有蛇性的人，但神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们。（16。）神在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。（罗八3。
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）正如摩西在旷野举蛇一样，主耶稣在十字架上被举起，使肉体里的罪，也就是蛇性，在十字架上被定罪。我们这些原来有蛇性的人，借着望那铜蛇就活了，（民二一4～9，）因此蒙了救赎，得了重生。
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至终，我们要成为主耶稣那没有斑点之新妇的一部份。（弗五27。
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）这是何等的奇妙！

　　主耶稣重生召会，好使召会成为祂的新妇。（约三3，5～6，29～30。
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）主并不盼望我们在自己里面，有什么能够与祂相配的。所以，不要再看我们自己里面有什么。主所要得着那能与祂成为婚配的新妇，乃是以主这位新郎作生命，完全被祂的生命、性情浸透的。

　　主是新郎，有神圣的生命和性情；我们若要成为祂的新妇，也必须有神圣的生命和性情。（太九15，一18，20，23，约三15，彼后一4。
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）这是完全合理的。新妇除了没有神格，不是受敬拜的对象之外，在各方面都与主耶稣这位新郎一式一样。

　　我们借着重生，得着另一个生命，就是神圣的生命；在这生命里，并且凭这生命，我们才够资格成为基督的配偶，与祂相配。（约三3，5～6，15，29，启二二17。
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）我们与神有同一生命，这实在是好消息。我们都知道关于重生的基本真理，但我们需要受提醒，看见我们与神有同样的生命和性情。在这生命里并凭着这生命，我们才够资格成为基督的配偶，与祂相配。

　　在这世代的末了，基督要来迎娶祂所救赎的人作祂的妻子。（十九7。）

　　现今的世代乃是神与祂的子民之间“约会”、求婚、并订婚的世代。（林后十一2。
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）有时你与主交通，你可能会问主：“这是不是约会？”主也许会告诉你：“是的，这是其中一次的约会，以后还会有许许多多次。”盼望在这次训练里，你至少与主这位良人有一次的约会。要花一点时间与祂约会。

　　使徒们乃是将圣徒许配给基督这位良人；（2；）这是保罗所作的，这也是主恢复中这分职事的负担。在这职事里的众执事，尽所能的要把基督这位良人的情爱，带到祂的佳偶圣徒那里；他们不是引人归向他们自己，而是把神圣的元素供应给圣徒，也把圣徒带到基督这位良人那里，让圣徒与主之间有爱的关系。

　　在这时期的末了，将有一个荣耀婚娶的日子，那时基督要迎娶祂所救赎的人。（启十九7～9。
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　　在圣经的末了我们看见，神要和祂的子民在永世里享受婚姻生活，直到永远。（启二一9。
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　　在新天新地里，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永远。（2，二二17。）相信何西阿、耶利米、以西结和其他的众申言者，都在得胜者的行列里，因他们都付上了极大的代价。当然，以赛亚也在这条线上。我深信他们所得的安慰，乃在于他们成为羔羊妻子的一部份。在他们所处那样艰难的时期，他们忠信的尽职，把关于基督的中心与普及，以及关于宇宙夫妇的罗曼史这类的信息，传递给人。当他们向着神背道的子民说话的时候，他们是在受苦。然而，在他们的预言里，他们揭示将会有恢复和复兴；他们的赏赐乃是有份于宇宙的夫妇，直到永远。这是何等的福分，我们能在那许许多多构成新妇的人中间。有什么比这更甜美？

　　这是圣经所启示神圣罗曼史的完成。（耶二2，何二19～20，启十九7，二二17。
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　　我们需要明白真理，并看见真理的亮光所传输给我们的异象。然而，我们也需要问自己：“关于神的愿望和目的是要得着一个配偶，我有何看见？我所看见的，如何影响我对圣经的领会，以及我对基督的经历和享受？”本篇信息指出，我们的心必须被神经纶中基督作中心与普及所摸着，因为我们惟有借着有份于神圣的罗曼史，才能使基督成为我们全人和生活的中心与普及。因此，我们要思考：在要来的年日里，我们要如何与主合作，使祂实际的成为我们基督徒生活，和召会生活的中心与普及。

　　在这次训练里，我们不是要研读圣经，也不是仅仅复习李弟兄的生命读经，我们乃是站在李弟兄的肩膀上，正如我们坐在他脚前一样。我们永远作不到李弟兄所能作的，但我们的负担乃是要陈明小申言者书里内在的要素，作为小申言者书的结晶；并将这些结晶联于神圣启示的高峰，联于人类历史中的神圣历史，联于那要来、新的复兴，使我们不仅认识真理，更要全心、全人、前所未有的寻求主，好叫主所愿意、所渴望作的，就是使基督成为中心与普及，并使神与祂的子民联结成为宇宙的夫妇这事，能够一点一点的，逐日作到我们里面，直到主作为新郎，不得不回来迎娶祂那预备好的新妇。我们期待这个，并且在这期待中对主说，“主耶稣啊，我愿你来！”