本篇信息的主题是说到“复兴”，这是个美妙的辞，也是非常重要的辞。新约曾两次提到这辞。一次是主在太十九28对彼得及门徒说，“你们这些跟从过我的人，在复兴的时候，当人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在…宝座上。
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”另一次是彼得在徒三21对犹太人说，“天必留祂，直到万物复兴的时候。
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”

　　何西阿这卷书，是小申言者书中的第一卷，也是最长、最大的一卷；复兴这件事，是在何西阿书最后一章提到的。何西阿书共有十四章，前三章是说到淫乱的妻子，这一段的主题不是令人愉悦的；从四至十三章的这一段，是说到背道的子民，也不是非常好的事。这两段乃是讲到淫乱、背道的事，我们需要细看这幅图画。在一章开头，神告诉何西阿说，“你去娶淫妇为妻。”（2。）在前一篇信息里，我们看见许多关于召会正面的预表，在这里却有一个非常负面的预表，就是召会是个淫妇。这是我们需要严肃面对的，因为圣经有这样的启示。但在这之前，我们要先交通到关于复兴的一些基本原则。

　　关于复兴这件事，小申言者书启示出一个宇宙的因素。在第一篇信息里我们看见，复兴与四件事有关：与以色列有关，与列国有关，与基督的显现有关，也与国度有关。从物质的一面，并从历史来说，第一，会有宇宙的复兴，第二，会有列国和以色列的复兴。这两个复兴说到，神要在列国和祂的子民当中得着复兴。这次训练的最后一篇信息会说到，从玛拉基书来看，小申言者书说到神在宇宙中有一个复兴的渴望。神在这宇宙中，在以色列国里，并且在召会中，在我们每个人里面正在作的事，就是祂要运行，以带进复兴。

　　头一个复兴乃是以色列地的复兴。最近我去了一趟以色列，印象非常深刻，那里的情形正如何西阿二章所说的，神“必应允天，天必应允地，地必应允五谷、新酒和新油，这些必应允耶斯列民”。（21～22。）耶斯列就是今天的耶斯列谷，在以色列地的米吉多，从西北到东南一个很大、很长的山谷。一千年以来，那整个地方是一大片沼泽，蚊虫、老鼠、狐狸，充满那地，人无法居祝然而，今天那地非常美丽。申命记八章所提到的六种植物：小麦、大麦、无花果树、橄榄树、葡萄树、石榴树等，在那里都有，而且都是在已过五十年内发展的。所以主说，祂“必应允天，天必应允地，地必应允五谷、新酒和新油，这些必应允耶斯列民”。意即祂要把这些归还给耶斯列。就这段经文的字面意义说，在那地，在以马内利之地，在以色列地，今天都得着了应验。那里有复兴正在进行，但那不是最终、终极的复兴。最终的复兴，是当弥赛亚回到这地时才会带进来。

　　所有的小申言者书中，关于复兴以色列地的应许是非常清楚的。神要恢复并复兴这地，神也要恢复并复兴祂的子民。在本篇信息，这个原则不仅能应用于何西阿十四章对以色列的预言，以及对以色列的应许，还能应用在新约神的子民、神的儿女身上，也就是我们这班神新约的子民身上。

　　本篇信息的开头，我们要先说到复兴，以及导致这些复兴的几个因素。我们需要先清楚何十四4~8的背景，再来看引进复兴的因素。
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四节说，“我必医治他们的背道，甘心爱他们；因为我的怒气已从他们转消。”这节说到三个因素：第一是“我必医治他们的背道”，第二是“甘心爱他们”，第三是“因为我的怒气已从他们转消”。基于这三个因素，就有了两件事：第一，神启示了祂自己，祂说，“我必向以色列如甘露。”（5。）当以色列回转向神，说，“我与偶像还有什么相干呢？”（8上。）神回答他，也顾念他说，“我如青翠的松树，你的果子从我而得。”（8下。）神启示祂自己是甘露，是青翠的松树。第二，说到那些归回的人，“必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根。他的枝条必延伸，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾坐在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的名声如利巴嫩的酒。”（5～7。）这是一幅非常美妙、非常欢乐、充满活力的图画。这里有两个辞可以指明复兴的情形，第一是“生命”，第二是“多结果子”。这是满了生命的图画，也是满了果子的图画。

　　因此，4说到三件事：第一，神必医治他们的背道，这是复兴所要基于的背景。第二，神要甘心爱他们，这是说到一种感觉，复兴要以这个为基础才可能发生。第三，神的怒气已从他们转消，这是说到什么导致复兴的发生。换句话说，这三件事总结整卷何西阿书：第一件事说到，当神的子民转离祂，神如何看待他们；第二件事告诉我们，神心中有什么样的感觉；第三件事说到，神如何作了一些事，如何转向他们。

　　何西阿书给我们看见，神要祂的子民回转。然而，我们需要知道是谁先转。当我们转向神之前，神已经先转了；是神先转，不是我们先转。在十一8神说，“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能将你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”押玛、洗扁就是与所多玛、蛾摩拉同遭毁灭的城市。从这里可以看见神的心：以色列民虽然如同那些污秽、可憎的人，但神不能舍弃以色列民。当神说，“我怎能？”那是非常有意义的；意即神不能作这事，祂不能舍弃他们。所以祂说，“我回心转意，我的怜恤大大发动。”祂忘记了以色列一切的难处和背道。由此看见，乃是神先转，神的怒气已经从他们转消。（8～9。）

　　接着，我们要说到神如何看祂的子民离弃祂。他们背道、淫乱、拜偶像。神的子民堕落到如此地步，神却向他们传达一个讯息。在一2，神告诉何西阿说，“你去娶淫妇为妻。”在三1，神对何西阿说，“你再去爱一个妇人，就是为她友伴所爱、却又犯奸淫的，好像以色列人。”神这样对何西阿说，乃是表明以色列人虽然转向别神，耶和华还是爱他们。（1下。）当神要何西阿与这女子发生关系时，祂乃是在告诉祂的子民：“这就是我与你们的关系；我不是你的主人，我不是你的监护者，我是娶了你的，但是你却背叛了我。”这指出我们在个人一面并在召会一面，都与主有一种属人的关系。

　　在第一篇信息我们看见，雅歌这卷书里有一幅非常美妙的图画，说到神与人正确的关系。然而，圣经也在何西阿这卷书里给我们看见，人与神之间关系不正确的情形。神要与我们联合；雅歌告诉我们，这个联合一直进行着，并且非常正面的往前。何西阿书却告诉我们一个非常不好、令人非常伤痛的情形。或许有人会说，这些情形真不好，我们不需要这样的话，因为我们没有那么糟。但我们需要自问：难道我们没有偶像么？没有主以外的事物么？

　　我们要知道背道（apostasy）这辞的意思。Apo就是离开，stasy就是本来的地位。因此，背道就是离开本来的地位。譬如，主与我同在，一直在我面前，但是我想到我的事业，就转身离开我本来向着主的地位，这就是背道。当我转向另外一个人，或者想到我的孩子们、我的健康、我的娱乐、我的钱财时，我就转离主，这就是背道。在神眼中，我就成了淫乱的妻子。

　　一个人或许有个很能干的妻子，但是当那人外出工作时，他的妻子就上网和别的男人聊天。另一个人的妻子或许不是那么能干，但是对自己的丈夫很忠实。那一个妻子的问题比较严重？我们若是很能干、圣别且公义，心却不在主的身上，那就是淫乱的光景。何四12说，以色列民“因为淫乱的灵使他们失迷，他们就行淫离弃了他们的神”。
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诗歌二百五十首也说，“我认我是趋向流浪，趋向离开爱的神。”（第二节。）意即我们就是这么容易离弃神。何西阿二章说，以色列要去寻找她所爱的人。（7。）这个爱人是复数的，她有许多爱人。她说，“我要随从所爱的人，他们给我饼和水，羊毛和麻，油和酒。”（5。）她不是爱那个人，她乃是爱那个人所给她的那些东西。这是何等可怕的心。

　　在二章里，我们看见这些背道的事。事实上，在任何破裂的婚姻中，都可以见到这些事，就是淫乱、不忠实、背叛。五7说，“他们向耶和华行事诡诈，因为他们生了私子。”二2上半说，“你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”换句话说，她的心已经不在了，并且家中有争吵。然后神揭露她无耻的行径；因着神实在非常爱她，所以也非常强烈的嫉恨她。祂说，“叫她除掉脸上的淫乱，和胸间的奸淫，免得我剥去她的衣服，使她赤身像才生的日子一样，使她如旷野，如干旱之地，以干渴杀死她。”（2下～3。）这幅图画就是说到离弃神，离弃主之人的光景。

　　背道不是一次的事件，乃是一种玻因此神说，“我要医治你们背道的玻”（耶三22。
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）离弃神会上瘾，会成为习惯；所以何十一1第一注说，“耶和华不变的爱与以色列的顽梗不贞相对。
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”以色列不只一次不贞，乃是习惯性的不贞，离弃神。

　　以色列人虽然如此不贞，离弃神，神却说，“我必…甘心爱他们，”（十四4，）这是神不变的爱。神还说，“以色列年幼的时候我爱他，”（十一1，）“我必诱导她，领她到旷野，对她的心说话。”（二14。）即使以色列人如淫妇，转离祂，祂的心仍然向着他们。

　　神对以色列所表达出来的爱，第一是父亲的爱。如十一1所说，“以色列年幼的时候我爱他。”

　　第二是丈夫的爱。二14~16说，“我必诱导她，领她到旷野，对她的心说话；从那里我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门；她必在那里应声，与她幼年的日子一样，与她从埃及地上来的日子相同。耶和华说，那日你必称呼我：我的丈夫，不再称呼我：巴力。”在同章二节，主曾在怒气中说，“她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。”但在半章之后，主又说，“你必称呼我：我的丈夫，不再称呼我：巴力。”这实在说出神的心。然后在十九节，主说，“我必聘你永远归我为妻，以公义和公平，以慈爱和怜恤聘你归我。”这就是丈夫的爱，但不是一个寻常的丈夫的爱。一个丈夫被他所爱的妻子背叛，却仍然爱他的妻子。世界上有许多破裂的婚姻，当夫妻之间的关系结束了，就很难回复这种感情。但是在这里，神这样被祂的子民背叛，祂还是说，“我必…甘心爱他们。”（十四4。）神所以能这样作，乃是因为祂是神，并非人。（十一9。）如果神只是个寻常的丈夫，这个婚姻早就破裂，也无法回复了。但是祂说，“我是神。”祂的爱不是人的爱。虽然我们这样离弃祂，这样拜偶像，但因为祂是神，祂回心转意，必不发猛烈的怒气，也不审判我们。

　　第三，除了父亲的爱、丈夫的爱，神的爱还是记念的爱。当人彼此关系不好时，只会记得别人的缺点；但是在这里，神想的是以色列人从前的好：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”（1。）当我们读出埃及记时，以色列人真像神说的这么美妙、美好么？那是在神记忆中的美好，神完全不记得他们的恶，只记得他们在旷野里，被牵引出来。这就是神的爱。

　　第四，神的爱也是一无要求，不求回报的爱。这意思是，祂爱，但祂不要求什么回报。也许你爱一个人，那人却远离你，但你就是不放弃。这是不放弃的爱。十一8好像是神的告白，祂说，“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能将你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜恤大大发动。”神怎能放弃以色列，像祂对所多玛和蛾摩拉那样，使他遭毁灭呢？所以神向以色列回心转意。

　　第五是等待的爱，直等到以色列回转。五15说，“我要去，回到我自己的地方，等他们承认自己的罪过，寻求我的面；他们在急难的时候，必切切地寻求我。”神要等待祂的子民，直到他们回转，离弃一切的偶像，切切地寻求祂。

　　第六是回转的爱。换句话说，是祂先回转。二章说到神要诱导，（14，）三章说到神要再爱他们，（1，）但这些都是在以色列对神冷淡之后。不是祂的子民以色列先回转，对主说，我们要回转归向你，所以主才爱他们，诱导他们。在神对他们如同甘露之前，（十四4～5，）他们所作的都是背道的事。乃是神自己先回转，先爱他们。

　　第七是诱导的爱。主不是逼迫、强迫祂的子民，或是用一些事物、环境来审判他们，乃是借着将祂的心向他们敞开而诱导他们。何西阿书的开头说到背道，但在这卷书的末了，这个背道的女子竟然从她的口中说出：“我与偶像还有什么相干呢？”（8。）

　　二5说，“她〔淫妇〕说，我要随从所爱的人。”七节说，“她必追随所爱的人，却追不上，她必寻找他们，却寻不见；便说，我要归回前夫。”十3说，“我们〔以色列〕没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作什么呢？”十二章又说，“我果然成了富足，为自己得了财富。”（8。）然后他们有难处了，就“对大山说，遮盖我们！对小山说，倒在我们身上１（十8。）他们是倚靠大山，呼求大山，而不是呼求主。在七章主说，“他们心中并不哀求我，乃在床上呼号。”（14。）祂子民的心中不哀求祂，7说，“他们中间无一人呼求我。”何西阿书里几乎没有说到这女子回应主的话，只有一次，她说到：“我与偶像还有什么相干呢？”（十四8。
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）耶和华立刻说，“我…必回答他，也必顾念他。”这是何等的感觉。

　　我在李弟兄的书房里找到一本书，是李弟兄一九四二年在烟台买的，内容说到何西阿书。作者说到，何西阿是一个心碎的申言者。当然，那是因为何西阿是回应一位心碎的神。这就是神在何西阿书里的感觉。然后，神不只呼召人回转：“来吧，我们归向耶和华；”（六1；）“以色列啊，你要归向耶和华你的神；”（十四1；），神乃是自己一而再的转。不是我们先回转，乃是祂先回转。

　　所以在这卷书中，第一，是说到复兴的背景。第二，说到复兴的基础，就是神的爱，神的感觉。第三，就是神回转。当神回转了，祂就请求我们，要我们也转向祂。第四，就是神来应许，当祂回转的时候，祂就要为我们作些什么。所以我们天天都需要转向祂，一直转向祂。在我们的个人生活、召会生活中，一个活力人该作的事，就是天天转向祂，成为一个满了生命、满了果子的活力人。愿主恢复我们，复兴我们，成为活力人。

　　何十四4~8描绘在复兴时候（太十九28）的以色列，如何二15~23，三5，六1~3，十12所启示的。
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　　“我必向以色列如甘露。”（十四5上。）这是神复兴以色列所要作的第一件事。不是祂向以色列或祂的子民作什么，乃是祂的所是向以色列如甘露。每当神眷临我们，对我们就像甘露。甘露是安静的降下来，不太受人注意，是很奥秘的，并且是从天而来的。维基百科全书描述，甘露是空中的暖空气，被风带到较冷的地面上所产生的。这的确是我们的情形。我们人就是刚硬、冷酷的地面，但有暖空气从空中借风临到我们，降在我们这冰冷的地面上。这是神如何眷临我们一幅很好的图画。神对那些心转离祂、心里邪恶、心里冰冷的人，有这样的所是。

　　甘露表征神新鲜、复苏的恩典，借着神新鲜的怜恤临到我们；（哀三22～23，参箴十九12；）这恩典就是三一神经过过程并终极完成，成为我们生命的供应，作我们的享受，（约一14，16～17，林后十三14，）滋润了我们。
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我喜欢“怜恤”这个辞，因为怜恤说到神的心。怜恤不是道理，不是教训，乃是说到神的感觉；我们和神的关系与感觉有关。说到怜恤，就是说到当神回转时，祂乃是借着祂的怜恤回转的。神对祂子民的心，乃是祂不能放弃他们；祂不能像对待押玛、洗扁、蛾摩拉一样对待他们。神的心回转，是因神的怜恤而回转。何西阿一章说到，何西阿所娶的女子生了一个女儿，神要何西阿给她起名叫罗路哈玛，意思是她未蒙怜恤；（6；）象征神必不再怜恤以色列家，神的心已经离开以色列了。
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但是就在二章，神说，“你们要对你们的弟兄说，阿米；要对你们的姊妹说，路哈玛。”（1。）意即以列人过去如何不蒙怜恤，现在神要怜恤他们，要叫他们路哈玛（意，她蒙了怜恤），和阿米（意，我的百姓）。这两个名字指明，至终以色列要被神成全。因着神爱的得胜，以色列要成为神的百姓，蒙祂的怜恤。然后十九节说，“我必聘你永远归我为妻，…以慈爱和怜恤聘你归我。”十四章说到神的怜恤，祂要以色列向祂祷告说，“亚述不能拯救我们；我们不再骑马；也不再对我们手所造的说，你是我们的神，因为孤儿在你那里得蒙怜恤。”（3。）四至八节就说到以色列的复兴。

　　恩典就是甘露。恩典要临到我们，必是神新鲜的怜恤先临到我们。借着怜恤，恩典就赐给了我们。如果我们远离神，后来又有恢复，是谁先感动，谁先行动呢？乃是神先感动，神先行动；祂的恩典借着祂的怜恤临到了我们。临到我们的这恩典，就是三一神经过过程并终极完成，成为我们生命的供应，作我们的享受，滋润了我们。

　　甘露表征每日的恩典，就是我们每天所接受的恩典；每天早晨，主的恩典如同新鲜的甘露降在我们身上。（诗一三三3。
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）这要应用到我们每日的生活中。哀三23说，“每早晨这些都是新的；你的信实，极其广大。
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”神的信实乃是说到祂的怜恤。二十二节说，“我们不至消灭，是出于耶和华的慈爱，因祂的怜恤不至断绝。”祂的怜恤不至断绝，因每早晨都是新的。在何六2~3说，“过两天祂必使我们活过来，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前活着。
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…祂出现确定如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润大地的春雨。”

　　我们早晨起床的时候，神不会忘记给我们晨光。祂会在每一个早晨，在最准确的时候，让晨光确定的临到我们。祂的恩典和怜恤，也是这样临到我们。这就是为什么我们要过活力的生活，就必须有晨兴。我们要晨晨复兴，日日得胜。在这次训练里，我们要强调几件事，说到作得胜者，说到国度，说到主的再来，说到复兴；这几件事是彼此相关的。

　　在“活力排的训练与实行”这本书里，李弟兄说到：“得胜者乃是有活力的人。”（一五页。）要作一个活力人，就要作得胜者。要作一个正确的得胜者，就要等候主的再来；而等候主的再来，就需要得胜。得胜者是一个得复兴、有活力的人，每天享受甘露。基督出现确定如晨光，祂必临到我们像甘雨；我们每天早晨所得的恩典，要如新鲜的甘露降在我们身上。每天早晨起来，要忘记别的事，甚至忘记召会里的服事，忘记我们四周的事。我们每天的第一件事和要负的责任，就是转向主。

　　吗哪随露水—清晨的甘露—而来，甘露乃是赐下吗哪的根基。（出十六13～14，民十一9。
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）首先，我们在与主祷告交通时得着甘露，有了主的同在。当我们享受主的同在时，祂的话就向我们打开，对我们成为吗哪。吗哪是随甘露降下的。

　　祷读就是当我们祷告时，也吃进主的话。我们必须以细致的方式，带着祷告读主的话。就如我们喝饮料时，也要吃一点东西。我们早晨要先来到神的同在中，在祂的同在里摸着话，话对我们就成为吗哪。这是非常可经历的，不是一个理论。我们众人若每天早晨都经历这件事，就会有前所未有的复兴，世人未曾见过的复兴。我们不是指外在的事，乃是指一个生机的复兴。我们若要在早晨与主同在的时间收取吗哪，就必须经历甘露的新鲜，就是神恩典的新鲜。（哀三22～23，林前十五10，林后十二9。
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）早晨我们读主的话得着甘露时，这话对我们就真是食物；我们的经历证实，露水在那里，吗哪也在那里。（出十六13～14，民十一9。
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）神甜美的同在在那里，吗哪也在那里。每早晨我们都要与主约会。

　　弟兄们在一里同居时，甘露就降下，我们就享受神圣的生命。（诗一三三3。
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）我们虽然不知道甘露在那里，但只要我们与弟兄们在一里同居，甘露就会降下，我们就享受神圣的生命，经历主如同甘露。

　　“他必如百合花开放。”（何十四5中。
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）五节中有两个点，百合花和利巴嫩的树木，这两点是一对：百合花开放并向上生长，而利巴嫩的树木是向下扎根。

　　百合花象征在神里面的信心生活，就是信靠神的纯洁生活；百合花也象征活在神看顾下的人。（太六28。
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）过活力生活的一个难处，就是我们有太多打岔的事。在我们每天的个人生活、召会生活中，有许许多多打岔的事。我们的生活要有活力，就要过一个简单、简化的生活。信靠神的生活就是百合花的生活，信心的生活。但是这个信心不是一次的信心，乃是持续不断的信心，是李弟兄所说的“联结的信”。（罗马书的结晶，一二七至一二八页。）就如人的身体是联于人的血液系统，如果血液系统中断，人的生命也就中断。我们需要联于主，在这样如同百合花信靠的生活中，天天凭祂而活。

　　基督的佳偶认识自己不过是个微小的人，在低微的地方，过着信靠的生活。（歌二1。
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）

　　基督珍赏这样信靠的人，她在污秽不信的人中间过着纯洁信靠的生活。（2。）何西阿的妻子歌蔑想要离开，去追求饼和水，羊毛和麻，油和酒；（何二5；）她乃是在追求每日的需求、妆饰和娱乐。
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这些事都可能充满并打岔一个人，使他离开信靠神的生活。特别是年轻人，当你们去带职业时，要谨慎，不要让这些事成为你们的偶像。

　　作柱子（神建造的标记）的信徒，必须负起凭信而活的见证，就是能承担责任，并且借着复活的过程，彰显生命的丰富。（王上七15～22。
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）这是说到在所罗门殿前的两根铜柱。在柱顶有装修的格子网，还有拧成的链索，上面刻着百合花。这预表我们每天所面对的情形，就像装修的格子网，非常复杂，没有一件事是单纯的。我们每天的生活不简单，个人的生活不简单，召会生活也不简单。在这一切复杂交织的难处、情形中，我们要成为得复兴、有活力的人，要过一个信靠神、像百合花的生活。我们要如百合花开放；“开放”乃是一个生机的字，与生命有关。

　　我们需要看见神是，我们不是；基督是一切，我们一无所是。（来十一6，约十五5，二一3。
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）我们不是丈夫，不是父亲，不是解决问题的人，我们什么都不是，什么都不能作，惟有神是。基督是一切，我们有了祂，才会有活力。

　　我们需要经历受神审判，成为神居所支撑力量的基督；我们若这样经历基督，就会审判自己乃是堕落、无能、不够格的，并且一无所是。（王上七15～16，启一15，林后十二11。
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）在王上七15说到铜柱，铜表征神的审判。
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我们若这样经历基督，就会在祂的审判中看见自己是堕落、无能、不够格的，并且一无所是。这就是得复兴的条件，也就是我们成为有活力的得胜者的条件。

　　我们必须凭信神而活，不凭我们所是或所能作的而活。（加二20，林后一24，五7，四13。
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）

　　我们必须是百合花，凭着神对我们的所是，不凭着我们的所是存活。（太六28，30。
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）财物对人可能是个挑战，但是活力人不是凭财物而活，乃是凭神而活。活力人不被财物摸着；人若是被财物摸着，就会转离神。

　　不再是我，乃是基督在我里面活着—这就是百合花。（加二20。
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）百合花刻在圣殿铜柱上端，（王上七22，）这是说到往上的一面。
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柱子底部的铜表征“不再是我”，柱顶的百合花表征“乃是基督”。我们是凭着基督在我们里面而活着。百合花是在上面，人看得见的部份；还有一部份如同利巴嫩的树根，是人看不见，往下扎根的部份。

　　“他必…如利巴嫩的树木扎根。”（何十四5下。
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）五至七节都说到利巴嫩，这三节的差别在哪里？倪弟兄的信息曾说到：“五节指生命，6指工作，7指果子。”（倪柝声文集第二辑第二十六册，二一四页。）我们的生活有往上的一面，也有往下的一面。如果我们没有往下的一面，就没有根基。我们不论作什么，不论在什么服事里，都是基于一个扎根的生活，就是深处的生活，像主所过的生活。

　　如利巴嫩的树木扎根，表征在复活、拔高、尊贵的人性里稳固站立。（参歌三9，五15。
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）倪弟兄在“浮浅的生活”这篇信息中，曾说到信徒在没有日头的曝晒，没有石头的拦阻和试炼的时候，一切都好像没有什么差别。但当试炼来临的时候，有根的生活与没有根的生活就被暴露出来。患难和逼迫，不过是把人的真相显露了出来。（参倪柝声文集第一辑第十一册，二三九至二四一页。）神要祂恢复里的子民都作深深扎根的人，就像利巴嫩的树木一样。

　　何十四5将百合花开放和利巴嫩的香柏树扎根连在一起。
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百合花说到简单纯洁的生命，信心和信靠的脆弱生命。（歌二1～2。
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）香柏树有深而隐藏的根，预表我们需要在属灵上有深的根，并深深的埋藏起来。（可四6，路八13，耶十七7～8，罗六4。
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）

　　“他的枝条必延伸，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。”（何十四6。
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）在我们的日常生活中有没有基督生命所显出的荣华，还是只顾到有钱财和工作？对于我们的邻舍、朋友、同学，我们有没有香气散发出来？我们该让人觉得，我们这个人不知为何，身上有一种不能描述的香气。那就是一种得复兴、得恢复所显出的情形。

　　他的枝条延伸，表征繁茂扩展。我们的生活该是繁茂扩展的生活；我们的家该是繁茂扩展的，而不是外表装饰得很美丽，有许多古董、画作和家具。

　　他的荣华如橄榄树，表征结果子的荣耀。美屋、美物、美车没有什么荣美和荣耀，但是结果子就有荣耀。当然，结果子不只是说到得人而已，也指那灵的果子。（加五22。
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）基督徒的生活必须是结果子的生活。

　　橄榄树没有什么荣华；圣经启示，对神而言，荣华不是表面的荣华，乃是真实的果子。（士九9。
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）不是华美的汽车或洋房，乃是真实的果子。

　　橄榄树结产油的果子，它的荣华在于它的果子；同样的，基督徒生活的荣华在于结那灵的果子。（加五22～23。
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　　橄榄树的油是用来尊重神和人，表征凭那灵而行的人乃是尊重神，也表征供应那灵的人乃是尊重人。（士九9，加五16，25，林后三6，8。
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）在士师记九章记载，基甸的儿子约坦在山上向以色列人说了一个故事：“有一次，众树要去膏一树作他们的王，就去对橄榄树说，请你作我们的王。橄榄树对他们说，我岂可停止生产我那尊重神和人的油，去飘飖在众树之上呢？”（8～9。）众树要找一棵树作领袖，但橄榄树说他不可离开产油的生活，因橄榄树主要的功用是产油，不是飘飖在众树之上。我们存在的目的是要过一种产油的生活，这油使神和人都得尊重。所以不要告诉人，自己作了多伟大的事业，那并不尊重神，也不尊重人；但如果我们有生命的油，就能尊重神也尊重人。

　　他的香气如利巴嫩的香柏树，表征在拔高人性里之生命的馨香气味。（何十四6。
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）

　　香气是一种气味，而嗅觉是最细的感觉，给人印象，不需要标记或触摸。主的恢复不是要引人注意，乃是要发出馨香的气味。

　　只要有香气，我们就不需要说什么；香气是无法隐藏的。（王下四9，林后二14～15。
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）王下四章说到有一个妇人对丈夫说，“我看出那常从我们这里经过的是圣别的神人。”（9。）那经过的神人，不用说什么，就让人看出他是圣别的神人。

　　橄榄树预表基督是满了圣灵并为圣灵所膏的一位；我们带着祂的荣华，人就会闻到祂的香气。（士九9，来一9。
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）我们都需要作油的儿子，有橄榄树的香气和荣华。

　　“曾坐在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的名声如利巴嫩的酒。”（何十四7。
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）我们不只要有个人的恢复，也要去恢复别人，使别人发旺如五谷，开花如葡萄树；并使他的名声如利巴嫩的酒。

　　坐在他荫下，表征被我们所享受的够用恩典所覆庇。（歌二3下，赛四5～6，林后十二9。
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）

　　发旺如五谷，表征充满生命，以产生使人饱足的食物。

　　开花如葡萄树，表征开花为着产生使人欢欣的饮料。正常的基督徒就是一个产生欢欣饮料给人喝的人，他的存在不是为自己而活，乃是为别人、为别人的满足而活。这就是活力人。结果子不是工作，乃是生命的流出。

　　他的名声如利巴嫩的酒，表征美名传布如美酒。

　　“我如青翠的松树，你的果子从我而得。”（何十四8下。
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）在这节的上半以法莲说，“我与偶像还有什么相干呢？”当这情况发生时，神就接着说，祂如青翠的松树，我们的果子从祂而得。松树象征神是永不衰残，永不枯干，长青不衰的；所以连祂的怜恤每早晨都是新的。（哀三22～23。
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）我们所说的复兴和恢复，不是像注射药剂一样，只有一次功效而已，时间过了就无效了；复兴必须像长青树，是周而复始、生机的生长，不是一直对付许多问题，乃是一点一点生机的建造。

　　“恢复”、“复兴”在希腊文里与“重生”同字。多三5说，“借着重生的洗涤，和圣灵的更新。
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”这里的重生，与太十九28里的复兴同字。
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换句话说，真正的复兴就是重生。这不是指一次永得的那起初救恩的重生，“是指事物从一种光景转变成另一种光景。重生乃是这种转变的开始。重生的洗涤，开始于我们得重生，继续于圣灵的更新；这是神新造的过程，使我们成为新人。…在我们的一生中，重生的洗涤和圣灵的更新，乃是不断地在我们里面作工，直到新造得以完成。”（多三5注3。
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多三5注3 　原文与彼前一23的重生不同。本辞另外只在太十九28用过一次，说到千年国的复兴（见太十九28注1）。这里是指事物从一种光景转变成另一种光景。重生乃是这种转变的开始。重生的洗涤，开始于我们得重生，继续于圣灵的更新；这是神新造的过程，使我们成为新人。这是一种用生命进行的重修、再制或改造。受浸（罗六3~5）、脱去旧人、穿上新人（弗四22，24，西三9~11）以及借着心思的更新而变化（罗十二2，弗四23），都与这奇妙的过程有关。重生的洗涤洁除我们旧人一切旧性情的东西，而圣灵的更新将新的东西，新人神圣的素质，分赐到我们里面。借此我们从已往所在的老旧光景转入全新的光景，从旧造进入新造的情形。因此，在我们的一生中，重生的洗涤和圣灵的更新，乃是不断地在我们里面作工，直到新造得以完成。
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）这重生是周而复始、继续、持续、时时的，像四季，像早晨，像结果子，像生命的循环，不断将我们从一种光景，变化、更新成另一种光景，那就是复兴，就是你我所需要的复兴。我们众人不论是谁，都需要这个复兴。我们都需要享受神作青翠的松树，使我们能天天得复兴。

　　我们的果子乃是从神而得。我们常四处寻找，却找不到果子。但是当我们来到神面前摸着祂，与祂是一，我们的长大就会产生果子。这果子是在祂里面产生的，所以我们的果子乃是从神而得。这给我们看见一幅图画，就是我们要与主自己是一。祂与我们乃是一棵树，我们的果子是祂的果子，祂的果子也是我们的果子。我们共有一个生命，共有一个生活，那就是活力人。

　　青翠的松树是神的象征，祂是永活、不变、常新、长青不衰的。（出三14，约八58，启一8。
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　　神是永远的神，祂的生命是永远的生命，所以祂是不变、永存、常新的。（创二一33，启二一5。
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　　神对祂的子民永不衰退，所以我们可以安心信托祂，从祂得着果子。（何十四8下。
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）神每天都确定出现如晨光。每天早晨我们只要转向祂，祂都要这样确定的出现，所以我们可以安心信托祂，从祂得着果子。

　　以法莲从耶和华结果子，指明以色列与耶和华是一；这不只是生机的联结，更是二者在同一生命、同一性情、同一生活里的一。（约六57下，加二20。
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）

　　何十四4~8，乃是一幅我们所希望主恢复中众地方召会光景的图画。
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（徒二46～47，四33，十一23，林后八1。
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）我们若盼望众召会有活力，成为非拉铁非，就是弟兄相爱的召会，众圣徒成为得胜者、大能者，那么每位单独、个别的信徒都需要作得胜者、活力人，作一个得复兴、得恢复的人。我们这样来在一起的时候，就会有一个团体神人的生活。当这事发生的时候，就是神子民团体的复兴。这在物质一面，要发生在以色列人身上；在属灵一面，必须发生在主的恢复里。但这不是从一个大聚会、大特会，或者一篇很感人的信息产生的，乃是借着我们转向神，如何六1~3所说的：“来吧，我们归向耶和华；…过两天祂必使我们活过来，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前活着。
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…祂出现确定如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润大地的春雨。”但愿我们都进入这样复兴的情形里。

　　何十四4~7所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的。
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这样的情形，这样的过程，这样的复兴，这样的历程，乃是一个变化的历程，这个变化使我们从荣耀到荣耀。林后三章说，“他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。…我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”（16，18。）我们观看主，就会在生命上被祂变化。何十四4~7的描述，显明何西阿书是一卷爱的书，非常柔细、非常深，并且也是满了生命的书，说到在生命中的恢复。
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　　生命里的爱，乃像父亲对儿子的爱，会借着在生命里的长大而变化人。（十一1注1，罗十二2，林后三18，彼后一5～7。
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）这不是一种过分的爱，不受约束的爱，乃是一种充满照顾、顾惜的爱，带来生命的长大和变化。

　　我们与神的关系，是出于神圣、永远的生命。（约壹五11。
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　　这生命点活我们，重生我们，在地位和性情上圣化我们，更新我们，变化我们，将我们模成，使我们成熟，并荣化我们，使我们在生命、性情、外表和荣耀上，与神一样。（约三5～6，15，弗五26，罗十二2，八29，太五48，启二一10～11。
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　　在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到本书末了，以色列成了儿子；因此，本书的结局是借着神的爱而在生命里被变化。（十一1，参罗八28～29，来十二5～10。
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）何西阿十二章说到雅各的故事：“他在母腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。他与天使较力并且得胜；他哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；祂在那里与我们说话。”（3～4。）雅各原是抓着他哥哥的脚跟，与神摔跤的人，是个非常卑劣的人。然而，借着他在示剑转向神，神就要他回伯特利，然后他在伯特利遇见耶和华。但愿我们都能从自己里面出来，让我们寻找祂、遇见祂；当我们寻得祂、遇见祂，我们就从我们的背道转向祂，从背向祂转成面向祂。

　　来吧，让我们归向耶和华，祂就要转向我们，复兴我们，使我们长大。这些关于生命、生机的辞，就如恢复、兴起、活着，乃是描绘主的恢复。主的恢复不是一个工作，而是你我一个一个的得着复兴，然后我们就会成为一班团体的得胜者，将主带回来。愿主祝福我们，使我们成为一班得恢复并归回祂的人。