我们这些在基督里的信徒，乃是亚伯拉罕团体的后裔，正在重复亚伯拉罕的历史（罗四11~12）。
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本篇信息有一处紧要的经节，就是罗四12。
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这节说，我们是“照我们祖宗亚伯拉罕……信的脚踪而行的人”。我们要照着我们祖宗亚伯拉罕信的脚踪而行。亚伯拉罕是我们信心的祖宗，我们乃是照着他信的脚踪而行。

　　基督作为赐生命的灵，乃是那变了形像之亚伯拉罕的后裔（子孙或儿子），分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔（林前十五45，加三6~7、9、16、29）。
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我们如何成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔？“后裔”这辞的意思是儿子或子孙。所以，亚伯拉罕的后裔就是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕的子孙。林前十五45下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。
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”基督这位末后的亚当，乃是亚伯拉罕的后裔（儿子或子孙）。因此，末后的亚当就是亚伯拉罕的子孙。亚伯拉罕的这个子孙，改变形像成了赐生命的灵；这意思是，赐生命的灵就是那变了形像之亚伯拉罕的子孙。所以，亚伯拉罕的子孙，成了那改变形像、赐生命之亚伯拉罕的子孙。这太美妙了。亚伯拉罕的子孙作了赐生命的灵，分赐到我们众人里面，使我们众人都成为亚伯拉罕的子孙，这使我们成为亚伯拉罕团体的后裔。

　　亚伯拉罕的凭信而活，现今正在我们中间重复（来十一6）。
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我们要说到与信有关的五个点。

　　第一，信就是信神是。当我们说“神是”，意思就是“我们不是”。来十一5~6与创五22~24，都说到这事。
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来十一5~6说，“以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。
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人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神。”五节说，以诺被提之前，就得了蒙神喜悦的见证。这意思是说，他是因着有信，而来到神面前。因为六节说，“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神。”信有神，直译，信神是。所以，信就是信神是。创五22~24也说到以诺，但这里是说到我们不是。
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以诺与神同行三百年，然后神将他取去，他就不在世了，他就不是了。所以，信就是信神是，而我们不是。这意思是说，唯有祂在一切事上是，而我们在一切事上不是。祂在一切事上都是，而我们在一切事上都不是。以诺凭信与神同行，他信神是，自己不是，最终他被取去，他就不是了。他的灵、魂和体都不是，他就被提，不见了。我们若想要早些被提，就要信神是，而我们自己不是。这就是凭信而行。

　　第二，来十二1~2告诉我们，信来自望断以及于我们信心的创始者与成终者耶稣。
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我们要“凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程，望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者。”让我们都望断以及于耶稣；祂永远不会让我们失望。只要你注视祂，你就绝不会失望。我们原是不信的人，怎么会有信？怎么会没有经过太多思考就信？二节第三注说，“耶稣乃是信心的创始者。祂是信心的发起者、开创者、源头和因由。照我们天然的人，我们没有信的能力，我们凭自己没有信。那叫我们得救的信，乃是我们从主所得宝贵的信（彼后一1）。
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当我们仰望耶稣，祂这赐生命的灵（林前十五45）就将祂自己，将祂信的成分，灌输到我们里面；这样，自然而然的，有一种信在我们里面升起，我们就有信心相信祂。
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这不是出于我们自己，乃是出于那将自己作信的成分，分赐到我们里面，替我们信者的。因此，乃是主自己作我们的信。我们因着祂作我们的信而活，是因着祂的信（加二20），不是因着我们自己的信。
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”第四注说，“耶稣也是信心的完成者、完全者。祂要完成祂所起始的，完全祂所开创的。我们不断地仰望祂，祂就要完成并完全我们奔跑属天赛程所需要的信心。”

　　亚伯拉罕就是这样，他被荣耀的神所传输并注入，因此他就有一个反应，这反应就是信。他信的能力，是来自荣耀的神向他显现并注入到他里面。“罗马书的结晶”第九篇信息说，“来十二2说，我们需要望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者。
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我们需要望断耶稣以外的一切，因为有许多事物在打岔我们。有些年轻人来到全时间的训练，可能有他们自己的想法，想像训练有多么好。但他们来了之后，可能会失望。召会生活也是一样。你看看你当地的圣徒和光景，可能非常失望。但我要问：‘有什么地方的召会能叫你满意？’”

　　“圣经告诉我们，神的经纶是在信仰里。信是所望之事的质实，是未见之事的确证（来十一1）。
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神的经纶是一种计划，是关于我们所未见的事。……有许多人抱着远大的梦想进到恢复中，他们进来之后到处看看，却看不见什么。在这里什么也没有，只有耶稣！我们需要望断一切不是的事物，以及于耶稣。”（一二一至一二二页）

　　信是我们对神的反应，乃是因着祂注入、灌注并浸透到我们里面而产生的。这就是亚伯拉罕里面，因着荣耀之神向他显现所产生信的反应，是他被神注入、灌注、浸透所产生的反应。许多人以为亚伯拉罕是信心的巨人，但我们读亚伯拉罕的记载就发现，他与我们并没有什么不同，都是拖拖拉拉地跟从神。神一再对他说话，不只一次对他说到要过河，要进到美地，走遍美地。因此，亚伯拉罕并不是信心的巨人，只有神自己是信心的巨人。神这位信心的巨人，将自己注入、灌注到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，不是源自于他自己。他信神，乃是因着神在他里面神圣的注入。我们都需要向这神圣的注入完全敞开，让神注入到我们里面。

　　照来十二1~2，信也是将主观的神应用到我们的所是里。
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因此，在神没有一件事是不可能的，在信也没有一件事是不可能的。太十七20和十九26，都说到这件事。
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在神凡事都能，在信也凡事都能。因为信就是主观的神应用到我们的所是里。

　　第三，林后四13说，我们调和的灵是信心的灵。
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当主耶稣将祂自己注入到我们里面时，祂这位赐生命的灵就进到我们灵里作我们的信；因此，我们调和的灵就是信心的灵。我们若要信主耶稣，要信神话语中的一切，并信这分将神话语向我们打开的职事，就需要操练我们信心的灵。我们要操练我们的灵，相信神经纶中的一切事，相信这位作神经纶中心与普及的基督，并要操练我们的灵，讲说这位作神经纶中心与普及的基督。我们的灵是信心的灵，我们要随时操练我们信心的灵。

　　第四，信是借着爱运行。加五6说到，“借着爱运行的信。
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”当我们说，“主耶稣，我爱你”，信就借着爱运行。我们要作一班爱祂的子民。我们爱主耶稣，就会被带到祂的显现里。约十四21说，“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。
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”当我们爱主，我们就蒙父所爱，主也要爱我们，并且要亲自向我们显现。祂向我们显现，就是将祂自己注入到我们里面，信就是这样借着我们爱祂，而运行在我们里面。

　　第五，信是由于听，听是借着基督的话；这可见于罗十17。
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加三5也说到“听信仰”。
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我们在召会的聚会中，在职事的聚会里，就是在听信仰。这时，信就借着我们的听而来，而听是借着基督的话。在一场又一场的聚会里，我们都能享受听信仰。

　　听信仰，至少含示八个项目：第一，含示听神的话。第二，含示珍赏主。我们越听信仰，就越珍赏主。第三，含示呼求主名。我们听信仰，就呼求祂的名。第四，含示接受那灵的供应。第五，含示接受基督。第六，含示联于主耶稣。第七，含示有份于基督。第八，含示享受基督。所以当我们听信仰，我们就听神的话、珍赏主、呼求主名、接受那灵的供应、接受基督、联于基督、有份于基督并享受基督。

　　今天的基督徒生活和召会生活，乃是亚伯拉罕生活和历史的收成（罗四12）。
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罗四12说，我们是照着我们祖宗亚伯拉罕，信的脚踪而行的人。
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　　第一个希伯来人是亚伯拉罕，就是那些凭信接触神之人的父；因此，神被称为“希伯来人的神”

　　第一个希伯来人是亚伯拉罕，就是那些凭信接触神之人的父；因此，神被称为“希伯来人的神”（创十四13，出七16，九1、13，罗四11~12，来一1）。
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创十四13说，当罗得被四王掳去的时候，有一个逃出来的人，来告诉希伯来人亚伯兰。
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这是圣经中第一次提到“希伯来人”这个辞，而亚伯拉罕是第一个希伯来人。然后，在出七16，摩西对法老说，“耶和华希伯来人的神差我来见你，说，让我的百姓去，他们好在旷野事奉我。
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”九1、十三节也提到相同的事。那位差遣摩西去对法老说话的，乃是耶和华希伯来人的神。

　　“希伯来”字根的意思是“过去”，特别是指过河，从河这边过到河那边，所以希伯来人乃是过河的人（创十四13）。
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过河的人是一班从世界分别出来的人。亚伯拉罕离开迦勒底，过了河，进入迦南地，就是蒙福的美地（书二四2~3）。
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　　亚伯拉罕过河进入新地，表征他进入一个拔高、全新的人类，这人类要被神使用，作祂的彰显。接下来有八个点，说到我们需要离开一些事物，而过到新的一些事物。

　　我们需要离开律法过到恩典（来四16，七18~19，十二28，十三9）。
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首先，我们需要离开律法过到恩典。我们都要离开自行制定的律法，而过到恩典，享受在基督里作为那灵的神自己。律法是照着神的所是来要求人，恩典则是用神的所是来供应人，使人能满足神的要求。所以我们需要恩典的供应，以满足神的要求。

　　我们需要离开旧约过到新约（来八6~7、13）。
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八10~12说到新约应许我们的四项福分。第一项福分，是神忘记并赦免我们的罪。祂不仅赦免我们的罪，也忘记我们的罪。十二节说，“我……绝不再记念他们的罪。”何等奇妙，宇宙的神，祂不仅赦免我们的罪，更不再记念我们的罪。所以，我们一旦承认自己的罪，祂就不再记念我们的罪，因为祂已经赦免了我们的罪。新约的第二项福分，是将生命之律分赐到我们内里的各部份。第三项福分，是有特权得着神作我们的神，我们作祂的子民。神作我们的神，意思是我们能承受神；我们作祂的子民，意思是祂承受我们。第四项福分，是我们都能凭生命内里的方式认识祂。这是何等的福分！我们能认识三一神，认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神；我们能真正地认识三一神，这是何等的美妙；这就是新约。

　　我们需要离开旧约的仪式事奉过到新约的属灵实际（来八5，九9~14）。
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我们在这里不是照着仪文事奉神；我们只作一件事，就是在灵里接触神；我们也是为此目的来参加这次训练。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜（约四24）。
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这就是神圣的实际，成为我们这些敬拜者的真实和真诚。我们都该在灵里，并且用我们的灵敬拜；这就是新约的属灵实际。

　　我们需要离开犹太教过到召会（来十三13，十25）。
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犹太教有四个主要的项目：（一）犹太教有物质的殿。但在召会生活中，我们有属灵的殿；召会乃是属灵的殿，敬拜的人就是殿。我们敬拜神，我们就是神的居所，就是祂的殿。所以我们不必到物质的殿，或是到一栋建筑物里去敬拜，我们可以在灵里敬拜。（二）犹太教有属地的祝福。基督教里常常传一种所谓得着健康、财富或成功的福音，说到信徒如何在物质上蒙神祝福。但是在新约，在召会里，我们不是有属地的祝福，乃是有属灵的祝福。所有在召会中的祝福，都是属天的、属灵的。因此，弗一3说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。
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”基督才是我们的真健康、真财富、真成功。（三）犹太教有各种居间阶级。但是在召会中没有阶级，人人都是祭司，都是基督身体上尽功用的肢体。在我们中间没有居间阶级，这是何等大的神迹。（四）犹太教有律法。但是在召会中，我们有内里生命的律规范我们，将我们模成并塑造成基督的形像，使我们被构成为基督身体上的肢体，能尽各种的功用。

　　我们需要离开属地的过到属天的（来十二18~24）。
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　　我们需要离开祭坛所在的外院子过到神所在的至圣所（十三9~10，十19~20）。

　　我们需要离开魂过到灵（四12）。

　　我们需要离开真理和生命的开端过到在真理中生命的成熟（五11~六1）。来五11说，“关于麦基洗德，我们有许多话要说，且是难以解明的，因为你们听觉迟钝。
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”我们不该听觉迟钝，迟钝的结果是，只能享用奶，而不能吃干粮。十三至十四节说，“凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩；只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。”六1告诉我们，“所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟。”盼望我们都能前进达到完全、成熟。变化是因神圣生命经历新陈代谢的改变，成熟乃是被那改变我们的神圣生命充满而洋溢。我们需要祷告，求主让我们经历这样的话。在五13有关于“公义的话”的一个注解，说到“这话具体地说出神在祂的经纶并行政上，对待祂的子民所有公正公义的更深思想。”在的主恢复中，我们应当习练公义的话。

　　李弟兄在“实行主当前行动之路”这本书中说到：“主恢复中大部份的圣徒停滞不前，不认真地对待话和灵。有些人可能说，他们读圣经，甚至研究圣经，又读生命读经信息。我承认可能是这样，但你研读圣经不认真，你无所谓地读圣经。我们并非漠不关心地吃东西，我们是每天认真地吃东西。我若不认真而正确地吃就会死。每天早晨我喜欢吃香蕉和优酪乳。我的妻子若早餐只给我吃燕麦片，我会问她：‘我的香蕉和优酪乳在哪里？’我的反应表明我是认真地吃。我的活力来自认真地吃。”

　　“你认真地研读圣经么？你读圣经的时候，是否寻找‘香蕉和优酪乳’？你也许读了圣经和生命读经信息，却不认真。保罗说，有些人‘对公义的话……是没有经验的’。希伯来信徒对公义的话应当是有经验的。我们中间多少人能说，我们对神的话真是有经验，并且我们读主的话是认真的？我们修改信息的时候，认真地对付主的话—仅仅一个介系词的用法，就可能要花十五分钟或更多的时间。我们可能问：我们该用‘……的’，或是该用‘在……里面’或‘同着……’？我们的决定是根据哪一处经节？这例证说明我们需要认真对待升天基督遗赠给我们的两大礼物，就是圣言与圣灵。话在我们手中，那灵在我们灵里。然而我们没有认真对待话与灵，只是无所谓地应付而已。若真是这样，长久而言，我们绝不会健康有活力。我们都必须对话有经验，也必须真实地经历那灵里面的充满和外面的浇灌。这样我们就要充满气与汽油，是一部运转得好的汽车。”（五一至五二页）我们都需要在公义的话上有经验，并要为此祷告。

　　表面上是亚伯拉罕前往迦南（创十二4~5），实际上是荣耀的神向他显现（徒七2~3），使他渡过幼发拉底河，迁到美地（4，书二四2~3）。
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徒七4说，“他就从迦勒底人之地出来，住在哈兰。
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他父亲死了以后，神使他从那里迁到你们现在所住之地。”所以，表面上是亚伯拉罕前往迦南，实际上是荣耀的神向他显现，使他渡过幼发拉底河，而迁到美地。我们不是在拜偶像之地，这是蒙主何等的怜悯。表面上，是我们前往基督这迦南地，事实上，是神使我们离开拜偶像之地，而进到迦南地。我们能来到这训练，也是神的怜悯，将我们带到祂自己这美地的实际里。

　　我们若要照亚伯拉罕信的脚踪而行，就必须是过祭坛和帐棚生活的人，以基督作我们的生命，召会作我们的生活，过得着神传输的生活，把我们的一切奉献给神，并以祂的同在作我们的地图（罗四11~12，加三6~9，来十一9，创十二7~8，十三3~4、18）。
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　　主耶稣向亚伯拉罕显现为伟大的我是，荣耀的神，好将祂自己传输到亚伯拉罕里面（约八56~58，出三14~15，徒七2）。
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　　我们需要多次到主面前寻求。我们必须祷告：“求你继续向我显现，求你继续对我说话！”我们需要一直继续地看见，并需要永远地看见，看见什么是神的目标（约十四21，徒二六16，提后四8）。
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徒二六16指出，主向保罗显现，并且告诉他：“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。
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”所以，主是一再地、继续地、多次地向保罗显现，给他更多启示，也使他对主有更多的经历。

　　神在亚伯拉罕身上的目标，不是仅仅救他脱离他的环境和背景，乃是要将他带进迦南地，好完成神的定旨；照样，神在新约信徒身上的目标，也不是仅仅拯救他们脱离堕落的光景，乃是要将他们带进美地的实际里，这美地就是包罗万有的基督，作为神分给一切蒙召之人的份（创十二5，申八7~10，西一12，二6~7）。
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　　神借着一再向亚伯拉罕显现，将自己传输到他里面，使他经历属灵的注入，而得着神的素质渗透到他全人里（创十二1~3、7~8，十三14~17，十五1~7，罗四3，创十八17~19，参徒二六16，二二14~15）。
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传输、注入和渗透，这三者意思很近。传输这辞，含示将一些东西从一个器皿里分赐到另一个器皿里，从一个实体里分赐到另一个实体里。神传输到人里面，表明神自己进到我们里面。注入就是加入使之充满，使一样东西的内在被充满。所以是先有传输，后得注入。渗透这辞，含示占有敌方领土。渗透，就是进入敌方领土。同样的，神要用神圣的渗透，进入我们里面一切反对神、取代神的部份。所以，神一再向亚伯拉罕显现，就将祂自己传输到他里面，使他经历属灵的注入，而得着神的素质渗透到他全人里。我们都需要晨兴，并且应该天天被注入，直到我们被提，注入才算完成。我们需要一直在神的注入之下。

　　神的显现和传输，结果使我们凭信而活，为着祂纯全的旨意，就是建造召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷（创十二7~8，十三3~4、18，罗一17，四16~17，来十二1~2上，太十六18，罗十二1~2，启二一2）。
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　　亚伯拉罕的信不是起源于他自己；反之，他之所以相信神，乃是对荣耀的神向他显现，以及神的元素传输并注入到他里面的反应（徒七2）。
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　　神的显现和传输，结果带进我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活；因着神的显现和传输，亚伯拉罕信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图（创十二7~8，十三3~4、18，来十一8）。
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神向我们显现，将祂自己传输到我们里面，我们就自然而然将自己奉献给祂。我们不需要人告诉我们该怎样奉献。我还记得我第一次的奉献，主向我显现，是如此的真实，我就将一生献给祂。我甚至还没打算要这样作，但自然而然地就将自己的一生都献给了祂，因为神向我显现。我们都有过这样的经历，但我们还要一再有这样的经历，这会更新我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活。

　　坛是为着敬拜神，将我们一切所是并所有，为着神的定旨献给神；筑坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神（创八20~21上，出二九18~22）。
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出二九18说到，“要把全羊烧在坛上。
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”全羊乃是指刚强的基督，是我们承接祭司职任时要献上给神的。每天我们都需要献上基督这全羊。这全羊的血要涂在祭司的右耳垂上、右手的大拇指上和右脚的大拇指上。意思是说，事奉神的祭司的听话（耳）、作工（手）和行走（脚），都必须用基督救赎的血洁净并圣别。我们将自己献给神时，要学习听神的话，作祂所要求的事，并照着祂的法则而行。利十四14~17，说到患麻风者也要作同样的事以得着洁净，并且抹血之后还要涂上膏油。
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这指明我们除了要应用血，还需要复活之灵的膏抹。因此，我们若要听神的话，行神的事，并走神的路，就需要被血洁净，并被复活之灵所膏抹。

　　亚伯拉罕在三个地方—示剑、伯特利和希伯仑—筑了三座坛；这三个地方代表美地，预表包罗万有的基督作包罗万有的灵（西一12，二6~7，腓一19）。
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　　“亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。……耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛”（创十二6~7）。
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　　“示剑”的意思是“肩膀”—有能力之地；“摩利”的意思是“教师”或“教训”；亚伯拉罕到了一个地方，在那里他能得着神作他的能力，也能像我们今天借着神经纶的健康教训一样，得以认识神（腓三10，提前一3~6，六3）。
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在提前一3~6，保罗嘱咐一些人不可教导与神的经纶不同的事，然后在五节他说，“这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。
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”这意思是说，嘱咐人教导神经纶的事，目的乃是爱，用意乃是爱，目标乃是爱，结果乃是爱。当我们在神经纶的教训之下，就会充满对主的爱，好爱所有的弟兄姊妹；这爱乃是出于清洁的心、无亏的良心并无伪的信心。

　　美地的能力乃是生命的能力，使人得着满足，也是涌流之三一神的能力，使我们在里面认识基督，而成为新耶路撒冷，并建造新耶路撒冷（约四14下，诗八四3、5~7、11）。
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这是约四14所说的：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。
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”这里说主所赐我们的水，要在我们里面成为泉源，这泉源乃是父；这泉源要涌流出来，就是在子作生命的显出里涌流出来；并且要涌流成为河，就是那灵在我们里面，要把我们涌入永远的生命。涌入就是成为；神永远生命的集大成就是新耶路撒冷。所以这涌流的三一神在我们里面涌流出来，成为我们生命的能力，使人得满足，也使我们与我们所供应的人成为新耶路撒冷。

　　诗八四3和5~11，说出在神的殿里有生命的能力，使在其中的人得着满足。
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五节说，“因你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福。”我们走召会的路，是内在的，不是外在的，因为我们是心中想往锡安大道。六至七节说，“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地；并有秋雨之福，盖满了这谷。他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。”我们乃是在美地上行走，力上加力的人。然后十一节说，“因为耶和华神是日头，是盾牌；耶和华赐下恩典和荣耀。”主是日头，供应我们生命；是盾牌，使我们能抵挡仇敌；也是恩典，作我们的享受；祂也是荣耀，使我们彰显神的荣光。

　　“从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，并且呼求耶和华的名。”（创十二8）这是亚伯拉罕所筑的第二座坛。
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　　“伯特利”的意思是“神的家”；“艾”的意思是“乱堆”；在蒙神呼召的人眼中，只有伯特利，就是召会生活，身体生活，是有价值的；其他的一切不过是乱堆（参弗一10）。
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只有身体生活是有价值的，其他的一切都是乱堆。弗一10说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。
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”这节说出神渴望将万有在基督里归一于一个元首之下。整个宇宙都是崩溃的乱堆，神要将这个颠倒的宇宙在基督里正确立起，使这个崩溃的乱堆借着神的家，借着基督身体的生活、召会生活，在基督里归一于一个元首之下。

　　荒凉的堆包括我们天然的生命；只有神对付了我们天然的生命，使我们服下来认识天然的生命是该受审判的，而不是可赞美的，然后我们才能自然而然与其他的弟兄姊妹合得起来，才能活出基督身体的生命（腓三3，加六3、14~15，林后十二7~9）。
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我们需要领悟，乱堆包括我们天然的生命。这就是保罗在腓三3所说的：“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。
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”基督耶稣是我们唯一可夸的。我们在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。加六3说，“人若不是什么，还以为是什么，就是自欺了。
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”我们不该自以为是，我们乃是一无所是。

　　“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”（创十三18）这是亚伯拉罕筑的第三座坛。
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　　“希伯仑”的意思是“交通”、“来往”或“友谊”；“幔利”的意思是“力量”或“肥美”，带着被印涂的灵所传输、注入、充满、浸润而有的丰富（弗一13~14）。
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如果你有一颗印章，你将这个印章盖在纸上，墨就与纸调和。当你用印盖在一件物品上，上面就会有这印的印记。同样的，你越被主印，你里面的所是就越有祂的形像，你就越彰显祂。

　　不仅如此，盖印也含示所有权。当主越印我们，祂就越拥有我们的所是，越拥有我们。这就是主在我们身上作的。我们来聚会，主就在我们身上盖印。我们与圣徒交通，祂也在盖印。当我们结婚、有了小孩，祂仍在不断地盖印。我们一切的遭遇，都让祂一直盖印，使祂在我们里面一直增加，并使我们与祂相调。这样，我们就越来越有基督的形像，也越来越为祂所拥有。

　　亚伯拉罕也有失败，他曾离开了祭坛和帐棚；可是他后来恢复了；恢复就是回到祭坛和帐棚来，并且呼求主的名（创十二9~10，十三3~4，罗十12~13，十二1~2）。
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我们也是得恢复的人，回到祭坛和帐棚来，并且呼求主的名。

　　至终，在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方，以及神能与他交通的地方（创十三18）。
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　　我们若看见了神的家，就是召会作基督的身体，就会在与神并与别人彼此的交通中，作每一件事（约壹一3）。
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　　神在希伯仑向亚伯拉罕启示为在属人友情里的神，使祂能得着亚伯拉罕作祂的代求者，以拯救祂退后的信徒，为着产生基督，并毁坏魔鬼在祂选民身上的作为（雅二23，代下二十7，赛四一8，创十八，约壹五16上，加四19，约壹三8）。
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在第七篇信息，我们会讲到创世记十八章，神来眷临亚伯拉罕，乃是在属人的情形里，以人的朋友的方式来眷临他。雅二23说到：“亚伯拉罕……又得称为神的朋友。
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”代下二十7和赛四一8都说到，亚伯拉罕是神的朋友。
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我们需要向主祷告说，“主啊，我要作你的朋友；使我像亚伯拉罕一样，成为神的朋友。”我们需要跟随我们信心之父亚伯拉罕的脚踪，成为神的朋友。

　　神向亚伯拉罕启示为在属人友情里的神，这是为了产生基督，并拯救祂退后的信徒。产生基督，乃是由产生以撒作为预表（创十八9~14）；拯救退后的信徒，乃是讲到罗得（十八16~十九29）。
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创十八16～十九29（略）
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亚伯拉罕生以撒，预表产生基督。他当时已经将近一百岁，撒拉也九十多岁，这似乎不可能。但是在人是不能的，在神凡事都能（可十27）。
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亚伯拉罕乃是凭着信的人；在信的人身上，不可能的都要成为可能。此外，主这位在属人友情里的神，也要毁坏魔鬼在祂选民身上的作为。这就是毁灭所多玛，使祂能重新得回罗得（创十九23~29）。
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　　亚伯拉罕住在帐棚这个可移动的住所里，见证他不属世界，乃是在地上过寄居者的生活；支搭帐棚乃是一个表明，一个宣告，说出我们不属这世界，乃是属于一个更美的家乡，就是新耶路撒冷（来十一9~10、13~16，参诗九十1）。
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我们是否住在可移动的住所里？我们不该定居、安顿，因而被霸占。我们都应该在可移动的住所里，是可移动的。我们需要祷告主，使我们永远不定居、安顿，而被霸占。我们要可移动，就需要住在可移动的住所里，见证我们不属世界，乃是在地上过寄居者的生活，并且我们是属于那更美的家乡，就是新耶路撒冷。来十一9~10、十三至十六节都说到这事。
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诗九十1也说，“主啊，你世世代代作我们的居所。
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”这说出神乃是我们真正的居所。

　　借着过祭坛和帐棚的生活，亚伯拉罕担负神的见证，作神的彰显（创十二1~3，出二五22，三八21）。
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出二五22说到“见证的柜”，三八21说到“见证的帐幕”。
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什么是见证？见证就是神所颁赐的律法。法版是放在约柜里，而法版表征基督乃是神的见证，是神活的描绘，说出神的属性就是爱、光、圣、义。律法是在约柜里，因此约柜就成为见证的柜，帐幕就成为见证的帐幕。

　　我们所拥有的一切，都必须经过祭坛；这一切都要由主给还我们，好应付我们在世上的需要。如果这些支配了我们，我们就无法移动了。

　　我们可以用这些东西，但不可受它们的支配；我们可以有这些东西，也可以舍弃它们；这些东西可以给我们，也可以从我们取去—这就是帐棚生活的原则。我们不受任何属地事物的支配；我们所拥有的一切都应当经过祭坛。我们的生活必须是照着帐棚原则的生活。

　　神拣选祂子民的目的，是要他们成为祂的见证，成为大国和圣别的国度；神的目标是要得着一班人宣告说，“我是属于耶和华的，我是属于主的”

　　神拣选祂子民的目的，是要他们成为祂的见证，成为大国和圣别的国度；神的目标是要得着一班人宣告说，“我是属于耶和华的，我是属于主的。”（彼前二9，罗十四7~9）所以神要得着祂的见证，就需要得着一班人来宣告这句话：“我是属于耶和华的，我是属于主的。
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”

　　亚伯拉罕的帐棚连同他所筑的坛，乃是以色列人所建造之见证的帐幕连同祭坛的预表（出三八21）。
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　　亚伯拉罕的帐棚乃是新耶路撒冷，就是神终极的帐棚、帐幕的小影（创九26~27，约一14，启二一2~3）。
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　　当我们活在召会生活的“帐棚”里，我们乃是在等候这帐棚的终极完成，就是终极的会幕—新耶路撒冷（提前三15，利一1，来十一9~10，参利二三39~43）。
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（E.M.）