本篇信息的篇题是“出到拜偶像的营外，进入幔内”。出三二1说到，以色列人见摩西延迟不下山，就说，“领我们从埃及地上来的那人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。
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”二至六节说，“亚伦对他们说，把你们妻子、儿子、女儿耳上的金环摘下，拿来给我。众百姓就把他们耳上的金环摘下，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，是用雕刻的工具作成的。他们就说，以色列啊，这是领你从埃及地上来的神。亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，并且宣告说，明日要向耶和华守节。次日，百姓清早起来，献上燔祭，并带来平安祭，然后坐下吃喝，起来玩耍。”

　　七至八节：“耶和华对摩西说，下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领上来的，已经败坏了。他们很快就偏离了我所吩咐他们行的道路，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列啊，这就是领你从埃及地上来的神。”然后，三三7~11记载，由于以色列全营都成了拜偶像的营，摩西就将他的帐棚移到外面：“摩西将帐棚支搭在营外，离营一段距离，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就出到营外的会幕那里去。当摩西出营到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。摩西进会幕的时候，云柱就降下来，停在会幕的门口，耶和华便与摩西说话。众百姓看见云柱立在会幕门口，就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。摩西回到营里去，但他的帮手，一个少年人，就是嫩的儿子约书亚，不离开会幕。”

　　在林前十章，保罗说到这一件事乃是我们的鉴戒。五至七节说，“但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。这些事都是我们的鉴戒〔直译，预表〕，叫我们不作贪恋恶事的人，像他们那样贪恋。也不要作拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：‘百姓坐下吃喝，起来玩耍。’”在出埃及三十二章所发生的事，乃是我们的鉴戒，也是一个预表，表示我们可能像以色列人一样拜偶像。这件事内在的意义是，我们都有可能重复这样失败的历史。林前十11说，“这些发生在他们身上的事，都是鉴戒，并且写在经上，正是为警戒我们这生在诸世代终局的人。
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”

　　在出埃及记，十诫称为见证的版；十诫在两方面见证神（三二15）。
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见证的版放在帐幕里，所以帐幕也被称为见证的帐幕（三八21，民一50，53，十11，代下二四6，徒七44）。
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　　第一，十诫见证神是独一的神（出二十2~3）。
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十诫的第一诫说，“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地，从为奴之家领出来。除我以外，你不可有别的神。”（2~3）这是见证神是独一的神。

　　第二，十诫见证神是爱、光、圣、义的神。

　　在二十1至二三19，神颁布律法及其典章；然后在二四12，神呼召摩西到山顶，好将律法的石版，就是见证的版交给他。“耶和华对摩西说，你上山顶到我这里来，留在这里；我要将石版，版上有我所写的律法和诫命，赐给你，使你可以教导百姓。”（12）

　　律法作为神的话和神的见证（神的彰显），预表基督是神的话和神的见证（神的彰显）

　　律法作为神的话（二十1，三四28）和神的见证（神的彰显），预表基督是神的话和神的见证（神的彰显）（约一1，18，启十九13，一5，西一15）。
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出三四28说，“摩西在那里与耶和华同在四十昼四十夜，也不吃饭也不喝水。
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耶和华将这约的话，就是十条诫命〔直译，十句话〕，写在两块版上。”见证的版上所写的十条诫命，就是十句话。约一1说，“太初有话，话与神同在，话就是神。
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”十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”主作为神的独生子，借着话、生命、光、恩典和实际，将神表明出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神被人实化、领略。借着这五件事，神在子里完全表明出来了。启十九13说，“祂的名称为神的话。
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”基督的名称为神的话。

　　基督是律法（即神的见证）的实际；神的见证表征基督，神的具体化身（西二9），是神所是之活的描绘（参诗一一九1~2）。
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律法描绘神的所是—爱、光、圣、义。基督是神所是活的描绘；祂是这律法的实际，作为神的实际和具体化身，也作为神的见证。

　　遵守律法的实际乃是活神并彰显神；这样的生活，就是在神永远经纶里的生活，乃是神人的生活，是凭耶稣基督之灵全备的供应，不断的操练灵否认己，钉十字架，而活那是神见证之基督的生活，使神得着扩大并扩展的彰显（太十六24，加二20，腓一19~21上，罗八4）。
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这是何等美妙的生活；我们照着灵而行，律法义的要求就能成就在我们身上（4）。

　　甚至律法尚未颁布完毕，百姓已经陷在拜偶像的罪里，至少干犯了律法的头三条诫命（出二十2~7）；见证的版被摔碎（－出三二15~19），指明以色列人在领受律法以前，已经干犯了律法和律法的约。
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律法的前三条说到，不可在神以外有任何的偶像。由于以色列人陷在拜偶像的罪里，坐下吃喝，起来玩耍，所以摩西下山时就把见证的版摔碎。这样把版摔碎，指明以色列人在律法尚未颁布完毕，就已经违犯了律法，干犯了律法。

　　在律法的颁布中，神说，“爱我、守我诫命的，我必向他们施慈爱，直到千代。”（二十6）享受神的慈爱到最完满的地步，乃是享受这慈爱直到永永远远。“千代”的千这数字是指完满。我们要享受神的慈爱到最完满的地步，也要一直的爱神。我们这样爱神，就能守祂的诫命。

　　关于爱神，恢复本的注解说，“这里提到爱，指明神将祂的律法赐给祂选民的目的，是要他们成为爱祂的人（申六5，太二二35~38，可十二28~30）。
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神领祂的百姓出埃及，又将祂的律法赐给他们，乃是追求祂的百姓，向他们求婚，寻求得着他们的情爱。耶二2，三一32，和结十六8指明，在神的山上借颁赐律法（出二四7~8，三四27~28）所立的约，乃是婚约，在这约中神将以色列人许配给祂自己（参林后十一2）。
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十条诫命，尤其是头五条，是神和祂百姓订婚的条件。律法最高的功用是将神的选民带到与祂成为一，如同妻子与丈夫成为一（参创二24，启二二17）。
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神和祂的子民要成为一，二者之间就必须有相互的爱（约十四21，23）。
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圣经中所揭示神与祂子民之间的爱，主要的是像男女之间情深的爱（耶二2，三一3）。
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当神的子民爱神、花时间在祂的话上与祂交通时，神就将祂的神圣元素注入他们里面，使他们与祂成为一，作祂的配偶，在生命、性情和彰显上，与祂一样。……

　　“整本圣经就是神圣的罗曼史，记载神如何追求祂所拣选的人，至终与他们成为婚配（创二21~24，歌一2~4，赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25~32，启十九7，二一2，9~10，二二17）。
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当我们这些神的子民进入与神相爱的关系，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样（创二21~22）。
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乃是这个生命使我们与神成为一，祂也与我们成为一。我们不是借着运用心思和意志来遵守律法（参罗七18~25），乃是借着爱这位作我们丈夫的主，因而有份于祂的生命和性情，与祂成为一，作祂的扩大和彰显。
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”（出二十6注1）
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出二十6注1 　这里提到爱，指明神将祂的律法赐给祂选民的目的，是要他们成为爱祂的人（申六5，太二二35~38，可十二28~30）。神领祂的百姓出埃及，又将祂的律法赐给他们，乃是追求祂的百姓，向他们求婚，寻求得着他们的情爱。耶二2，三一32，和结十六8指明，在神的山上借颁赐律法（二四7~8，三四27~28）所立的约，乃是婚约，在这约中神将以色列人许配给祂自己（参林后十一2）。十条诫命，尤其是头五条，是神和祂百姓订婚的条件。律法最高的功用是将神的选民带到与祂成为一，如同妻子与丈夫成为一（参创二24，启二二17）。神和祂的子民要成为一，二者之间就必须有相互的爱（约十四21，23）。圣经中所揭示神与祂子民之间的爱，主要的是像男女之间情深的爱（耶二2，三一3）。当神的子民爱神、花时间在祂的话上与祂交通时，神就将祂的神圣元素注入他们里面，使他们与祂成为一，作祂的配偶，在生命、性情和彰显上，与祂一样（创二18~25与注）。见十九8注1二段、三段。　
　　整本圣经就是神圣的罗曼史，记载神如何追求祂所拣选的人，至终与他们成为婚配（创二21~24，歌一2~4，赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19，太九15，约三29，林后十一2，弗五25~32，启十九7，二一2，9~10，二二17）。当我们这些神的子民进入与神相爱的关系，我们就接受祂的生命，正如夏娃接受了亚当的生命一样（创二21~22）。乃是这个生命使我们与神成为一，祂也与我们成为一。我们不是借着运用心思和意志来遵守律法（参罗七18~25），乃是借着爱这位作我们丈夫的主，因而有分于祂的生命和性情，与祂成为一，作祂的扩大和彰显。
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　　然而，以色列人干犯了律法，因他们造了偶像。三二15~19说，“摩西转身下山，手里拿着两块见证的版；版是两面写的，这面那面都有字。版是神作的；字是神写的，刻在版上。约书亚听见百姓呼喊的声音，就对摩西说，在营里有争战的声音。但摩西说，这不是打胜仗呼喊的声音；也不是打败仗呼喊的声音；我所听见的，乃是歌唱的声音。摩西走近营前，就看见那牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版从手中扔出，在山下摔碎了。”

　　人以偶像顶替神，就使人无法遵守神的诫命（约壹五21，结十四3，耶二13）。
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约壹五21说，“孩子们，你们要保守自己，远避偶像。
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”从新约看来，偶像不仅是指物质的像，也是指一些在里面顶替我们对基督之享受的事物。任何在我们里面，使我们无法享受基督的人、事、物，就是偶像。所以在结十四3，神对以西结说，“人子啊，这些人已将他们的偶像接到心里，把陷他们于罪孽的绊脚石放在自己面前；我岂能丝毫被他们求问么？”
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　　我们心里的偶像，就是我们里面所爱的任何事物，超过了对主的爱，并在我们的生活中顶替了主，会败坏我们，带进许多罪恶的事物（出三二7，参罗一18~32）。
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耶二13说到以色列人作了两件恶事，就是离弃神这活水的泉源，离弃祂这享受的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。
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凿出的池子描绘以色列人用人的劳碌辛苦，制作一些东西顶替神，顶替他们对神的享受，那就是偶像。那些池子是破裂不能存水的，指明除了神自己分赐到我们里面作活水以外，没有什么能解我们的干渴。

　　出埃及记生命读经第一百七十八篇说，“偶像就是使我们不能享受基督作美地的任何事物。这意思是，任何霸占我们，并使我们不能完满享受基督的人、事、物都是偶像。”（二一七三页）许多事情都可以成为我们的偶像。报纸会成为偶像；你若把报纸每一版都读完，就没有时间读圣经或读职事书报了；如此，报纸就在你的生活中顶替了神，顶替了你对神的享受。

　　另外一个会对我们成为偶像的是电话，特别是智慧型手机。我们可能花很多时间讲电话，却没有时间祷告。人有了智慧型手机，似乎就可以遨游整个宇宙。我们在手机的使用上必须非常谨慎，免得把时间浪费了，而没有时间享受主、爱主、与主交通、被主注入、读主的话或职事的信息，甚至不能好好参加聚会。千万不要让我们的时间被电话霸占了。我们也不要在训练的聚会中传简讯，以免打岔训练；我们在训练里只要得着三一神，只要接收神圣奥秘的信息，不要接收简讯。

　　罗一20~21告诉我们：“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是借着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿；因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，反倒在他们的推想上变为虚妄，他们无知的心就昏暗了。
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”这给我们看见，逃离偶像的路就是荣耀神、感谢祂。“他们……将不能朽坏之神的荣耀，改换为必朽坏的人、飞禽、走兽和爬物之像的样式。”（22~23）这就是以色列人所作的，他们把神换成牛犊的样式，“去敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那创造者；祂乃是当受颂赞的，直到永远。阿们。”（25）我们需要学习敬拜神、感谢神、荣耀神。

　　那些将偶像接到心里的人，因着偶像就与主生疏了（结十四5）；凡在里面有偶像，却在外面寻求神的，都不会找到神（3，参耶二九13）。
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　　以色列人拜了金牛犊后，摩西就迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里（出三三7~11）。
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在这个训练里，我们要有主的同在和主的说话，就需要出到营外；在后面的信息中，我们将会看见，要出到营外，就需要进入幔内。

　　我们需要看见金牛犊偶像的原则，并受警戒；神所救赎的百姓制造偶像，使他们成了拜偶像的营（林前十5~7）。
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　　百姓戴金耳环是为着妆饰自己；这指明自我妆饰导致拜偶像（出三二1~2，三三5~6，创三五2~4，参出二八2，赛六十21）。
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在出三二2，亚伦对以色列人说，“把你们妻子、儿子、女儿耳上的金环摘下，拿来给我。
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”众百姓就把他们耳上的金环摘下，拿来给亚伦（2~3）。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊（4）。这是一个非常巨大的金牛犊偶像，是用以色列两百万人中的妻子、儿子、女儿耳上的金环作成的。

　　论到妆饰，彼得对在主里的姊妹们说，“你们的妆饰，不要重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服，乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。因为从前那仰望神的圣别妇人，也是这样妆饰自己，服从自己的丈夫，就如撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主。”（彼前三3~6上）姊妹们在神面前的妆饰，该是她们内里之所是，就是她们心中那以温柔安静之灵为妆饰的隐藏的人。
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这种属灵的妆饰，在神面前是极有价值，且是永存不朽的，不像那些头发、金饰、衣服等物质的妆饰，是会朽坏的。神要女人以头发作她们的荣耀和服从的表记（林前十一15，歌四1，六5，七5），但许多女人妄用了头发，配着其他的妆饰，满足她们显美的情欲，尤其在写彼得前书时，罗马帝国那些生活奢侈腐化的女人，过度的用金子和其他贵价之物的妆饰，美化她们私欲的肉体。
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作妻子的基督徒，是圣别的女人，应当绝对禁戒这种神所定罪的事。

　　我刚进入主的恢复时，召会生活里有一件事深深摸着我，就是弟兄姊妹的仪表、举止；他们的衣着都非常正确合宜。我第一次在一位弟兄家中参加聚会时，看见弟兄姊妹们圣别的穿着，叫我印象深刻且蒙光照。后来在一次祷告聚会中，主突然光照我身上穿的那件衬衫不合式；我摸着那个祷告聚会是圣别的，我的穿着也需要圣别。我回到家后立刻就将那件衬衫丢弃。

　　我们向人供应神的话时，有可能自我妆饰。然而，林后四5说，“我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。
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”因此，当我们向弟兄姊妹供应话语时，不该展现自己多有能力，多有办法；我们乃是传基督耶稣为主。在我们的工作中，我们的话语不该自我妆饰，只该给人看见基督耶稣为主。

　　出二八2说，“你要给你哥哥亚伦作圣衣，为荣耀为华美。
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”这圣衣表征基督是我们的衣服，我们的荣耀和华美。只有基督才是真正的美丽，在基督以外的一切都是丑陋的。在赛六十7，神说，“我必使我荣美的殿得荣美。
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”神要美化祂的家；祂要把基督作为美丽的成分加在我们身上，使我们成为美丽的。十九节说，“你的神要作你的荣美。”我们的神就是我们的美丽。

　　不仅如此，耳环的金子是神在以色列人出埃及以前赐给他们（出十二35~36），要用来建造帐幕的（二五3，三五5）。
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所以这些金子都该用来建造帐幕，而不是用来制作巨大的金牛犊。

　　但这金子在用来为着神的定旨以前，就被撒但篡夺，被神的子民用来作成偶像。

　　因此，拜偶像乃是撒但篡夺以及人滥用神为着祂的定旨所赐给的，以致将其糟蹋；这是我们滥用神所赐给我们的，没有为着神的目的使用神在物质和属灵上的恩赐。

　　你若有教导的恩赐，却没有用来建造基督独一的身体，反而滥用这恩赐，不为着神的定旨，只为着建立你自己；这在神的眼中，就是拜偶像。我们传福音，也是为着建造基督独一的身体。你传福音若是为着建立你自己，那就是滥用神给你的恩赐；不是为着神的定旨，而是制作金牛犊。

　　金牛犊不是异教偶像，因为是神所设立真正的大祭司亚伦制造的；不仅如此，亚伦造了牛犊，以耶和华为其名，并且以向神献上祭物并敬拜神的方式，带头敬拜偶像（三二4~6，8）。

　　这样，神所救赎的百姓敬拜以耶和华他们神为名的偶像，并且以神所命定的方式敬拜（参诗一〇六19~20，罗一23）。
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这是非常狡猾的。诗篇一百零六篇说，“他们〔以色列人〕在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀，换为吃草之牛的像。”（19~20）以色列人的荣耀乃是神，他们却将他们的荣耀换成吃草之牛的偶像，甚至以神所命定的方式敬拜这偶像。

　　拜偶像都是假装敬拜真神，并在敬拜神的事上有了掺杂（出三二4~6，21~24，王上十二26~30）。
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在约翰四章，主对撒玛利亚妇人说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（23）我们需要向主祷告，求主使我们成为真正敬拜父的人，也就是在灵和真实里敬拜父的人，因为父寻找这样敬拜祂的人。

　　二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”这里的第二个灵是指我们人的灵。在预表里，敬拜神应该：　在神所选立为祂居所的地方（申十二5，11，13~14，18）；　带着祭物（利一~六）。
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利一～六（略）
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神所选立为祂居所的地方，预表人的灵，就是神今日的居所（弗二22）。
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祭物预表基督，祂是百姓用以敬拜神之一切祭物的应验与实际。

　　约四24的真实，是指神圣的实际成了人的真实、真诚，为着对神真实的敬拜。
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神圣的实际乃是基督，祂是实际（十四6），是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际（约一29，三14）。
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基督是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭、摇祭、举祭、奠祭。我们以祂作为我们的祭物敬拜神，就在实际里敬拜，这就成为我们的真实、真诚；我们就成了在真实里敬拜神的人。

　　金牛犊是神的大祭司亚伦铸造的。铸造金牛犊非一般人所能为，这需要相当的技巧，而亚伦有这样的能力和才干。摩西下了山，对亚伦说，“这百姓向你作了什么，你竟使他们陷在这样大的罪里？”（出三二21）亚伦却为自己申辩说，“求我主不要发烈怒。
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这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说，你为我们造神像，可以在我们前面引路；因为领我们从埃及地上来的那人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。所以我对他们说，凡有金环的，可以摘下来，他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”（22~24）这实在是说谎。事实上，金牛犊不是神奇的从火中出来的，而是人手铸造出来的。

　　以色列人中间的偶像，成了他们分裂的因由。已过在主的恢复里，也有人成了偶像，而导致分裂，这是因着人没有合式的使用从神所领受的恩赐，甚至使自己成为偶像，顶替了人对神的享受，使人爱这偶像胜于爱主，这就把人带离主的恢复。我们不能走这样的路，作这样的人。我们必须离开这样作的人；我们需要看见主恢复里神永远经纶的异象。一九三四年，倪弟兄在杭州结婚，人借机引起了一个厉害的风波。有一天李弟兄去安慰倪弟兄，对他说，“倪弟兄，你知道在你、我之间，没有一点人情。今天我们能走在一起，我不是跟随你这个人，乃是跟随你所带领的这条路。倪弟兄，我愿意告诉你，即使有一天你自己不走这条路了，我还是要走。”李弟兄不是盲目的跟随倪弟兄，他乃是在倪弟兄所给他的异象里跟随；这异象就是时代的异象，神经纶的异象。

　　牛犊不是为着劳动，乃是为着给人吃，所以牛犊表征享受（创十八7~8，路十五23）；金牛犊作好以后，百姓在它面前坐下吃喝，起来玩耍（出三二6，18~19上，林前十7，11）。
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在创世记十八章，神来访问亚伯拉罕，亚伯拉罕为神预备了牛犊，供神享受（－－创十八7~8）。
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所以牛犊不是为着劳动，乃是表征享受。路加十五章说到浪子回到父家时，父亲说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（23）这说出肥牛犊是为着享受。

　　然而，出埃及三十二章说到金牛犊，却是指消极的享受。以色列人在金牛犊跟前坐下吃喝，起来玩耍。六节的“玩耍”乃是负面的辞，有喧闹、闹趣、狂欢等意思。以色列人在耶和华的名里，竟然如此在肉体里吃喝玩乐。

　　当我们以正确的方式祷读主话或唱诗，我们会摸着神、得着神、享受神。我们不是开玩笑似的玩耍、闹趣。这样的事的确可能发生，在我们中间也曾发生过。

　　这幅图画指明，以色列人敬拜他们所享受的；他们拜金牛犊乃是一种消遣和娱乐，这指明消遣和娱乐就是他们的偶像。有些大型的基督教集会有许多消遣、娱乐等成分，这样的消遣和娱乐就是偶像。保罗出外尽职时，并没有表演戏剧，或给人任何娱乐。在新约中传福音的路，乃是单单凭着祷告、那灵和话（参徒四31）。
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　　我们所在意的，乃是主的同在；在祂面前有满足的喜乐（诗十六11）。
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在每一次聚会里，我们所注意的是主的同在。有时聚会很高昂，我们有主的同在；有时聚会很严肃，我们也有主的同在。有时我们必须说警告的话，但只要我们有主的同在，我们就有满足的喜乐。

　　摩西因为晓得主的同在不再在百姓中间，就把他的帐棚迁移，支搭在离营一段距离的地方；他的帐棚成了神的帐棚（出三三7）。
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　　营表征属宗教的人，他们按名是属主的，事实上却是拜偶像的，敬拜并寻求主自己以外的东西。我们在聚会里所寻求的，乃是主自己。保罗说，他要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏（腓三14）。
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最满足的喜乐就是得着基督，奖赏就是在国度时代得着对主最高的享受。我们聚会的目标，就是得着基督作满足的喜乐。我们不是追求主以外的事物，乃是单单追求基督。

　　在神百姓的历史中，可以看见三个时期的营。这营最初是拜金牛犊以后的以色列人。主生活在地上时，犹太宗教成了这营（太十五7~9）。
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后来，召会改变了性质，从帐棚变为营，就是宗教的系统，也就是宗教的巴比伦，由一班属宗教的人所组成，他们只按名是属主的，并以嘴唇尊敬主，心却定在主以外的东西上（创十一4，7，9，代下三六6~7，拉一11，太十五7~8，启十七3~5，十八2上，4）。
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　　太十五7~8说，“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们所申言的是对的；他说，‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。
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’”我们不能只是嘴唇尊敬祂，心却远离祂。主看重我们的心，我们的心需要转向祂。

　　我们的心要单单定在主身上，不该定在主以外的任何东西上。代下三十六章说到，巴比伦王将耶和华殿里的器皿带到巴比伦，放在他神的庙里（7，10）。
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所罗巴伯把以色列人从巴比伦带回到耶路撒冷的时候，将一切金器、银器都带上来（拉一11，五2，14~15）。
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以斯拉一章描述以色列人离开巴比伦，英文用了五个“上”字（up）：第一个是“激动”（stir up）（1，5），第二个是“起来”（rise up）（5），第三是“上去”（go up）（3，5），接着是将器皿“带上来”（bring up）（11），至终他们就被“建造〔起来〕”（build up）（－－拉一2~3，5）。
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　　启示录十七章说到宗教的大巴比伦，是由大妓女所预表（5）。
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这女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽（4）。金子、宝石、珍珠是新耶路撒冷的成分，但是大巴比伦却以此为妆饰。我们不该只在我们身上戴着金子、宝石、珍珠为妆饰，我们乃需要三一神作扎实的成分，建造到我们里面。

　　启示录的著者约翰在十八4宣告：“我又听见从天上另有声音说，我的民，你们要从那城出来，免得有份于她的罪，受她所受的灾害。
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”所以，神的子民要从宗教的巴比伦出来，也要从物质的巴比伦出来。

　　摩西迁移他的帐棚，远离拜偶像的营之后，主面对面与他说话，好像人与同伴说话一般（出三三11）。
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我们要祷告：“主，使我成为你的同伴。”同伴更胜朋友。亚伯拉罕是神的朋友（代下二十7，赛四一8，雅二23），摩西却是神的同伴。
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摩西是神的伙伴、同伙，在神伟大的事业中与神有共同的权益。

　　出三三11说，“耶和华与摩西面对面说话，好像人与同伴说话一般。
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”面对面就是有神的同在。圣经多处提到神的面，就是神的同在。我们有神的同在，就有一切。我们盼望与祂面对面说话。

　　在创世记三十二章，雅各与神摔跤后，“便给那地方起名叫毗努伊勒，因为他说，我面对面看见了神。”（30）“毗努伊勒”意即神的面。雅各之前未被变化，但当他看见神的面，就是他变化的开始。可以说，变化开始于我们看见神的面，看见神的同在。

　　出二五30说到在圣所里，有陈设饼的桌子。
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陈设饼按原文直译是“面饼”，意指神的面。神的面，就是神的同在，乃是我们事奉的供应。

　　民六25说，“愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你。
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”我们盼望祂的面光照我们，赐恩给我们；这就是祝福。在诗二七8，诗人大卫对耶和华说，“你说，你们当寻求我的面；那时我的心向你说，耶和华啊，你的面我正要寻求。
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”这该是我们的祷告。耶和华的面就是耶和华的同在。一百零五4说，“要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。”

　　在林后二章，保罗说他是在基督的面前，就是在主的同在中，饶恕弟兄（10）。
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凡我们所作的都该在基督的同在里，就是在基督的面前。四6说到“显在耶稣基督面上之神的荣耀”。七节说，“我们有这宝贝在瓦器里。”这宝贝就是六节所说“耶稣基督〔的〕面”。耶稣基督的面就是祂的同在，乃是我们这瓦器里面的宝贝。

　　神与摩西是同伴、伙伴、同伙，同有一个工作，并在一个伟大事业中有共同的权益。这共同的权益就是神永远的经纶。

　　因为摩西与神是亲密的，他是一个懂得神心的人，是合乎神心、并摸着神心的人；因此，他有神的同在，到了完满的地步（出三三14）。
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我们不是要寻求能力和冲击力；我们只要简单的祷告：“主，我要与你亲近，让我成为一个与你亲密的人。”只要我们与主是亲密的，就会有能力和冲击力。我们也不该满意于神一点点的同在，乃要得着神的同在到完满的地步。以色列人有神的同在，但非常有限，没有到完满的地步。耶和华告诉摩西：“我的同在必和你同去，我必使你得安息。”（14）摩西对祂说，“你的同在若不和我们同去，就不要把我们从这里领上去。人如何得以知道，我和你的百姓在你眼前蒙恩？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别么？”（15~16）什么使我们与地上的万民不同？就是我们有神的同在。

　　我们需要进入幔内并出到拜偶像的营外，与主有最亲、最密的交通，使我们成为与神有共同权益的人，能为神所用，以完成祂在地上的事业。

　　凡寻求主的人，必须出到营外，到帐棚那里就了祂去。

　　希伯来书的目标和最终的结论，乃是我们要进入幔内，并出到营外（－来六19~20，十三13）。
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六18~20说，“叫我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人，可以得着有力的鼓励；我们有这盼望如同魂的锚，又牢靠又坚固，且通入幔内；作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”所以，麦基洗德是在至圣所里，而实际的至圣所乃是在我们灵里。关于进入幔内和出到营外，希伯来书所说的乃是出埃及记中预表的实际。

　　进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。

　　营表征属地和属人的宗教组织。一切宗教都是属人的组织，也是属地的范围，使人远离神的经纶。所以，出到营外就是出到宗教的、属人的组织以外。所有的宗教都是属人的组织，也是属地的范围，使人远离神的经纶。希伯来书生命读经第五十七篇论到宗教说，“蛇试诱夏娃时，并没有要她犯什么不道德的罪，……蛇竟然讲到神。……谈论神的事就是宗教的一方面。你知道什么是宗教？宗教就是仅仅谈论神的事。”（七五七页）宗教只谈论神，而没有供应神，也没有被神灌注。宗教只是知道神、论到神。在接下来的第二篇信息里，我们要来看认识神并认识神的道路。

　　我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实际的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实际的营就是在宗教里。来四16说，“我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。
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”这里所说的宝座，毫无疑问，是指天上神的宝座（启四2）。
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神的宝座，对全宇宙是掌权的宝座（但七9，启五1），但对我们信徒，却成了施恩的宝座，由至圣所里的遮罪盖（施恩座）所表征（出二五17，21）。
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这也是神和羔羊的宝座（启二二1）。
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当我们还活在地上时，怎能来到天上神和羔羊（基督）的宝座前？秘诀在于来四12所说我们的灵。
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那在天上坐在宝座上的基督（罗八34），现今也在我们里面（10），就是在我们的灵里（提后四22），这灵就是神居所的所在（弗二22）。
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伯特利是神的家，神的居所，也是天的门；在那里基督是梯子，把地联于天，并把天带到地（创二八12~17，约一51）。
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我们的灵今天既是神居所的所在，这灵就是天的门，在这里基督是梯子，把我们在地上的人联于天，并把天带给我们。因此，每当我们转到灵里，就能进入天的门，借着基督作天梯，摸着天上施恩的宝座。所以我们在灵里，就摸着施恩的宝座；我们的灵就是实际的至圣所。我们要在宗教之外，因为实际的营就是在宗教里。

　　我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。

　　我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。这是神的算法。我们的算法是我们需要出到营外，然后再进到幔内。然而在新约，神的算法是我们越进入幔内，就越在灵里享受在荣耀里天上的基督，我们也就越能出到宗教的营外，与耶稣一同受苦。所以，我们需要更深进到灵里，才能更多出到营外。

　　真正新约的职事把我们带进灵里，就是在幔内，对基督有享受，并加强我们跟随耶稣出到营外，为着祂身体的缘故，交通于祂的受苦（林后十一2~3，23~33）。
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　　在幔内，我们有份于天上基督的职事，使我们得着装备，能将祂供应给营外干渴的灵。借着进入幔内并出到营外，我们就在各样的善事上得着成全，好实行神的旨意；祂是在我们里面，行祂看为可喜悦的事（来十三20~21）。
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　　进入幔内就是进到我们的灵里；当我们转向我们的灵并操练我们的灵，我们就进入幔内 （提前四7~8）。
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　　我们必须将我们的灵如火挑旺起来，将我们的心思置于灵，并辨明我们的灵与魂，借此操练、运用、使用我们的灵（提后一6~7，罗八5~6，来四12）。
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保罗对提摩太说，“我提醒你，将那借我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”（提后一6~7）能力，说到我们的意志；爱，说到我们的情感；清明自守，说到我们的心思。
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我们需要将我们的心思置于灵。

　　我们必须操练我们的灵，好进入幔内，直接接触天上的基督这位在荣耀里的人，而观看祂，好被祂灌输并注入，使我们成为祂团体的复制品（林后三18）。
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这很美妙，我们能够与天上的基督直接有接触。祂是在荣耀里的一位，我们观看祂，被祂灌输并注入，就使我们成为祂团体的复制。

　　在幔内就是在至圣所里，在这个范围里，我们有份于基督，并享受祂作隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，结果带进神的团体彰显，以完成神永远的定旨（来九3~4）。
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约柜里有三样物件。第一是隐藏的吗哪，表征那被我们接受、享受、消化的基督；吗哪在金罐里，金表征神的性情。第二是发芽的杖，表征复活的基督；亚伦的杖发了芽，甚至生了花苞，开了花，结了熟杏（民十七8）。
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与此相关的，是出埃及二十五章所描述灯台上的二十二朵杏花（－－出二十五33~34），指明复活生命的彰显；召会乃是一棵复活的树，有复活生命的生长、发芽与开花。
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第三是两块约版，表征生命之灵的律；这是我们里面那神圣生命自有、自动的能力，释放我们脱离罪和死。

　　我们要用来十三13第一注结束本篇信息：“出到营外和进入幔内（六19），是本书两个非常显著的点。
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进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表征我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实行的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实行的营就是在宗教里。我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督，使我们能出到宗教的营外，跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。接触诸天之上的基督，享受祂的得荣，使我们得着加力，在地上走十架窄路，忍受耶稣所受的凌辱。本书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所；然后指示我们，如何在地上走十字架的道路，就是出到营外，出到宗教的营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱。以色列人拜了金牛犊后（出三二），连摩西也迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里（－出三三7~11）。
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我们必须出到营外，好享受主的同在，并听见祂的说话。这些都是实行且正当的召会生活所必需的。”

　　本篇信息的主要负担，可用这次训练的第一句标语来概述：“我们需要进入幔内，就是进入我们的灵里，并出到拜偶像的营外，与主有最亲、最密的交通，使我们成为与神有共同权益的人，能为神所用，以完成祂在地上的事业。”（E. M.）