有解经家说，保罗写腓立比书时，已经得救约有二十六年了；但他并不以自己的光景为满足。尽管保罗对基督已经有相当的认识和经历，他还在追求认识基督。在三10他说，“使我认识基督。”在十二节他说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”基督耶稣取得保罗，抓住、占有并据有保罗，目的是要使保罗可以取得基督，抓住并据有基督。这是一种彼此的取得，彼此的据有。在十四节保罗说，“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”竭力追求，原文与逼迫同字。保罗在得救前，是消极的逼迫主；得救后，他竭力追求基督到一个地步，也是逼迫基督，不过是在积极一面逼迫祂。保罗向着标竿竭力追求，他的标竿乃是要对基督有最完满的享受和得着；这也该是我们每天追求的标竿。我们若天天向着这标竿竭力追求，至终就要得着奖赏，就是在千年国里对基督有极点的享受。为这缘故，我们不该满意于自己目前的光景；我们需要达到属灵经历的最高点，就是有清明的天，其上有宝座。这清明的天看起来像可畏的水晶，其上有蓝宝石的宝座，并且在宝座上有一个人。这人就是神而人者、人而神者—基督耶稣。

　　前面几篇信息给我们看见，神需要得着四活物配搭在一起，作一个团体的实体。这团体的实体就是团体的基督，为着基督的彰显、行动和行政。在团体活物的头以上，有清明的天，其上有宝座。求主使我们在属灵经历上，有清明的天，明亮如水晶；在这样的情形下，我们与神之间完全没有阻隔，我们与弟兄姊妹之间也没有任何阻隔。在这清明的天以上有宝座，就是主在我们里面作王掌权。主能将祂的权柄带到地上的关键，在于我们有清明的天，其上有宝座。这是祂行动、掌权以及带进国度的路。盼望这能成为我们活的实际，也成为每一处地方召会活的实际。

　　在进入本篇信息以前，我们需要先看结一22~26。
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我要指出，22开头说到“活物”，原文乃是单数的；虽然有四活物，却是单数的一个实体。二十二至二十六节说，“活物的头以上有穹苍的样式，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。穹苍以下，活物的一对翅膀直张，彼此相对；每个活物另有一对翅膀在两边遮体。活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音；是哄嚷的声音，像军队的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上，有宝座的样式，像蓝宝石的样子；在宝座的样式以上，有一位的样式好像人的样子。”

　　“活物的头以上有穹苍的样式，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。”（结一22）
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　　在四活物的头以上有穹苍，也就是我们所称的天空。

　　在活物以上的天空，好像一大片可畏的水晶，指明在他们以上有清明、开启和延展的天。

　　就垂直一面说，他们与主有彻底的交通，就水平一面说，在他们之间也有清明的交通；他们交通的范围是广阔且稳定的（约壹一3、6~7，林前一9）。
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　　在约壹一3上半约翰说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通。
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”这意思是约翰看见主并听见主，他将所看见并听见的传与信徒，使信徒也可以与使徒有交通；这是水平的交通。三节下半接着说，“而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”这是垂直的交通。在此我们看见，神圣的交通有水平和垂直这两面。六至七节又说，“我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”盼望我们都能操练我们的灵，心转向主，好有份于这神圣的交通。

　　“神圣的交通乃是在基督身体里生活的实际。”（三一神作三部份人的生命，一七二页）“交通就是所有已经接受并得着神圣生命之信徒里面永远生命的流。”（一六八页）作为信徒，我们已经接受了永远的生命，并据有这生命。这生命在我们里面的流通，就是生命的交通；这就是启二二1所描绘的图画。
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从神和羔羊的宝座流出一道生命水的河，这道生命水的河，浸透整座神的城；这座城就是羔羊的妻（二一2、9~10）。
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从神宝座流出的生命水河，现今就在我们里面涌流。这生命水的河在我们里面涌流，就是神圣的交通，也就是耶稣基督实际的同在。我们不要失去这道流。我们要向主祷告：“主啊，我里面要有这一道流，愿你在我里面涌流。”正如电灯因电流通过而发光，将电显明出来；照样，当三一神的神圣生命在我们里面涌流，我们也要将三一神照耀、彰显出来。

　　三一神神圣的生命在我们里面涌流，就带来神圣生命的交通。林后十三14说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。
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”这是我们与三一神之间垂直的交通；在圣灵的交通里，我们与父并与祂儿子耶稣基督有交通。我们乃是借着圣灵的交通，享受父的爱与子的恩。一面我们借着圣灵与三一神之间有垂直的交通，同时，我们也需要借着我们人的灵，进入与圣徒之间水平的交通。所以，垂直的交通是借着圣灵，水平的交通是借着人的灵。水平的交通就是腓二1所说“灵的交通”。
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我们与信徒彼此之间，若要有真实水平的交通，就必须操练我们的灵。真实的交通乃是凭着我们的灵。

　　神圣生命的交通有两面，就是水平的交通与垂直的交通。这是一个交通，但有两面的讲究。垂直一面是与三一神有交通，水平一面是与信徒彼此有交通。我们可以说，神圣生命的交通乃是一种交织的交通，是水平的交通与垂直的交通交织在一起。按照约壹一3，起初使徒们的交通，乃是与父并与祂儿子耶稣基督所有的；但是当使徒们将这神圣的生命传与信徒时，他们就进入水平一面的交通。
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这水平一面与信徒的交通，又将他们带进与主垂直一面的交通。这就是我们的经历。当我们操练我们的灵，与信徒有水平一面的交通，就把我们带进与主垂直一面的交通；我们与主垂直一面的交通，又将我们带进与信徒水平一面的交通。这就是交织的交通。我们需要维持这种交织的交通，好使我们属灵的光景健康。

　　我们若是渴望在属灵方面健康，就需要有水平与垂直两面的交通。我们若与主缺少正常的交通，就无法与信徒有合式的交通，这是非常实际的。好比你把电话听筒拿起来，人就无法打电话给你，你和人的交通就中断了。但我们如果恢复与主垂直一面的交通，就能恢复与圣徒水平一面的交通。另一面，我们若是与圣徒没有正常水平一面的交通，就不容易与主有正常垂直一面的交通。李弟兄在“三一神作三部份人的生命”一书中说，“当交通没有了，神也消失了；神乃是作为交通而来。……神圣的交通乃是基督徒生活的一切。”（一八二页）交通一失去，神也消失了，就像电流一失去，就没有电一样。在这神圣的交通中，神与我们交织在一起；这交织就是神与人的调和。这神圣的交通不只改正我们，也将我们模造成形，甚至将我们重新构成。这交通将神圣的构成成分带进我们属灵的所是里，使我们得以在神圣生命里长大。

　　林前一9说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。
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”这里的“交通”，原文意一同参与，共同分享；我们乃是一同有份于基督作我们的享受；就如这次冬季训练，我们众人乃是在一个大的神圣交通中，一同享受主作我们的份。“神是信实的”是什么意思？许多人找到工作，就说神是信实的；买了新车，就说神是信实的；娶了好妻子，也说神是信实的。但如果有一天，我们的车爆胎了，我们会说神是信实的么？恐怕少有人会有这样的反应。那么，“神是信实的”到底是什么意思？从耶利米书生命读经第四篇，我们可以找着解答：

　　我们虽然不忠信，神却是信实的。哀三23下半说，“你的信实，极其广大。
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”有一首著名的诗歌论到神的信实（诗歌十三首），副歌说，“你的信实广大！你的信实无边！你的怜悯每晨都是新鲜！我所需要一切全由你供给，你的信实极其广大无边！”我们对圣经并这首诗歌所说关于神信实的领会，可能是天然的，也可能是属灵的。你唱这首诗歌的时候，如何领会“信实”一辞？你若天然的领会神的信实，也许以为祂主要是在物质供给或物质祝福的事上信实。有人说神是信实的，意思是祂信实的顾到他们物质的需要。然而，在林前一9保罗说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。
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”神在这件事上是信实的，但祂也许没有信实的供给你大的房子，或高薪的工作。我不否认神信实的顾到我们的福利。我的点乃是，神的信实并非照着我们天然的领会。

　　看看使徒保罗的苦难。他蒙神呼召、受神托付、委以负担并受差遣，然而他无论往哪里去，都有难处。例如，他一开始传扬基督，就遭受逼迫。他甚至必须在筐子里给人从城墙上缒下去，借此逃离大马色。难道这是神对保罗不信实么？不，这意思乃是，神的信实不是照着我们天然的领会。

　　我们相信主耶稣时，也许期望有平安和祝福。但我们也许反而有了许多难处，失去了我们的安全、我们的健康、或我们的财产。有些基督徒经历这样的事，就疑惑神的信实，问说为什么神不阻止艰难临到他们。

　　我们要领悟，神允许我们有难处，但祂在祂的定旨上是信实的，就是要使我们转离偶像，带我们归向祂自己。我们的平安、安全、健康和财产，也许成了我们的偶像，而神是信实的，祂取去这些东西，为叫我们饮于祂这活水的泉源。我们的房屋或财产若成为我们的偶像，我们就是饮于它们，不是饮于神。神的信实就是要对付这些偶像，好使我们饮于祂。

　　在引导我们进入祂的经纶上，神是信实的，要我们喝基督，吃基督，享受基督，吸取基督，并吸收基督，好叫神在我们身上得着祂的扩增，完成祂的经纶。这就是神的信实。

　　以色列人没有饮于神这活水的泉源，反而饮于他们的偶像。所以，神用巴比伦人对付这些偶像，也毁灭对他们成了偶像的耶路撒冷，甚至圣殿。我们要看见，我们不比以色列人好，任何事物对我们都能成为偶像。但神在完成祂经纶的事上是信实的；因着祂的信实，祂就对付我们的偶像，使我们饮于祂。我们都需要饮于神这活水的泉源，将基督接受到里面，并吸收祂，这样祂就能扩增，以完成神的经纶，借着祂的配偶得着彰显（三三至三五页）。

　　当我们有了清明、开启、稳定和延展的天，到这时我们与神之间就不再有阻隔，我们与别人之间也不再有阻隔。

　　我们作为基督徒有那一种的天，乃在于我们的良心；我们的良心是与我们的天相联的（罗九1，林后一12）。
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保罗见证说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”（12）这意思是保罗的良心见证，他是在对神的享受中行事为人。我们的良心该能见证我们是在对神的享受中，这就是我们里面的天。

　　我们必须维持与主有清明的天，也就是说，与主有清明的交通（约壹一3、6）。
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我们要对主说，“主啊，愿我与你有清明的交通。”上一篇信息说到我们需要与主有个人、情深、私下、属灵的关系，这就是维持与主有清明的交通。在雅歌一章佳偶说，“愿你吸引我”（4上），指明一种个人的关系。
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又说，“愿他用口与我亲嘴”（2），指明情深的关系。人一次只能与一个人亲嘴，所以这也是个人的。佳偶又说，“王带我进了他的内室”（4下），指明一种私下的关系；内室是指人重生的灵，所以这也是属灵的关系。

　　我们要有清明的天，就必须对付我们良心里的任何亏欠和定罪（徒二四16）。
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保罗在腓力斯前分诉时说，“我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。”（16）他顾到对神对人的良心。良心是灵的一部份（罗九1）。
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保罗说他操练自己，对神对人常存无亏的良心；他实际上是在操练他的灵。提前四7说到“操练自己以至于敬虔”。
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操练，就像作体操。我们需要操练自己以至于敬虔，这敬虔就是基督从我们身上活出，叫神得着显大。

　　当我们与主之间一无间隔的时候，我们的天就明如水晶，我们就不仅有无亏的良心，也有清洁的良心（一5、19，三9，提后一3，参太五8，箴二二11，提后二22）。
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提前一5说，“这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。
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”保罗叫提摩太嘱咐人不可教导与神的经纶不同的事（4）。这嘱咐的目的和结果乃是爱。我们若有神经纶健康的教训，就会爱主耶稣。这个健康的教训使我们爱主，并以神的爱爱所有圣徒；这爱是出于无亏的良心。

　　十九节说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。”这说出我们基督徒的生活，好像船航行在海上。我们需要一直操练我们的灵，持守信心和无亏的良心。三9说到“用清洁的良心持守信仰的奥秘”。什么是清洁的良心？就是不受是非对错支配，乃受生命和死亡的感觉支配的良心。对于一件事，我们是有生命的感觉，还是有死亡的感觉？这不在于对错，乃在于是生命还是死亡。我们可能是对的，但我们的对不一定是生命，反而可能叫我们死。我们不要有死的对；我们要顾到生命，为生命所管治，为神和神的荣耀所管治。如果一件事有神在其中，有神的荣耀，就是神借着你彰显出来，你的良心就会说阿们。若没有神的彰显，你的良心就会有亏。这与对错无关。箴二二11说，“喜爱心里纯洁、口中有恩言的人，王必与他为友。
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”我们的王就是耶稣。我们如果要耶稣这王与我们为友，我们就要心里纯洁。

　　“穹苍以下，活物的一对翅膀直张，彼此相对；每个活物另有一对翅膀在两边遮体。”（结一23）
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　　四活物的一对翅膀直张，为着配搭；这指明我们若在清明、开启、稳定和延展的天之下，就能有完全正直，没有弯曲的配搭。

　　四活物用另外两个翅膀遮盖自己；这指明在配搭中，我们不该显扬自己，乃该隐藏在主的恩典下（林后三5~6，十二9，腓三3）。
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关于显扬和隐藏，“自隐的神”一书中有以下的话：

　　比方有的弟兄姊妹，作起事来相当的隐藏。他若是要给你一杯水喝，总是找一个你不注意的机会；等你的眼睛在看别处的时候，他就悄悄地把水拿来，又不给你发现的走了。等你转过身来，才看见有一杯水在那里，却不知道是谁作的。我碰到一些弟兄姊妹，他们就是喜欢作这样隐藏的事，喜欢在暗中为你作事，却一点也不给你知道。我们就说，这是他们的脾气，这是他们的作风。还有的弟兄姊妹，是另外一种脾气，另外一种作风，就是喜欢显扬。他们若是要给你一杯水喝，就先大声的敲那个杯子；水还没有来，声音就先来了。然后他们就大摇大摆的向你走来，说，弟兄，请喝水！这种喜欢显扬的作风，就是他们的脾气。

　　有一次，我到一个地方去，那个地方的召会安排了一位姊妹来招待我。哎呀，我看见了这位姊妹，我就看不见那里的召会了。我所看见的，全是那位姊妹。我不知道那位姊妹有多大，她将那里整个的召会都遮蔽了。我看不见长老，我也看不见执事；我看不见弟兄，我也看不见姊妹。我就是看见她，到处都是她；屋子里是她，院子里也是她。无处不是她。你听见她的声音，你看见她的行动，都是耀武扬威、显显扬扬的。弟兄姊妹们，这就是她的脾气，这就是她的作风。我愿意告诉弟兄姊妹，我们的神不像这个样子，祂一点也不显扬。祂太大了！祂太荣耀了！祂太尊高了！但是，很希奇，祂却非常的隐藏（七至八页）。

　　“活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音；是哄嚷的声音，像军队的声音。”（结一24上）
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　　这声音不是个人的声音，乃是刚强的，像大水的声音。声音乃是从相接的翅膀发出的。任何一个地方召会见证的声音，不该是任何个别信徒的声音，乃必须是团体、配搭之身体的声音，就是出自正确配搭的声音（参徒二14）。
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当彼得在五旬节传福音时，他乃是“同十一位使徒站起来”（14）。这是一幅非常美丽的图画。事实上乃是十二位使徒一同传福音；彼得前行，有些人退行，有些人旁行，如同四活物一样。

　　团体身体的声音成了全能者的声音，就是神自己的声音。

　　这声音也是军队的声音，为着神的经纶争战（参提后四7）。
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保罗服事主到末了宣告说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了。”（7）美好的仗是与撒但并他黑暗的权势争战，赛程乃是为着神永远的定旨，完成神永远的经纶。所以，我们都该祷告：“主啊，赐我恩典，使我能跑尽我的赛程。”我们作为基督身体的肢体，都在基督的身体里有各自的赛程。盼望当我们见主时都能说，“当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”守住信仰，就是守住并享受神经纶里的丰富。

　　“活物站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。”（结一24下~25）
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　　当活物听见他们头以上从清明的天发出来的声音，他们便停下，并将翅膀垂下。二十四至二十五节两次说到活物“站住的时候，便将翅膀垂下”。当我们听见主的说话时，我们就要停下。

　　这指明他们不仅知道如何说话、发声，也知道如何听神的声音（王上十九11~12，参出二一5~6，赛五十4~5，路十38~42）。
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出二一5~6：“倘若奴仆明说，我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去；他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门或门框那里，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人。
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”我们要成为基督的复制，就需要站在奴仆的地位上，有开通的耳朵，能听见主人的声音。赛五十4~5说，“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。
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主每早晨唤醒我；祂唤醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。”这是描述主耶稣的人性生活；主如何，我们作为祂的复制也该如何。每早晨我们都需要被主唤醒。早晨我们不该只倚靠闹钟，乃要对主说，“主啊，愿你每早晨唤醒我，开通我的耳朵。”

　　路加十章讲到马大和马利亚的故事。马利亚在主脚前坐着听祂的话，但马大伺候的事多，各方忙乱，就进前来，说，“主啊，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意么？”（40）马大认为马利亚不该坐在主脚前，乃该与她一同作事才对。但主回答她说，“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的份，是不能从她夺去的。”（41~42）这个事例给我们看见四个重点。首先，马利亚在主脚前听祂的话。最直接、最快速使生命长大的路，就是在主脚前听祂的话。事实上，这是我们所有服事的基础。其次，“在……脚前”指明马利亚将自己放在谦卑、卑微的地位上；她不顾自己，否认自己，算自己为无有。第三，马利亚是“坐着”，这是指安静。安静乃是属灵能力的源头，如赛三十15所说的：“你们得救在于归回安息；你们得力在于平静信靠。
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”第四个重点是“听祂的话”。主对我们所说的话，就是灵，就是生命（约六63）。
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我们听主的话，主就将祂自己分赐到我们里面。

　　每当他们听神的声音时，他们就停止不动，就站住，将翅膀垂下。

　　他们知道如何凭行动发声，也知道如何借着停住而听神的声音。

　　在属灵的事上，看见是在于听见；听见比看见更深入，比看见更为亲切（启二7上，一10、12，赛五十4~5，太十八15~17）。
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　　清明并开启的天，为主说话，以及听主说话，全是关于交通的事（约壹一7）。
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真实的交通与真实的配搭有关。当我们与神有交通，并与圣徒彼此有交通时，我们中间就有真实的配搭；这样，我们就能为神说话，并且也能安静的听祂说话。

　　我们要看见神的宝座为着全宇宙中神圣行政的异象（启四2，五1，六16，七9，八3，二一5，但七9~10）。
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在启四1，天使对约翰说，“你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。
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”我们也许会想：约翰要如何到天上去？但约翰说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（2）当我们真实在灵里时，我们立刻就能联于天，看见宝座，并且看见宝座上的那位。

　　启示录揭示神宇宙的行政；这卷书启示，宇宙乃是照着神的行政运行的（四2、5）。
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　　在启示录四、五章里的宝座，乃是神圣权柄的宝座。

　　神的宝座与祂的行政有关，而祂的行政乃是关于祂经纶的事（弗一10，三9）。
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　　宝座上的神在幕后管理每一个人和每一件事（赛六1，王上二二19）。
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请记得，神在宝座上管理每一个人和每一件事。当选举结果与我们所盼望的不同时，我们需要明白，神乃是在宝座上管理每一个人和每一件事。

　　我们来看王上二二1~35所记载的一个事例。
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犹大王约沙法与以色列王亚哈联盟，想要从亚兰王手中夺回基列的拉末城。约沙法向亚哈提议先求问耶和华，是否可以去进攻基列的拉末。于是亚哈招聚申言者，约有四百人，问他们可否去进攻拉末，他们说，“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。”但有一个人，就是音拉的儿子米该雅，他指着亚哈王所说的预言，不说吉语，单说凶言。米该雅预言这次的攻城，亚哈王会倒毙而死。亚哈不相信这话，仍与约沙法去基列的拉末。亚兰王吩咐他的三十二个车兵长说，“他们的兵将，无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。”车兵长看见约沙法，便说，“这必是以色列王。”他们就转过去与他争战，约沙法便呼喊。车兵长见不是以色列王，就转回不追他了。此时，有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说，“我受了伤，你把车转回去，拉我离开战阵吧。”那天以色列被击败，到晚上王就死了。请注意，这里有一个人随便开弓就射入亚哈的甲缝里，使他受伤而死。这事例给我们看见，宝座上的神在幕后管理每一个人和每一件事。

　　世界局势中的每一件事，都是在宝座上决定的；在神宝座的管理之外，没有什么事能发生（伯一6~12，二1~6，路二二31~32）。
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神要将祂自己分赐到我们里面，而变化我们；在这过程中，我们的经历有时就像在烤炉里。利未记提到的素祭，有些要在炉中烤或在锅里或煎盘上作（七9），这含示我们的生活有时会经过苦难。
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即使像约伯这样完全正直的人，因为缺少神，所以仍需要经历许多苦难。他被剥夺的，不仅是外面物质的事物、道德的成就，甚至连他里面的纯全正直都被剥夺了；他被剥夺了一切。在约伯记末了，约伯说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（四二5~6）主向约伯显现，约伯就得着神。看见神等于得着神，就是被神变化。当我们越看见神、认识神、爱神，我们就越恨恶自己、否认自己。至终，约伯借着他所经历的，有神加到他里面，而成了神人。

　　我们属灵经历的最高点，就是有清明的天，其上有宝座（结一26~28）。
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　　这宝座是宇宙的中心，就是神所在之处（启四2）。
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主的同在总是随着宝座的，祂的同在绝不能与祂的宝座分开。事实上，主的宝座就是祂的同在，主的宝座就是主管治的同在。当主在我们灵中，我们的灵就是祂的宝座，是祂管治同在的地方。

　　主的宝座不仅在第三层天，也在我们的灵里；因此，主的宝座一直与我们在一起（来四12、16与注1）。
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来四16注1 　这里所说的宝座，毫无疑问，是指天上神的宝座（启四2）。神的宝座，对全宇宙是掌权的宝座（但七9，启五1），但对我们信徒，却成了施恩的宝座，由至圣所里的遮罪盖（施恩座）所表征（出二五17，21）。这也是神和羔羊的宝座（启二二1）。当我们还活在地上时，怎能来到天上神和羔羊（基督）的宝座前？秘诀在于12节所说我们的灵。那在天上坐在宝座上的基督（罗八34），现今也在我们里面（罗八10），就是在我们的灵里（提后四22），这灵就是神居所的所在（弗二22）。伯特利是神的家，神的居所，也是天的门；在那里基督是梯子，把地联于天，并把天带到地（创二八12~17，约一51）。我们的灵今天既是神居所的所在，这灵就是天的门，在这里基督是梯子，把我们在地上的人联于天，并把天带给我们。因此，每当我们转到灵里，就能进入天的门，借着基督作天梯，摸着天上施恩的宝座。
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弗二22说到神在灵里的居所。
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创世记二十八章记载雅各梦见天梯。梯子立在地上，梯子的顶通着天（12）。在约一51，主耶稣说，“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。
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”这给我们看见，人子就是创世记二十八章天梯的实际。雅各说，“这不是别的，乃是神的家，也是天的门。”（17）今天，我们的灵既是神的居所，就是神的家，也是天的门；在我们灵中有基督作天梯，把天带到地，把地联于天。这就是神成为人，要使人在生命和性情上，但不在神格上，借着基督作天梯而成为神。我们能在灵中借着基督作天梯，而摸着天上的宝座。

　　我们若有清明的天，就必定有宝座，我们也就自然而然的在宝座的管治和掌权之下。

　　神在我们里面有宝座，意思就是神在我们里面有地位掌权。

　　在清明的天以上有宝座，就是让神在我们基督徒生活中有最高、最显著的地位。我们应该对主说，“主，我要让你在我的生活中有最高、最显著的地位，今天就愿这事成就。”

　　在我们属灵的经历中达到这一点，在清明的天以上有宝座，意思就是在凡事上完全服从神的权柄和行政。事实上，我们少有人在凡事上服从神的权柄和行政。所以我们需要祷告，但愿我们成为在凡事上完全服从神的权柄和行政的人。

　　我们的天越清明，我们就越在宝座之下；我们越与主有清明的交通，我们就越在祂的权柄之下（参启二二1）。
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　　我们若有清明的天以上的宝座，就是蒙了大祝福，我们该为这祝福敬拜神。

　　今天完全活在神管治之下的信徒不多，所以我们要操练顾到良心的感觉。对付良心的目标，乃是要将我们从人的管治，经过自己的管治，一直恢复到神的管治，使我们直接在神的支配之下。在神完整的救恩里，祂渴望将我们恢复到神圣的管治，使我们能单纯的活在神面前，且在祂直接的权柄之下。

　　受神的管治，意思是我们凭灵的直觉而活。直觉是灵的功用之一，是对主同在直接的感觉。所以凭灵的直觉而活，就是凭主同在的感觉而活。当你考量是否作某件事时，你若有主同在的感觉，就该去作。我们越受神管治，就显得越有分量、越高贵。

　　宝座不仅为着神在我们身上掌权，更为着神达成祂永远的定旨（启四11，罗八28，弗一9、11，三11）。
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神是一位有定旨的神，有照着祂喜悦的旨意（一5、9）。神在祂的经纶里管理宇宙，为要成就祂的定旨（启四11）。
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在我们的属灵生活中若是有宝座，神就不仅能在我们身上掌权，祂也能在我们里面、同着我们并借着我们，完成祂的定旨（提后一9）。
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我们若要神的定旨和计划在我们里面并同着我们得以完成，我们就必须服从宝座。

　　召会中唯一的权柄乃是在清明的天以上的宝座（太二八18~19，二十20~ 28）。
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在召会中没有属人的权柄（二三11，二十25~27）。主对门徒说，“你们中间谁为大，谁就要作你们的仆役。”（二三11）又说，“你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”（二十25~27）

　　我们不该想要管辖别人，只该降卑自己，留在清明的天以上的宝座下。我们若在清明的天底下，其上有宝座，我们身上就有真正的权柄（林后十8，十三10）。
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我们在神面前的分量，在于我们服神权柄的程度；我们越服从宝座，我们就越有分量。

　　在结一26之“宝座的样式”，乃是“像蓝宝石的样子”。
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蓝宝石是蓝色的，而蓝是指天的颜色，指明神同在的光景和情形（出二四10）。
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出埃及二十四章描述摩西和七十位长老上了山，他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，像天本身一样明净（－－出二十四9~10）。
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　　宝座的样式像蓝宝石，表明在属天的光景中神的同在。我们若有清明的天以上神的宝座，我们就会是在属天的光景里，有蓝宝石的样子，有主同在的属天情形、气氛和光景。我们应该向主祷告：“主，每当我来参加聚会时，我要在属天的光景里，在你管治的同在中。”

　　我们只该在意主的同在，不在意任何别的事；换句话说，我们只在意清明的天同其上的宝座。我们只该惧怕一件事，就是失去主的同在。我们若失去主的同在，就失去一切；我们若有主的同在，就有一切。我们只该在意这一件事，就是不要失去主的同在。清明的天同其上的宝座，就是主的同在。

　　天上的宝座借着并同着活物传输到地上（结一5、26）。
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这是主的国来临的路。活物在哪里，宝座就在哪里；无论他们往哪里去，宝座都随着他们。这样，天上的宝座就与地成为一，因为宝座传输到了地上（太六10，十六19，十八18）。
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这必须是今天众地方召会中间的光景，是得胜者中间的光景，也是我们日常基督徒生活的光景和情形。这就是我们属灵经历的最高点—有清明的天，其上有宝座。（E. M.）