在出埃及记，神头一次用耶和华这名让人认识祂（六3）。
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我们研读三至十四章，就能看见神使人认识祂是耶和华有三个阶段。我们先简略的看过出埃及记中的这三个阶段，有助于我们更深入地认识以西结书。

　　第一，神先向祂的使徒摩西启示祂是耶和华。有一天，摩西牧养他岳父的羊群，到了神的山，耶和华的使者从荆棘中火焰里向他显现。耶和华见摩西过去要看这异象，就从荆棘中呼叫他（出三1~4）。
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神对摩西说，“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（6）然后，神差摩西去面对法老，并且托付他要将所有以色列人从埃及领出来（7~10）。

　　在十三节，摩西对神说，“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神差我到你们这里来；他们若问我说，祂叫什么名字？我要对他们说什么？”就在这背景之下，神向摩西启示祂的名。神回答摩西说，“我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。”（14）到了十五节，神又对摩西说，“你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，差我到你们这里来。这是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。”首先在旧约，摩西这位神的使徒从耶和华自己得着直接的启示，直接的说话。然后在新约，使徒保罗也是直接得着神的启示和说话，正如亚拿尼亚代表基督和祂的身体向保罗所陈述的：“我们祖宗的神预先选定了你，叫你认识祂的旨意，又得见那义者，且得听祂口中所出的声音。”（徒二二14）这是第一阶段，是神对人直接的启示和说话。
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　　第二，神借着祂的使徒摩西带领以色列人认识祂是耶和华。在出六2，神告诉摩西说，“我是耶和华。
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”有一天，这话也要对我们成为雷玛（rhema），就是神对我们所说即时的话。主要临到每一个人，不加解释，不讲理由，直截了当地说，“我是，我是耶和华。你需要遇见我，需要认识我，需要认出我是那‘我是’。”在三节神说，“从前我向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全足的神；但我未曾以我的名耶和华使他们认识我自己。”这是一个特别的时刻，神要使人认识祂是耶和华。

　　在六至七节神又对摩西说，“所以你要对以色列人说，我是耶和华；我要把你们从埃及人所加的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役；我要用伸出来的膀臂，并用极重的刑罚，救赎你们。我要取你们归我作我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神。”这就是本篇信息所要陈明的：你们要“知道我是耶和华”。

　　在四章，以色列人的众长老接受了这见证；亚伦将耶和华对摩西所说的一切话都述说了，百姓就信了。他们听见耶和华眷顾以色列人，鉴察他们的困苦，就低头敬拜（28~31）。这是以色列人的反应：他们低头敬拜。神要我们认识祂是耶和华，神要我们知道祂看见我们的情形，祂鉴察、眷顾、拯救我们，把我们许配给祂自己；祂要作我们的神，要使我们成为祂的子民。这是我们必须学习的；我们只能敬拜神是那“我是”。

　　第三，耶和华要使法老和埃及人（就是祂的仇敌和不信者）都认识祂是耶和华。在出埃及记，神直接对摩西说，“我使你在法老面前作神。”（七1）法老代表撒但，而此时摩西是神的代理。神要摩西一再地向法老说，“耶和华希伯来人的神这样说，让我的百姓去，他们好事奉我。”（九1、13）主在祂的主宰和智慧里，借着祂仇敌的反抗，至终使祂的仇敌（法老所代表的撒但）以及地上所有不信者（由埃及人所代表）都认识祂是耶和华。

　　在本篇信息中，我们要看见主使人认识祂所经过的阶段：祂首先使我们个别的认识祂，然后使我们在召会中团体的认识祂。当召会被建造起来时，神就要施行祂主宰的权柄，至终使全地的人都知道祂是那“我是”。到那时，无神论者的日子就过去了；这不需要我们去对抗他们，乃是神自己要显明祂是那“我是”，而征服他们。

　　现在我们要来看，这事对法老和埃及人是怎样发生的？在五1，摩西、亚伦去对法老说，“耶和华以色列的神这样说，让我的百姓去，他们好在旷野向我守节。”但法老回应说，“耶和华是谁，要我听祂的话，让以色列人去？我不认识耶和华。”（2）接着在七5，神说，“我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就知道我是耶和华。”这就是神要对法老所说的话。在十六节，神又要摩西去对法老说，“耶和华希伯来人的神差我来见你，说，让我的百姓去。”在经过神两次的降灾之后，在八10，摩西对法老说，“好叫你知道没有像耶和华我们神的。”在二十二节神说，“当那日，我必分别我百姓所住的歌珊地，使那里没有成群的苍蝇，好叫你知道在全地中我是耶和华。”在九14神也说，“我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆，并你百姓的身上，叫你知道在全地没有像我的。”在二十九节摩西对法老说，“叫你知道全地都是耶和华的。”至终，全地的人都要知道：叙利亚是耶和华的，俄国是耶和华的，北韩是耶和华的；全地都是耶和华的。

　　在三十节摩西对法老说，“至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神。”这表明摩西很清楚他们是在一种争战里。今天仍有许多无神论者不惧怕耶和华，但是时候到了，他们都要认识祂，并要敬畏祂。腓二10~11预言：“万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主。
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”这话必要应验。

　　论到逾越节，神在出十二12说，“那夜我要走遍埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要向埃及一切的神施行审判。
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我是耶和华。”之后，以色列人到了红海边上，前面是红海，后面有埃及军兵追赶，以色列人被困住，就向耶和华呼求（十四9~10）。他们对摩西说，“你把我们带出来死在旷野么？”（11）于是摩西呼求神，神对摩西说，“你为什么向我呼求？……你举杖向海伸手，把海分开；以色列人要下到海中走干地。”（15~16）神要摩西看见祂要为以色列人作什么。神兴起法老，叫他的心刚硬，是要把他带到一种情形里，当神对付法老的军兵时，神就要使祂自己得着荣耀。在十七至十八节神说，“我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去；我要借着法老和他的全军，借着他的战车和马兵，荣耀我自己。我借着法老和他的战车、马兵荣耀我自己的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”这是出埃及记中的图画，给我们看见神如何让人认识祂是耶和华。

　　本篇信息的篇题乃是引用以西结书经文中多次出现的一句话：“知道我是耶和华”。这发表或类似的辞句在以西结书至少出现六十四次；这主要是为着以色列人。神要他们知道，祂要借着某些已经发生或将要发生的事─有的是审判，有的是恢复─使他们知道神是耶和华。至终，神也要使列国都认识祂。借着祂末了对撒但的具体化身─推罗王（纯商业的具体化身）─的审判，神要使列国，就是全地的人都认识祂自己。所以，在本篇信息中，我们要看见耶和华使人认识祂自己的三个阶段：首先是向着申言者个人，然后是向着以色列人（预表召会），至终是向着全地。

　　“伊罗欣”是神在与造物之关系上的名，而“耶和华”是神在与人之关系上的名（创一1，二4，赛一2、4）。
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所以耶和华这名本身含示某种性质和特性，说出神与你我有某种关系，为要完成祂的定旨。

　　神—“伊罗欣”—这名意即“那强有力者”；这名是指神与造物的关系说的。对多数人来说，神是“伊罗欣”；当人说他们相信神，大多是想到一种创造万有的大能。

　　“神”含示神的能力，以及祂与受造之物的关系；“耶和华神”表明神和人发生关系。在神里面有一个深切的渴望，祂要作我们的神，我们要作祂的子民，直到永远。祂不只是神，更要作我们的神。

　　“神”是普通的名字，“耶和华”是亲密和爱的名字。在我们这人身上，需要发生许多事，好除去所有拦阻，使我们能够认识耶和华。你也许不知道为什么事情这样临到你，但神使这些事发生，目标乃是使你认识祂的亲密和祂的爱—祂的甜美、亲切、柔细、情爱，都是难以形容的。祂所有的供备、保护、供应和照应，都是要将你导向祂的亲密和祂的爱。

　　耶和华神不只是有能力的，且是和人亲近的（创二4、8、15~16、18~19、21~22）。
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我们要看见，祂和我们是亲近的；但愿我们都能在我们的灵里感受祂是亲近、可宝的。

　　“耶和华”的意思是“我是那我是”，指明耶和华是自有永有的永远者，就是那昔是今是以后永是者（出三14，启一4）。
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这是耶和华这名的定义。我们要从客观的认识开始，然后光会照亮，我们所认识的就会成为实际。

　　人天然的心思难以了解这位自有的永远者。我们心思的结构受时间和空间的限制，总认为一切都要有因才有果。我读大学时，有一次为一个聚会作广告标示，一个无神论者经过，就在上面写：“没有神。”后来一位信徒经过，就回应：“你能够创造你自己，那倒不错！”无神论者虽然按圣经看是愚妄的，却认为自己很聪明，于是又回应：“谁创造神呢？”那个信徒就不知道怎么回应下去了。若是我今天再遇到那样的无神论者，我就要写上：“那我是。”我们不必解释怎么会有“自有”者，就是自己能存在的一位，因为祂就是“我是”。

　　“我是”这神圣的名称，指神是自有的一位，祂不倚靠自己以外的任何事物（出三14）。
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“自有”这辞是指一样东西是自己存在的，是没有开始的。那我是的神，是自有的，是无始的。无神论者认为我们很愚昧，但我们知道他们是受了迷惑。所以，我们无须和他们争辩，因为时候将到，他们不得不承认说，“祂是，而我不是。”

　　“永有”这辞是指一样东西是永存的；神永远存在，直到永远，是无终的。我们要与那经过过程、终极完成的三一神一同享受福乐盈溢、永远无终的婚姻生活。我们要超越时空来看这件事。神自己是永远存在的，而我们有神永远的生命，要与祂联结，直到永远，这是神永远的定旨。在时间里我们不过是过客，但我们要与神联结直到永远。

　　唯有耶和华是那是的一位（来十一6）。
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年轻人，四十年前你们在哪里？七十年前你们的父母在哪里？九十年前我在哪里？那时我们都还不是。四十年前、七十年前、九十年前，我们都不是；但有一位能说，“我是，我昔是今是以后永是。”唯有祂是。

　　唯有祂是存在的那一位，是伟大的“是”；动词“是”只适用于神，不适用于我们。你不是，只有神是那我是。没有什么是永存的，没有什么能一直存留，唯有“那我是”能存留。一切都将不再是，唯独神要一直的是；祂，那我是，乃是伟大的“是”。神是宇宙的“是”，是真正存在的；只有神是“我是”—唯有祂是存在的。

　　就着供应和应许来说，“伊勒沙代”是神的名；就着存在和成就应许来说，“耶和华”是神的名（创十七1，二八3，三五11，出三14，六6~8）。
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　　亚伯拉罕、以撒和雅各经历神是伊勒沙代，却没有经历祂是耶和华，因为他们存着信心死了，并没有得着神关于美地之应许的成就（来十一13，参创十五13~16）。
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　　在出六6~8，神不是来应许摩西，祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许；因此，祂临到摩西不是作伊勒沙代，乃是作耶和华，就是那我是，并要成就祂一切应许的一位。
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神不仅曾应许，祂更要在你有生之年，成就祂所说一切关于祂经纶的事。

　　在此我要补充说明：神只成就祂所实际说过的。弟兄或姊妹有时会说，“神这样对我说。”我们常会把很多事都说成是神说的，事实上神并没有这样说。这乃是自欺，是人自己心里的声音，是属鬼的元素在那里耳语。神所要成就的，乃是祂应许过的事。当我们说到某件事是神所说的，我们非常需要有鉴别力，并且要非常谨慎。毫无疑问，神是说话的神，祂说活的话；神借着成肉体的原则说话，但祂只会成就祂所应许的。神会表白祂自己。

　　因耶和华永远长存，而且祂是动词“是”的实际，凡祂所说的祂必成就。一九五五年十月间，主每晚在我里面说话，对我发出了特别的呼召。经过了三十九年之久，到了一九九四年冬季训练，祂开始成就祂那时对我所说的。主话的成就不在乎经过多少时间。主的说话有时对人可能会成为试炼，因为人需要等待许久，这话才成就。这样的等待会将你天然的生命耗尽，但至终你要如鹰展翅上腾，因为神是成就应许的神。

　　今天在主的恢复里，我们不是在应许的阶段，乃是在应验的阶段；我们经历的神不仅是伊勒沙代，更是耶和华，那伟大的我是。至此我们看见两件关键的事：第一，耶和华作为那我是，是自有的，也是永有的，只有祂是。第二，这样自有永有的一位，乃是成就应许的神。神把祂的渴望注入你里面，但尚未成就。每一个渴望都是由祂这独一的源头注入你心里的，祂必定要成就；但成就的方式和时间或许和你想像的相当不同。神愿意受祂自己话的约束，祂必要成就祂所说的。

　　以色列人在埃及四百三十年，当耶和华使他们认识祂的时候，他们就低头敬拜（出四31）。
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耶和华要摩西对以色列人说，“我要拯救你们脱离他们〔埃及人〕的奴役；……我要把你们领到我起誓要赐给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。”（六6~8）那时以色列人还未看见这事发生，但这事最后的确成就了。

　　耶和华—自有永有者—乃是三一神；祂是独一的神，却又是三一的（三6、14~16，玛二10，林前八4、6，林后十三14，太二八19）。
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在出埃及三章里有许多的称呼：耶和华的使者，神，亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，还有耶和华。这些称呼指的是同一位，就是那“我是”的三一神。

　　耶和华是三个人—亚伯拉罕、以撒、雅各—的神；这含示祂是三一神（14~16）。

　　“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”是耶和华伊罗欣，三一神—父、子、灵（15，太二八19）。
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　　亚伯拉罕的神表征父神呼召人、称义人、装备人，使人凭信而活，且活在与祂的交通里（创十二1，十五6，十七~十八，十九29，二一1~13，二二1~18）。
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那“我是”包括亚伯拉罕的神，表征父神，祂呼召我们，在法理的救赎里称义我们，还要供应我们，并且把信注入到我们里面，把我们带到与祂的交通里。

　　以撒的神表征子神祝福人，使人承受祂一切的丰富，过享受祂丰盛的生活，并活在平安中（二五5，二六3~4、12~33）。那“我是”也包括以撒的神，表征子神，祂祝福我们，使我们承受祂一切的丰富，过享受祂的生活。我们的确有“享受主”这样的说法和发表，但我们需要更多的享受祂。祂要我们一直享受祂，那“我是”要将我们带到前所未有的喜乐、享受和平安之中。

　　雅各的神表征灵神使万有互相效力，叫爱祂的人得益处，变化人，并使人在神圣的生命里成熟（二七41，二八1~三五10）。我们的确需要享受主，与祂有和平，好叫我们有平安，但这不该是肤浅的。我们需要被变化而在神圣的生命里成熟；成熟是正常且必要的。有些弟兄们从全时间训练毕业后，经过一段时间遇见了自己的“拉结”。结婚聚会时，姊妹的确是“拉结”，但到了蜜月，姊妹变成了“利亚”—仍旧是同一个人，但从不同的角度来看，成了另一个人。不要害怕，我们必须领悟，我们的配偶不是出于我们自己的选择，乃是出于神的选择。姊妹是神所赐给弟兄的礼物，所以弟兄要学习爱姊妹。作弟兄的，都要学习怎样爱自己的妻子，正如基督爱召会一样。我们都需要接受雅各之神的训练，使我们能真正接受祂的选择。

　　耶和华—亚伯拉罕、以撒和雅各的神—乃是复活的神，就是使人复活的三一神（出四5，太二二31~32）。
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有时我们会遭受死亡的攻击，或者对死亡有一些极痛苦的经历，而神却好像什么都不作。虽然神好像一句话都不说，但我向你保证，祂就是复活。复活不仅是一个事件，也不仅是一种能力，复活更是一个人位。那“我是”就是使人复活的三一神；祂就是我们所见证死亡不能拘禁的复活生命。这是关于耶和华是那“我是”的三个意义：祂是自有永有的，祂是成就应许的，祂也是使人复活的三一神。

　　约翰福音启示，耶稣乃是那伟大的我是（八24、28、58，－约十八4~8）。
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我们要从约翰福音的启示来看主就是一切。主说，“我是。”祂似乎刻意不将这句话讲完。根据我们在约翰福音所看见的，祂是要我们知道，祂就是那“我是”成为肉体；祂是完整的神，又是完全的人，是一切正面事物的实际，祂就是一切。祂要我们在为人生活一切的处境中，经历并享受祂是那“我是”。这话对我们不该是理论，但在经历上却也不是一件容易的事。我们可以在这句未讲完的话后面加上许多项目，而向祂祷告说，“主，你是我的恩典，你是我的忍耐，你是我的智慧，你是我的健康，你是我的纯洁，你是我的权柄，你是我的说话，你是那说话者，我不是。”

　　补充本诗歌一百二十二首第一节说，“祂在我们所有的经历，必须是一切。……只要应用祂就必经历祂乃是一切！”我们常唱这首诗歌，但实际上祂对我们可能只是几件事，或是很少的事，还不是一切。从神的角度看，祂是一切这事要在我们身上成为实际，需要经过相当的过程。在过程中有两件事要同时发生：一面，神要向我们启示，祂在基督里是我们的一切；另一面，神要逐渐将我们削减为无有。祂要成为我们的一切，我们自己就必须成为无有。我们不能只在口头上说，“祂是一切而我不是。”我们必须逐渐实际的经历这事。

　　耶稣不仅是人—祂是那我是（八24）。我要对那些敌基督者，包括耶和华见证人会的人说，“耶稣基督就是耶和华神在肉体里来。”

　　“耶稣”这名的意思是“耶和华救主”，或“耶和华救恩”（太一21）。
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以西结书多次说到“主耶和华”，这相当于新约里的“主耶稣”。当我们说主耶稣，就是呼求那“我是”。主耶稣这名是何等甜美！

　　“耶稣”这名包括“耶和华”这名，意思是“我是那我是”（出三14）。
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当我们呼求主耶稣，这就指明祂是，而我们不是；这就是为什么我们需要呼求主名。有时候我们什么都不能作，只能这样呼求祂，而祂总是预备好要供应我们。当我们一喊“哦，主耶稣”，祂就在这里。耶稣是耶和华成为我们的救主和我们的救恩（罗十12~13，五10，参腓一19）。
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　　耶稣是伟大的我是，这含示祂是永远的一位（约八58）。
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　　耶稣就是耶和华，那我是；祂的名字是“我是”（24、28）。

　　在园子里被捉拿的那一位不仅仅是个拿撒勒人；这一位乃是伟大的我是，是无限、永远的神；被捉拿的那一位就是耶和华神（十八4~8）。主耶稣在园子里，兵丁来捉拿祂。主对他们说，“你们找谁？”他们回答说，“拿撒勒人耶稣。”祂说，“我是。”耶稣一说，“我是，”他们就退后，倒在地上。按这里的原则，当主带着祂的得胜者，作祂的新妇军队而来时，祂只需要告诉仇敌和那些不敬虔的人说，“我是。”对那些弃绝这“我是”，并弃绝救恩是借着信凭着恩的人，神对他们要成为圣别的火；到那时，他们就要知道“祂是”。

　　耶稣就是自有永有的神；祂是完整的神，三一神（十四9~10、16~18）。

　　基督是那我是，对我们乃是一切，给我们经历并享受；祂是那我是，意思就是“你需要什么，我就是什么”（六35，八12，十11，十一25，十四6）。请注意这里是说“你需要什么”，而不是说“你想要什么”。你可能想要一辆名车，但实际上你只需要代步的交通工具。你可能想要拥有海滨豪宅，实际上你只需要小城里的公寓。你会得着你所需要的，而不是你所想要的。

　　耶和华这名的长阔高深，是够包括一切的；我们所需要的无论是什么—一切属灵的实际—都可以凭信心加在“我是”之后。我们需要恩典，那“我是”就是恩典。我们也许需要平安、信心、力量、力气、悟性和鼓励等等，这时只要简单地从我们里面告诉主：“你就是。”我们只要让祂是，不是要祂为我们作什么，不是要祂给我们什么，乃是要让祂在我们里面作“我是”。这也就是宣信（A. B. Simpson）所写的诗歌中所描述的：“前要的是祝福，今要主自己；……永远举起耶稣，赞美主不歇；一切在于基督，主是我一切。”（诗歌三九四首）是的，一切都在基督里，主是我们的一切。

　　在出三14，神只说祂是，而不说祂是什么，好让信祂的人自己加上他们所需要的，然后经历祂作那实际（约八32）。
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就在此刻，不管你的状况如何，遭遇了什么事，你不需要形式地祷告，只需要向主说，“主啊，我需要你作那‘我是’。”请记得“耶和华”是亲密和爱的名字，这位神要与你有个人、亲密、满有情爱的关系。

　　主耶稣就是实际，因为祂是那我是（十四6，八32、36）。主这“我是”进到我们里面作生命，在我们里面作光照耀，这光便将这实际的神圣的成分带进我们里面（一4，八12）。生命和光的实际就是主自己。不要害怕光，这是可喜悦的光，因为这是在羔羊这灯（启二一23）里的光。
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光照耀，就把实际注入我们里面，使我们一点一点的成为真实、实际的神人。

　　叫我们得以自由的实际就是这我是；那永远的“是”叫我们得以自由（约八32、36、58）。
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每逢我们碰着实际，我们就得着释放。我们这个人有些部份是受捆绑的；我们魂的某些部份受己的拘禁，但我们碰着主这实际，就得着自由。

　　“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信神是。”（来十一6，直译）我们说祂是，而不是只说祂存在，因为很多受造之物都存在，但只有神是。
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我们需要来到祂这里，说，“主，我相信你是。”

　　神要求我们相信祂是。只有神是，其他的一切都不是。你不是，只有祂是，至终这对你会成为何等的释放。

　　神是，因为祂是真实的；祂所造的一切，都不是真实的（传一2）。
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神自己是实际；祂所造的一切都不是实际的本身。除了神以外，其他一切都是虚无；祂是唯一是的那一位，唯一具有存在之实际的那一位（赛四十1~18）。
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　　我们说，“神是，我不是。那‘我是’乃是一切，我什么也不是。”在此我要问：关于神作为那是的一位，你有何看见？祂是一切，而你什么也不是，对此你领悟到何种程度？这对你在主面前的生活，以及你与召会—基督的身体—的关系，有何影响？慕安得烈（Andrew Murray）论到谦卑的定义，说，“谦卑就是我们在神面前，领悟我们一无所是。”我们在堕落里，照着善恶知识树的原则而活，建立了一些东西。我们无法装假地说，“我什么都不是，什么都不知道。”这样说是没有实际的。因此我们需要约伯记，这卷书使我们看见，神要在我们众人身上作祂在约伯身上所作的事：神将约伯削减为无有，但是让约伯继续生存，使神能将自己分赐到约伯里面。

　　一面，我们从约翰福音看见，耶稣基督是那“我是”，祂是一切。这与以西结书所说的许多方面相呼应。然而，若要祂作我们的一切，我们就要像保罗那样，将一切看作亏损。我们要亏损万事，而将我们所亏损的重新估价，视之为粪土和垃圾。神要将我们削减为无有，但这不该叫我们害怕。我们该害怕的是在基督徒的生活里，我们一直是那样完整，没有被破碎。有些弟兄实在爱主，但是很完整，很自信。对于这样的弟兄，这位“我是”的主耶和华神要带他经历基督成为他的一切，而他自己什么也不是。当他发现自己一无所是时，那将会是何等的释放。

　　当你看见自己一无所是，基督就要成为你的一切。你一无所有，但在基督这位“我是”里，在基督的身体里，你有一切。你什么都不能作，只有这位“我是”能作。我没有办法释放信息，只有那“我是”能释放信息；我没有办法尽职作同工或作文字工作，只有那“我是”会作；这是何等的释放！

　　我们中间有些比较年长的圣徒，他们不是老旧的留在旧造里，而是得了更新。他们会向你见证：不要害怕主的道路，不要有所保留而不把你自己交给祂。你若害怕，就会一直保护自己。一段时间之后，主会引导我们，使我们认识自己一无所是，这样我们就有平安。如果我们是什么，基督就无法成为我们的一切。我们被削减为无有，乃是那爱我们的主要将我们重新构成。这不是说我们要让仇敌毁灭我们的所是。如果神在祂的智慧里，暂时使用仇敌作些事，那是祂主宰的智慧。我们在此所强调的乃是：这位“我是”在祂对你的爱里，为了要成为你的一切，就必须摸你这个人。盼望全时间训练学员都有正常的长进，不是仅仅有知识、才干、恩赐，而是领悟自己一无所是，唯有主是那“我是”。盼望主恢复中的下一代都能见证：祂是，我不是；祂是一切，而我什么也不是。

　　信乃是信神是（来十一6）。
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信将我们联于神，就是唯一是的那一位（约十四1）。
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信神是，乃是使神快乐，蒙神喜悦唯一、独一的路（来十一6）。
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　　至终，所有人都要知道神是耶和华（结三六11、23、38，三七6、13~14、28，三八23，三九6~7、22、28）。
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　　在以西结书，神论到祂的百姓说，“我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中上来，你们就知道我是耶和华。”（三七13）当主将我们从坟墓中带上来，向我们吹气时，我们就知道祂是。论到列国，神说，“我要在我民以色列中使人认识我的圣名，也不容我的圣名再被亵渎；列国人就知道我是耶和华以色列中的圣者。”（三九7）至终，所有人都要领悟主自己所说那奥秘的话：“还没有亚伯拉罕，我就是。”（约八58）
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　　作为本篇信息的总结，我们要简要地说到以西结书所启示，耶和华如何以八种方式使人认识祂自己。这卷书里的启示也都可以应用到我们身上。

　　第一，借着神的异象。诸天向以西结开启，他就看见神的异象（一1）。那“我是”乃是借着启示，给人发光的异象，使人认识祂。因此，保罗祷告说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分地认识祂。”（弗一17）
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　　第二，借着耶和华的话。正如耶和华的话特特临到以西结（结一3），我们都需要神那明确、特别的话临到我们，将神的思想、神的观点、神的感觉传输给我们，使我们能明白所看见的异象。
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　　第三，借着申言者作为兆头。在以西结书里，神使用以西结作为给祂百姓的兆头，使百姓认识祂；以西结成为这样的兆头，是需要付代价的。二四24说，“以西结必这样给你们作兆头；……你们就知道我是主耶和华。”二十七节说，“那日你必向逃脱的人开口说话，不再哑口。你必这样给他们作兆头，他们就知道我是耶和华。”新约的使徒们也是兆头。保罗用隐喻说到自己是基督凯旋行列中的俘虏（林后二14~16）。
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对于那些在哥林多召会中狂傲的人，他说，“我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”（林前四9）这个隐喻是指在罗马竞技场上罪犯与野兽的搏斗；使徒成为这样的一台戏，给众人观看。
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当使徒们活出那“我是”时，这对我们就成为一个表记，他们的所是向我们成为一个见证。

　　第四，借着在人身上的对付。神使人认识祂，乃是借着祂在人身上的对付，并且有些对付是十分严厉的。神是照着祂的荣耀、祂的圣别和祂的公义对付以色列人。雅各的神对付我们，不是要惩罚我们，乃是要管教我们。祂对付我们的时候，就向我们显明祂自己，使我们认识祂。神来摸我们己的彰显，使我们认识祂的荣耀；祂来摸我们凡俗的言语，使我们认识祂的圣别；祂来摸我们在许多事上的不公平，使我们认识祂的公义。祂的审判总是带来恢复。

　　第五，借着恢复祂的子民。神借着恢复以色列人，使人认识祂自己。结三七13说，“……我开你们的坟墓，使你们从坟墓中上来，你们就知道我是耶和华。
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”神将以色列人带回自己的地，与他们立约，祂要在他们身上显为圣别。主越恢复我们，我们就越认识祂是那我是。祂要深深地、满了爱地、柔细地摸着我们；祂照着祂准确的量度摸我们。当我们向祂敞开，祂就对我们说，“我就是那我是，我要在你里面成为那我是。”

　　第六，借着审判列国。神借着审判列国，使人认识祂是耶和华。三九7说，“我要在我民以色列中使人认识我的圣名，也不容我的圣名再被亵渎；列国人就知道我是耶和华以色列中的圣者。”以西结书多次说到当神审判埃及人，他们就知道祂是耶和华（二九9，三十8、19、26，三二15）。
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至终，神要对列国的人、各种的民族施行前所未有的审判；在这个审判里，祂要使人认识祂自己。

　　第七，借着暴露并对付撒但。以西结二十八章与以赛亚十四章相似，就是要暴露撒但。在以赛亚十四章，撒但被暴露为巴比伦王背后的那一位（－－赛十四12~15）。
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在以西结二十八章有推罗王，而推罗是贸易之城。贸易就是把钱从别人的口袋转到自己的口袋里。贸易（纯商业）玩弄市场，没有生产什么，没有加增什么，也没有服务什么，只是从人得利。这贸易制度背后的推罗王预表撒但。主要借着对付祂的仇敌撒但，使人认识祂自己。在启示录十八章，我们看见祂对付地上整个贸易系统；当巴比伦被毁灭时，地上的商人都要哭泣悲哀（－－启十八9~19）。
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　　第八，借着神居所的建造。结三七26~28乃是关于建造：“……我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约。
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我也要将他们安置在本地，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的帐幕必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远，列国就必知道我是使以色列分别为圣的耶和华。”主要建造召会作祂的圣所，作祂的家，祂的殿，祂的城。当祂得着这个建造，列国就必知道祂是那“我是”。这完全符合主在约翰十七章的祷告：“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”（21~23）愿那日来临，当召会得着建造，神就在祂的殿里得着荣耀。世人就必知道，那“我是”差祂的儿子来作“我是”，作我们的救赎主、拯救者、生命、丈夫和一切。愿主祝福我们众人，使我们认识那“我是”。（R. K.）