叁
我们必须看见基甸失败的关键内在的意义：
二
三
四
士师记是关于享受那预表基督的美地；基甸的成功指明得着绝佳的机会享受基督，而他的失败指明失去享受基督的机会。
二
三
约坦大胆宣告，将亚比米勒的掌权比喻为荆棘的掌权，与那些拒绝野心并成为神子民供应管道，象橄榄树、无花果树、和葡萄树的人相对（8~13）；神报应亚比米勒向他父亲所行的恶（14~55），就是杀了自己弟兄七十个人；神也将示剑人一切的恶报应在他们头上；耶路巴力（基甸—六32）的儿子约坦的咒诅都归到他们身上（九56~57）。
四
在基甸的成功里，他将自己联于神，但在他的失败里，他将自己联于撒但；离弃神而与撒但联结，就是进入这恶者里面内在的野心里—赛十四13~14。
五
我们没有权利与主离婚，没有理由离弃祂；我们必须接受祂，爱祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高举祂，紧联于祂，并弃绝撒但到极点；这样我们就必蒙福；以耶和华为主、为头、为王、为丈夫的每一国家、每一社会、每一团体和每一个人，是有福的—诗三三12。
信息选读
基甸放纵性欲并贪恋金子，导致拜偶像。贪婪就是拜偶像（西三5），淫乱与贪婪都连于拜偶像（弗五5）。甚至所罗门王，起初是敬畏神、爱神的人，至终由于娶了许多外邦妻子，也成了拜偶像的人（王上十一4）。基甸用他从百姓取得的金子制造了一个以弗得，这以弗得成了以色列人的偶像（士八27）。结果，基甸的家和整个以色列社会都败坏了。基甸起初拆毁巴力的坛及其偶像，但在他成功以后，却建立另一个敬拜的东西。这失败抵销了他一切的成功。…他的失败给我们看见，我们在对付性欲和钱财的事上，必须施行严格的管制。…在这些事上任何的放纵，都会抹煞我们对基督的享受。
以色列惨痛历史第五、第六次循环（八33~十5，十6~十二15）的内在意义，乃是以色列离弃神，将自己联于偶像。这就是说，以色列人与神，就是她合法的丈夫离婚，转去随从许多偶像。…人离弃神，开始于创世记三章。…接受知识树，实际上就是与撒但结婚，与神离婚。
基甸的失败是由于他离弃神，以及将自己联于撒但。…他将自己联于撒但，结果就是谋杀；他也放纵肉体、贪婪、犯奸淫。这带进他的家和整个以色列社会的败坏。…随从撒但，就是进入撒但堕落时所呈现的野心里。他要升到宝座上；他要与至高者一样（赛十四13~14）。因此，离弃神而与撒但联结，就是进入这恶者里面内在的野心里。
在家庭生活里，每当丈夫和妻子爱主，并弃绝祂以外的一切，他们的婚姻生活就很美妙。然而一旦丈夫或妻子开始爱别的东西，以之代替主，他们的婚姻生活和家庭生活就变得混乱。
我们没有权利与主离婚；我们没有理由离弃祂。我们必须接受祂，爱祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高举祂，紧联于祂，并弃绝撒但到极点。这样我们就必蒙福。…我们若爱主，恨撒但，就必蒙福。然而，每当我们改变，开始爱基督以外的东西，我们就必遇见难处。诗三三12说，“以耶和华为神的，那国是有福的。”凡以耶和华为主、为头、为王、为丈夫的每一国家、社会、团体和个人，都是有福的（士师记生命读经，三一至三二、四一至四三页）。