我相信，当我们进入纲要中的信息，特别是进入最末了的一个负担，我们就会明白为什么选了这三首诗歌。我们被带到至圣所里，是基于主的洗罪，祂将自己献上作平息的祭物，将祂的血撒在诸天界里的至圣所里，使我们能够在荣耀里，在神里，在基督里。我们在这里经历祂天上的职事，也就是新约的职事。借着这个新约的职事，借着这生命之灵的律，在基督耶稣里，使我们子化，成为神长子的复制；不在于，不是在祂的神格里，不是成为敬拜的对象，而是在生命、性情、彰显和功用上与祂一样。

　　这一切都隐含在地上的一个争战。神若要来据有诸天与地，而不仅仅是天上的神，就必须要有人在地上作为祂的见证，为祂的权益而争战。这一切的中心乃是我们的主耶稣基督，作为照着麦基洗德等次的大祭司。我们仰望主，依靠主，求祂光照我们的心眼，能够将这个神圣的真理、神圣的实际播映到我们的里面，使我们至少可以稍微地看见这一位大祭司，使我们珍赏祂，认识祂，经历祂，享受祂，并与祂是一。至终我们会领悟，有一件非常特别的事，这是关于主作照着麦基洗德等次的大祭司，有一件很特别的事，这是直接地联于主的再来。还有我们需要作什么，我们作为祂在地上的身体，应该要作什么，好为祂预备道路，使祂能够公开地回来，向在地上的居民公开地显现。

　　我想要读一些经节，在这个读经的经文里，不是所有的经节。创世记十四章十八至二十节是基础，“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说，愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是当受颂赞的。亚伯兰就将所得的一切，拿了十分之一给他。”就我所知，或说就我所记得的，当然我的功用是有限的，但这两处，还有另一处说到麦基洗德，是诗篇一百一十篇四节，这篇诗讲到升天的基督，有神的宣告，这位升天的基督乃是照着麦基洗德等次的大祭司。这就把我们带到这个预表和预言的应验，这在希伯来书有应验。第五章六节，“就如神在另一处又说，‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。’”第十节，“蒙神照着麦基洗德的等次，称为大祭司。”第六章二十节，“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”第七章第十一节，“这样，借着利未人的祭司职分，若真能使人得完全，（百姓原是根据这职分领受了律法，）又何需另外兴起一位祭司，照着麦基洗德的等次，不照着亚伦的等次来称谓？”好，这样应该就够了，至少现在来说，已经够了。

　　这些经节都提到麦基洗德的等次，还有亚伦的等次。按照，照着亚伦等次的祭司职分被带进，主要是为着对付罪，使得这些利未支派的祭司，献上祭物，然后大祭司把赎罪祭的血，在一年一次的这个遮罪日，把这血带到至圣所里，把这血撒在遮罪盖上，就是约柜的遮罪盖上。这预表基督在祂属地上的职事，特别是指着祂在十字架上受死，祂一次永远地对付了罪，祂把自己献上，作为赎罪祭。祂这样作，就是照着亚伦等次之祭司职分的实际，祂将这血呈现给神，作祂的满足。我们所需要看见的，要清楚看见的，要叫我们有深刻的印象，并且有持久、长久的印象，就是在神的思想里，以及在圣经的神圣启示里，照着亚伦等次的祭司职分是次要的。这是次要的，是因为这祭司职分并不直接地成就神原初的旨意，而是对付阻挠神完成祂永远定旨的那个东西。

　　我们来到纲要的后半就会再看到，但现在我要先提出，我要先指出，在圣经，在圣言的记载里，第一次提到祭司，就是提到麦基洗德。而麦基洗德出现的时候，并没有献祭，他乃是带着饼和酒出现。希伯来书直接地应验了这个人的意义。在我们的领会里，在我们的经历里，我们所需要的就是越过越过，基督作为照着麦基洗德等次的大祭司，能够成为主要的。虽然如此，我们永远都需要祂作为照着亚伦等次的祭司，这个实际所带给我们的益处。

　　所以，一天过一天，我们都要运用基督作赎罪祭的实际、赎愆祭的实际。我们接受祂，这是祂的赦免是基于祂的救赎；我们也接受洗罪，这是基于神的公义，以及我们在生命之光的照耀下而认罪。但是，事实上，真正的蒙救赎，蒙重生的，相信圣经的基督徒，若是他们能想到这个祭司职分，大多数人只想到罪的难处或诸罪的难处，以及需要相信并应用基督的救赎。我想要再说一次，所以你们就不会误会我的意思，我们永远都会记念这一个。我们在永远里要有主的桌子，羔羊仍然背负着受苦的标记，我们永远不会忘记这个事实，就是我们之所以能享受祂，乃是在于神的公义，显明于基督的死和救赎、复活，以及借着这个公义所带进的平安。然后我们才能继续地享受祂永远无止无境的祭司职分，就是照着麦基洗德等次的祭司职分。

　　现在我们来到纲要。

　　亚伦的等次是仅仅在人性里的祭司职分，而麦基洗德的等次，正如，因为麦基洗德的家谱没有提到，所以这是一件在神性里的事，这有神圣生命，有不能朽坏的神圣生命。

　　希伯来书，主要是关于基督的祭司职分，因为祭司职分更换了，所以一切跟先前的祭司职分有关的都了结了，都终结，终止了。这个献上祭物的事已经由基督这一切祭物和供物的实际所应验了，旧约被新约所顶替，而亚伦的祭司职分也被麦基洗德的祭司职分所顶替，圣殿由召会所顶替。在这顶替之中，基督乃是一切，祂是祭司，祂是祭物，祂是约的元素。我们在以赛亚书的结晶读晶里有一篇信息说到基督乃是约，而殿也是祂的扩大，这个的中心乃是祂的祭司职分，不是照着亚伦的等次。我们是从那里开始的，然后在祂的升天里有一个美妙的转换，希伯来书的作者一再地，一而再，再而三地说，祂是大祭司，永远的大祭司，是照着麦基洗德的等次。

　　第一中点继续说：

　　这些方面有哪些呢？祂是神的儿子；祂是人的儿子；是比摩西更尊大的；真正的约书亚；祂是美地的实际；是安息日的安息；真正的约书亚；祂是我们的先锋；我们的使徒；这一切都使祂够资格成为这一位大祭司。我很感谢主，在这卷非常深奥，富有挑战性的书里，著者在第八章的一开头就宣告说，“我们所讲之事的要点，就是我们有这样的大祭司。”这个乃是要点。

　　现在我要指出一些事，可能我们许多人都很容易就能记住，就是三个字，三个辞，一个是跟亚伦的祭司职分相关，一个是与照着麦基洗德等次的祭司职分有关，有两个辞是跟祭司职分有关。跟亚伦祭司职分有关的，就是“献上”的这个动名词，“献上”。然后联于照着麦基洗德等次的祭司职分有两个方面：祂是君尊的大祭司，祂也是神圣的大祭司。为着祂作为君尊大祭司的职事，这钥辞就是“供应”。祂是公义王，也是平安王，将经过过程的三一神供应到我们里面。那么为着神圣的祭司职分钥辞是什么呢？就是“拯救”。祂能拯救我们到底，因为祂是长远活着，为我们代求。希伯来书七章二十五节的陈述，在第七章一开头说到大祭司，然后最后说到神的儿子，也讲到不能朽坏的生命。所以基督祭司职分的总和，首先我们有献上，我们也有供应，我们还有拯救。而拯救我们到底，我相信，我们可以这样说，符合罗马五章十节的拯救，我们就更要在祂的生命里得救了。所以，我们在祂的生命里得救乃是生机的拯救，这是祂借着为我们代求而拯救我们的结果。祂作为神圣的大祭司为我们代求，而拯救我们。

　　所以这位君尊、神圣的大祭司，将我们所需要的，无论是什么都供应给我们。你难道不赞同我所说的吗？我们在实际上并不完全或是准确地了解我们到底需要什么。有的时候，这样祷告可能很有帮助，在你与主交通的时候，可以这样祷告：“主啊，求你将你自己，照着你的领会，照着你对我所需要的领会，供应给我。你知道我的全人，你知道关于我属人景况的每一个细节，我求你，我向你敞开，求你照着你对我所需的观点来供应。”当祂在供应的时候，你要记得，那个是君尊的祭司；祂在那里拯救，这是神圣的祭司；同时，祂作为怜悯忠信的大祭司，祂一直都能感觉到我们的苦难，祂也能够同情我们的软弱。当然，这一位奇妙的人位，这是新约经纶中的中心人物，祂应得、配得更多的珍赏，也需要越过越过，也需要对我们越过越丰富，我们相信，祂的灵会尊重论到这点的一切讲说，并且在成千上万的信徒里面将这个作出来。

　　“希伯来书所启示天上的基督，乃是现时的基督—现在的基督、”根据我的表现，乃是八点零一份，现在，现在的基督，“今日的基督，”你难道不需要周三的基督吗？现在仍然是今天，“也是在诸天之上、宝座上的基督，”你应该认得出来，这是摘自注解，“作我们每日的救恩，”你今天蒙拯救了吗？我们天天都需要蒙拯救，“并时刻的供应。”

　　我要稍微讲一点这个“时刻的供应”。在祂那一面，这是可能的，这是基于祂的所是，祂一直，一直为我们代求，一直在牧养，一直在供应，一直在执行新约，一直这样尽功用；在我们这一面，时刻需要我们越过越依靠祂。你不需要时刻的吃饭，你可以吃一顿丰盛的餐点，然后你可以靠着那个活很多个小时。我们也不需要时刻地喝，即使你带着一罐矿泉水，你喝一口，有可能是因为你需要喝，也可能只是你的文化，但你并不会时刻地喝水。但时刻就好像我们的呼吸一样。

　　信徒不认识基督或不经历基督作照着麦基洗德等次的大祭司，有两个原因：第一就是缺乏真理，缺少真理。缺少关于圣经的启示，也缺少看见，缺少属灵的悟性。第二个原因，就是不够依靠。我们不能自己来改变这个情况。彼得他在福音书里失败一次之后，他不能说我以后再也不这样了，我以后每次都要先问问主，等等等等。他可以这样说，他可以这样说，这是他的意图，但是他的己，他的肉体，他的天然的生命，让他没有办法这样作。事实上，若是有自信、自己的力量、自傲或自己依靠自己，就没有这个真正的需要了。

　　在耶利米书九章或十章，主神借着申言者大致是这样说，愿智慧人不要因自己的智慧而骄傲，愿大能者不要因自己的力量而骄傲，富足的人不要因着自己的富有而骄傲；要夸口的要这样夸口，他明白并认识我，我乃是主。当主把你带到一个地步，你不再信靠自己的智慧、自己的心思、自己的知识、自己说话的能力、自己的教育、作事的实际的能力，也不再信靠自己任何天然的部份，不再信靠自己的力量、健康，自己的耐力、自己的经历。这可能不像表面的这样简单，你不再信靠钱财，或是你赚钱的能力。如果你看看保罗，特别是哥林多后书，他是完全不依靠自己的智慧、力量或任何属人商业的这个范畴的东西。

　　所以时刻的供应是一个事实。但在我们这一面，我们需要看见这位大祭司的异象，需要有一个属灵的领悟，不仅是在我们的灵里，也在我们的心思和思想里。然后我们需要向祂敞开。但是最重要的就是依靠，这乃是生命树的原则。

　　有一些年轻的弟兄，也许在要来的年日里会被显明背负这份职事，主会拯救你脱离你对恩赐和能力的信靠，祂会把你带经过一些路程，学习一些功课，看见职事是在于启示加上受苦。一个人可能很有恩赐，很有口才，很和蔼，很亲切，在心理层面很有魅力。这样的人可以为神说话，却不依靠神。但是，执事，还有众执事，需要被击打，不仅是被破碎，被粉碎，还要破碎成片，被带到一个地步，就像保罗一样，我们对自己也宣判了死刑。死的这个回应，就好像他对主说，这个的结果是什么呢？答案就是死，已经没有出路了。这是林后一章九节，保罗说，好叫我们不信靠自己，而信靠那叫死人复活的神。

　　对弟兄们来说，以及他们要配得上他们的配偶，麦基洗德正在祷告、在代求，叫你们需要祂，经历，该有的经历会量给你们，叫你们能够说，不仅说主，我爱你，你也能说主啊，我不能没有你，我活着不能没有你，我没有办法说话，没有办法读经，没有办法明白这份职事，没有办法祷告，没有办法完成我的奉献。我什么也不能作，我什么也不能够承担，也没有办法成为什么。然后就会有时刻的供应，是非常少量的，一点一滴的时刻的供应。

　　所以一面来说，我们需要帕子被除去，这可能是那灵今天晚上最主要的意愿，当然我不大确定我是不是知道这意愿到底是什么。但在我们这一面，至终我们要被带到一个境地，有一个真正的需要。你知道这些男性，他们有需要的时候作什么吗？他们会祷告。这也像亚拿尼亚指出来，当主差遣他去找扫罗的时候，主说，看哪，他正在祷告。然后时刻的供应就来临了。我要感谢主，把这八到十分钟一段特别的说话能够带出来。

　　所以我们的观念需要转变。然后第一中点帮助我们明白这个的根据。

　　这是头一次提到的原则。在圣经里，头一次提到祭司，不是有一个人献上祭牲，并没有这样来介绍祭司在那里献上祭物，而是第一次提到祭司是讲到麦基洗德。按照第一次提到的原则，这样就确立了祭司的原则。

　　这是祂所一直想要作的。在纲要的末了，信息的末了，我们会看见有一个特别的条件，或是一个特别的情形，让主能够这样的临到我们。所以他来了，我们不知道他从哪里来。当希伯来书说到他的时候，它说是无始无终，无家谱，没有提到他的父母。但是我们有很强的根据，可以相信他作为祭司为亚伯拉罕祷告，他在亚伯拉罕争战的时候为他代求，因为他颂赞神，因为祂把敌人交在亚伯拉罕的手里。这是我们需要学习的。我们需要，我们必须要争战，但是胜利不在于我们争战的技巧，在幕后有一位照着他的代求决定争战的结果。然后在某一个时候，他就显现了，并且被称为祭司，他的名是麦基洗德，公义王，他是撒冷王、平安王，然后他带着饼和酒而来。这是神经过过程成了我们的享受的象征。然后他祝福亚伯拉罕，他用至高的神来祝福他，“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。”然后这一位祭司又颂赞至高神。这就是祭司，这也就是祭司的原则，将神供应给我们，然后用神来祝福我们，并且颂赞神。所以这乃是基本的故事，我们需要花时间进入创世记十四章十八到二十节，祷读、思想、背诵。

　　你的全人难道不需要这个吗？你所爱的人，你所关心的人难道不需要这个吗，要得滋养，从神得着滋养、复苏、维持？当我们实在觉得没有办法再承受了，我已经完全的耗尽了，没有办法忍受了。并不是你要放弃了，我们并不下决定要放弃。然后还要得着安慰、得着加强。这就是祭司，这是祭司所作的事。祭司用神来喂养我们，好叫我们能够吃饼、喝酒。这是神原初的定旨。我们在地上是为着祂，也能够活祂，事奉祂，并且为祂的权益而争战，这乃是借着吃祂、喝祂。

　　当然祂在主的桌子，在擘饼聚会的时候，就是在这样作。愿主遮盖我接下来的话，主恢复里的人，所有人听到这段话的时候，也愿主遮盖他们。主的桌子也称为主的晚餐，不是主的早餐。当在晚上进行的时候，常常有一种不同的属灵的感觉，因为一天结束了，一周结束了，新的一周正在开始，也是在争战结束之后，祂带着饼和酒而来。我稍微多说一点，我完全没有意思要摸实行的事或是安排的事，这还有非常实行的一面。但是能够有主的桌子，主的晚餐，有麦基洗德同在，祂是这个摆设桌子的人。不是姊妹在那里预备无酵饼，并且使它圣别，也不是弟兄准备了这个杯和其中的内容，乃是这位大祭司。在聚会中的人是否会经历祂作麦基洗德，在于他们的情形。这一周是不是为着神的权益、神的经纶呢？然后如果是的话，有人就会进前来滋养我们，供应我们，顾惜我们，安慰我们，维持我们，滋养我们。

　　是什么叫我们够资格在主的桌子面前享受主呢？请不要以为这资格是主的怜悯。神不能没有公义而施怜悯，神公义的一切要求必须要先得着满足，已经得着满足，这是借着基督作照着亚伦等次的大祭司。然后，照着那个成就，祂在祂属天的、天上的职事里，作为公义的王而来。以赛亚书三十二章一节，必有一王凭公义作王。十七节，这个公义的结果乃是平安。所以，每一周或是天天在我们个人的生活里接触主的时候，我们要预备自己，乃是用耶稣的血并应用基督作一切祭物的实际。然后，就有一王要凭公义治理。

　　祂也要成为平安王。你会不仅感觉到平安与我们同在，平安更是在作王治理，在管治。你可以说，平安管治，在这个训练的学员的家中管治。平安乃是基于公义，在这里管治这个婚姻。如果在神眼中并照着神，一位弟兄跟他妻子的关系是错误的，那就没有平安了，就没有真正的平安。他们可能要想出一些能够继续相处的解决办法，但是当人进到家中的时候，绝对不会感觉到平安在这里作王，顶多就是觉得好像没有冲突而已，但这并不是平安。平安乃是一个人位，首先是公义王，然后才是平安王。

　　基督是公义王，使万有与神，以及万有彼此的关系都是对的，这指的是我们；公义带进平安。一个最基本的错误，人类政权一个最基本的错误，以及人类盼望的基本错误，就是想要在没有公义的情形下有平安。我不知道谁创了这个辞，就是论到中东还有以色列，讲到“和平进程”。“和平进程”是什么呢？若是没有公义就不会有和平的进程。一切所谓的和平，若不是公义的果效，公义的结果，都只是属世的、人造的平安。

　　当然祂盼望再来，盼望来临，将经过过程的神供应给你，但是祂若要这样作，就必须要有公义和平安，必须要有平安的气氛，由公义产生。主将自己献上乃是一个公义的行为，乃是一次义行。福音是神的大能，是因为神的公义显明于其中。诗篇八十九篇十四节，公平与公义乃是神宝座的根基。所以主必须要成就神公义的要求，然后祂需要以公义的方式，解决我们与神的关系，还有我们与彼此关系里的一切问题。不要披着爱的外衣，里面却没有公义。

　　根据基督作为在祂职事里的祭物，我们可以这样说：“主啊，就我所知，我与你，我与每一个人，每一件事都是对的。”然后平安就进来了。我们可以说：“主啊，按照罗马十二章，若是可能，若是可能，我与在训练里的每一位都有平安，与我的辅训，还有我的户长、弟兄们都有平安。”主事实上需要作许多，在我们每日的情形里作很多事，才能带进平安作为公义的结果，然后在这样的环境里，在这样的气氛里祂才能成就祂的职事，就是把神供应给我们作我们的享受。

　　所以基于这个公义和平安，我们就能够在主的桌子前享受饼和酒。事实上，主是无所不知的，只有祂知道圣徒们在任何一个主日早上有怎样的预备。你不需要作一些宗教的，不需要有宗教的活动，但我们需要接触主，接受祂血的应用，要除去一切我们所知道的罪，应用祂作我们的公义，应用祂作一切祭物的实际，然后我们就能够在平安里来。

　　事实上，这个擘饼聚会迟到的习惯是一个不义的行为。我讲的不是在你控制你所不能控制的一些极其困难的情形，但我讲的是一个习惯。如果聚会是九点半开始，也许要九点三十出现的只有九点五十出现的一半，如果这是我们的实行，你要对主怎么说呢？所以我们的确需要祂作为公义王，我们不能只要祂的某些方面：哦，我实在喜欢你同情我的软弱，我只要这个。主啊，我实在盼望你能够体会我的苦难，但是公义王，那个太沉重了，我不喜欢那个，那个的中心不是我。

　　祂是麦基洗德，我不懂希伯来文，我不知道该怎么用希伯来文来念，但是这个“洗德”是公义的意思，然后“麦基”是王的意思，祂也是撒冷王，就是平安。我们的全人都在这个平安里。然后我们怎么享受祂呢？祂临到我们，祂在灵里向我们显现，祂将祂自己供应给我们，祂知道我们没有祂不可能成为公义的，没有祂是不可能有平安的，祂乃是一切，但我们需要认识到我们需要祂。也许有些人需要这样祷告：“主啊，赐我恩典，叫我来参加擘饼聚会的时候，不要在不义里而来，绝不要再这样了。我并不是要作什么应许，我也不信靠我的誓言，我信靠你。”然后就会有平安。这聚会会变得怎么样呢？如果九点半就开始，然后每一位能够来的都在那儿，都有公义和平安，我们会有怎样的聚会呢？主就不需要有所保留，因为我们先让祂作王。

　　祂是君尊的大祭司。请不要再把这个祭司职分和君王职分分开，即便是无意识的，也不要这样作。祂是君尊的祭司，祂将我们所需要的一切都供应给我们，将经过过程并终极完成的三一神分赐到我们里面作我们的供应，以完成神永远的定旨。

　　基督作为照着麦基洗德等次的大祭司，其中心点乃是在于成就神永远的旨意。我们的一生都应该珍赏主、赞美主，祂是能够同情我们软弱的大祭司，但是我们的软弱，我们的需要并不是宇宙的中心，那是一个黑洞，己乃是一个黑洞，把一切都吸进、吸到自己里面，我的这个我的那个，我的需要。并不是说我们不需要为着自己的需要而祷告，而是说己在那里，它使用这个需要—真正的需要或者是自以为的需要，成为一个发出要求的中心，甚至这个己强到一个地步，觉得是我们应得的，当有需要的时候，觉得这是应得的。我年轻的时候经历了这个，所以现在我有权利，我应该可以，我应得这个。这就是己，这需要被暴露。

　　让主照祂的方式来供应我们的需要。我的精力是有限的，我不否认这一点，但是我可以作一个有限的见证。这是一种，这是基督非常深刻的，也是非常满足人的供应，你觉得在内心深处你觉得没有缺乏。因为借着祂的职事，你被浸透了。但是祂顾到我们的需要，好叫我们能够与祂是一来顾到神的定旨。我再用哈拿的例子，她有这个渴望，她有这个需要，她迫切地想要成为母亲，要生一个儿子。这是属人的，是正常的，也是值得尊重的。但是主却等待了一段时间，直到她将她的需要与神的定旨连在一起：如果你赐我一个儿子，他要属于你，从出生起就属于你。他不会是我的，他不会属于我，让我能够紧紧地抓着，让我的爱来淹没他，他是属于你的。这事若是发生在你身上，将是一个重大的突破。但你不能只听我所讲的话语，然后制造出一个祷告，这需要从你里面涌流出来。

　　所以，也许有一位姊妹三十八岁、四十七岁，或是一位弟兄五十二岁还没有结婚，祷告说，主啊，一个姊妹说，主啊，赐给我一个弟兄，一个丈夫，为我预备一个丈夫。在那里祷告、祷告，然后至终在里面有一个重大的突破，她没有办法让这件事发生。所以这个年龄段的姊妹不会因为听见我说这样的话，就觉得没办法作，就觉得没有办法成功，我们现在所面对的乃是实际。然后一个突破就发生了：我要的不是一个理想的婚姻，不是要有一个有院子的房子，我要作亚居拉和百基拉，这一切都是为着你，为着你自己来应付这样的需要。然后有的人可能很合理的有这样的想法：如果祂不应付，不这样来满足这个需要怎么办呢？照着祂的身位，照着祂所是的，我要说，祂会满足这个需要，只是呢，方式可能不大一样。

　　按照基督作为大祭司在祂的职事里所是的，我们能有一个基本的转，在祂的职事之下，将我们的全人专注于神，祂的旨意、祂的心愿、祂的定旨和祂的经纶。主说，凡行我父旨意的，就是我的弟兄姊妹和母亲了。因为祂的祭司职分在这个方面乃是以神为中心。祂供应亚伯兰，祂祝福他，然后祂又颂赞神：至高的神是当受颂赞的，颂赞归给祂。而这个结果，祝福人的结果就是神得着颂赞，得着荣耀，祂的旨意在地上得以施行，祂的心愿得以满足，祂的经纶得以完成。

　　神圣的祭司职分乃是不能毁坏之生命的拯救大能。上周周四的清晨，我收到一封电子邮件，是一位全时间训练的毕业生寄给我的，他现在在他的第三年。他说这是我的这一份，就是我听了上周周三的信息，然后我要写信来告诉你，在这里有荣耀，而且主正在背负每一位。当我们亲爱的姊妹上个主日到主那里去了，主在那里，平安在那里，荣耀也在那里。没有什么能够影响祂的神圣祭司职任，祂所有的乃是不能朽坏、不能毁坏的生命，祂是根据这个来尽职。祂也将这个不能毁坏的生命供应到我们里面，至终我们会领悟，在我们这个脆弱、老旧的、物质的身体里，有一个不能毁坏的生命，而这个生命要征服一切，特别是一切跟死有关的事物。

　　因此，神圣的祭司职分带来生命，消除死亡。这是何等的奥秘！在身体上，在物质一面，有人死去了，过去了，但就在那个时候，死却被生命击败了。主不需要等到有的人情况好转，或是这个深刻的伤痛已经过去了，祂就在这样的环境里，这样的情形里来临，带着祂不能毁坏的生命。神圣的祭司职分带来祂的同在，就是生命的同在，并消除死亡。当得胜者在他的身体死去的时候，这是很奥秘的，你可以说他们在身体里死亡了，但是在他们里面死却被击败了，死被消除了。这位神圣的祭司，祂知道，祂知道这件事什么时候会发生，没有什么能够遏制这个，祂在这样的环境里来临，照着祂的神性，带来生命，并且在这样的在那个情形里除去死亡。

　　如果你读这里的经节还有注解，我的时间已经不大够了。在祂的神性里，祂不需要被成全，但是在祂的人性里，祂需要成为完全够资格的，这就是祂被成全的意思。拯救到底的意思，这是按照成全或完全的字根，这同一个字根，就是拯救到完全。不是要从每一件消极的事物得拯救，而是拯救到完全，能够完全的在每一方面都与祂一模一样，拯救到完全的地步。

　　基督能拯救我们到底，使我们脱离死亡和死亡的一切副产品，比如说叹息、衰退、软弱、哀叹，有的时候是很深沉的哀叹，这些都是死亡的副产品。不仅有死亡，还有一切与死亡有关的副产品，我们都要蒙拯救脱离这一切，我们全人注定要成为生命，我们的全人三部份都注定要成为生命。

　　所以祂在为我们代求，祂知道我们的整个情形，祂为我们祷告，要使我们蒙拯救，被拯救到底，然后被完全带进神永远的定旨。这是我们在末了所要背负的见证。我们不要作半路凉亭，我们不是部份的在主的恢复里，我们在神的经纶里，不是只是在某个程度上。因为有人告诉我们需要务实，要务实的意思就是不要太绝对，那是他们实际或务实的意思。被完全带进神永远的定旨，这是很正常的，不论我们在生命的哪一个阶段，我们都能够被带进神永远的定旨。

　　最后一点，已经将近九点了，然后之后我们就可以祷告两分钟，然后也许可以申言十六到十八分钟。

　　我们需要再回到创世记十四章的这个思想，那里的上下文是什么呢？就是这些邪恶的王，他们侵略并且掳走了罗得，还有许多正确的人，以及他们的所有物。这是篡夺，绝对的篡夺。当希伯来人亚伯兰发现了这件事，他就去争战。也许我们不觉得亚伯拉罕跟争战有关，但是在这一次，这是他所作的事，他说：不，我不能接受这样的损失，我不会就坐在这里，坐在我的帐棚里，接受罗得的损失。我不会说这是他的错，他不应该作他当时作的选择，他不应该搬到所多玛去，他不应该在那。那样批评的思想是没有地位的，这乃是一件家庭的事，这些仇敌怎么敢篡夺，怎么敢进来掳去他的人。并且他就去，他在那里屠杀了那些王，并不是只是说接受他们的投降。这个仇敌也是在十字架上被杀死了，现在我们要，现在我们就要屠杀这个仇敌，把一切的文化，把一切的自觉，一切的肉体，一切的天然，一切的老旧，一切的自私，这个骄傲，魔鬼，还有邪灵，还有仇敌自己，都宰杀了。这是何等的争战！这是绝对的得胜，一切消极的事物都被丢进火湖。

　　然后亚伯兰击杀了这些诸王之后，他回来，麦基洗德就带着饼和酒去迎接他。所以这个显现是有一个特别的原因的，毫无疑问，他是在幕后代求，神听见了他的祷告，所以神就把仇敌放在亚伯兰的手里。神作了这个安排，神激动他起来争战，使他有能力有精力来击杀他的仇敌，并且夺回他们一切的掳物。所以首先，麦基洗德在那里代求，他的显现是基于亚伯拉罕的得胜，所以他为这个得胜祷告，他也使之成为可能的，并且他看见了这个得胜，然后他就前来供应。他前来供应，他不是拍拍他的背说干得好，并不是这种天然的东西，他带着神，他带着神而来，并且他祝福他，祝福亚伯拉罕：愿至高的神祝福亚伯兰，天地的主祝福亚伯兰，因为你在地上是这样的争战，因为你在地上是一个为着神的人，神乃是天地的主。祂在非洲是天的主，在南美是天的主。

　　我要读这剩下的点，纲要里面剩下的点，然后结束这篇信息。

　　这是基督再来的一个征兆。基督要再来，当今天的亚伯拉罕击杀了诸王，祂就要再回来，这乃是得胜者的功用。

　　我不知道有些人的祷告有怎样的答应，也许在某些情况下，主会说：我正在等待你们争战。你还在祈求，还在祈祷，你还在求问。亚伯拉罕并没有在他的帐棚里跪下，在那里祈求、乞求让罗得归回，他直接就去争战了，然后这是回应麦基洗德的职事，他击杀了仇敌。我不管他们有多么的凶猛，不管他们有多么的干练，我的生命是把我带到了这个情形里，完全没有击败，没有被战败的思想，我要击杀自我的权益，自我的利益，击杀仇敌。无论是什么东西在那里运行，夺去了这个年轻的生命，这个年轻的弟兄，这个姊妹，引诱他们进到世界里，现在我们要划清界限：仇敌，我们要来追你了，要来抓你了，我们现在要进攻了，你最好最好胆战心惊，因为我们要击杀你。我们渴望夺回我们的弟兄，我们的姊妹，要把一切都抢回来。我们要神的权益不再被破坏，我们不容许这样的事发生，这乃是争战，就让这样的争战发生吧！

　　弟兄们，这是在灵里的，不要进到你的肉体里。如果你在肉体里就这样的祷告，我们要让你受割礼，你需要受训练来作这样的事。你们愿意吗？谁愿意向前去？这可能会越来越艰难，比我们所面对的一切都更困难，但是就这样吧，因为我们的主要回来了。一旦我们战胜了这场战役，麦基洗德就要向我们显现，带着饼和酒而来，他也可能提醒我们：你知道吗，当我摆设桌子的时候，我说我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。现在时候到了，这是饼，这是酒，我在这里要来庆祝你的得胜，并且要用至高的神来祝福你。祂，至高的神，因为你的缘故，成了地的主，不仅是天的主。然后最后说：至高的神是当受颂赞的，经过过程终极完成的三一神是当受颂赞的，包罗万有的基督是当受颂赞的，赞美祂，颂赞祂，我们要对祂说阿利路亚！

　　祂要再来，一脚踩在海里，一脚踩在地上，并且要宣告：全地都是我的，我是所有者，我创造了天地，我也救赎了地，我有所有权，我的得胜者进行的最后的一场战役把我带回来了。现在全地，看哪，你们的王！麦基洗德在这里，我要在公义里作王一千年之久，然后就不再有争战了，你们要把刀枪转成锄犁，因为麦基洗德已经来了。麦基洗德来临是因为亚伯拉罕争战了！所以愿这事成就，我们现在来祷告，愿这事成就。