祷告：主耶稣，我们全心爱你。感谢你给我们一个美妙的开始，向我们说话。感谢你，在你的恢复中，你的话语并不稀少。我们在你面前谦卑自己，仰望你再向我们说话。我们喜欢坐在你脚前听你说话，用你的负担灌注我们，将你最新的说话和最新的启示注入我们。我们全人向你敞开，求你使我们灵里贫穷，能看见你所释放给我们的；使我们清心，能对你有前所未有的看见。主耶稣，我们爱你，我们让你居首位。

　　本篇信息的篇题乃是“神所用以转移时代之人的榜样”。在主的恢复里，我们不只是要有好的召会生活，或是好的基督徒生活，我们在这里乃是要转移时代。这就是为什么主在祂的恢复里呼召了我们；我们之所以坐在这里，我们的心之所以还在跳动，乃是因为我们要转移时代。我们要把时代，从恩典时代、召会时代，转移到千年国，就是祂国度显现的时代。主需要新妇来转移这个时代，将祂带回来；这就是祂在祂的恢复里所要的。祂要得着得胜的新妇来转移时代，从召会时代转到国度时代，就是千年国，国度显现的时代。对主来说，千年只是一天，因为在主一日如千年，千年如一日（彼后三8），这也是婚娶之日（启十九7）。
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求主使我们众人都能有份于那婚娶之日。这就是我们在这里的目的。我们需要看见，但以理和他的同伴如何是团体的榜样，被主使用来转移时代。

　　主使用但以理和他的同伴—哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅—将神百姓从被掳的时代转移到归回以马内利之地的时代，为着建造神的殿和神的城，使神得着彰显并掌权（但一1~21，二17，赛八8）。
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在但以理二章，“但以理和他的同伴”这辞一再被使用（13、－－但二17~18）。
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这给我们看见我们需要有同伴，一同来追求主。但以理的同伴是哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。我们需要记住他们希伯来文的名字。他们后来都被取了巴比伦的名字，哈拿尼雅被称为沙得拉，米沙利被称为米煞，亚撒利雅被称为亚伯尼歌。巴比伦王尼布甲尼撒将他们联于偶像的名，其实就是要将他们联于撒但。但这不是他们原本希伯来文名字的意思，他们的希伯来文名字非常有意义（一6注1），是我们都需要知道的。
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来一6注1 　本节是说到子的再来。祂第一次来时，是神的独生子（约一14）。经过复活的过程，独生子成了许多弟兄中的长子（罗八29）。所以，祂再来时，乃是长子。
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　　神百姓从被掳的时代转移到归回以马内利之地的时代，乃是为着建造神的殿和神的城，使神得着彰显并掌权。神的殿和神的城的建造就是召会的建造、神国度的建造，使神得着彰显并掌权。这应验了创一26：“神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人，使他们管理……。
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”建造神的殿，应验了这节的前半，说到神的彰显；建造神的城，应验了这节的后半，说到掌权、君王的职分，以管治撒但、死亡和罪。所以，我们需要归回以马内利之地，为着建造神的殿，使神得着彰显，并为着建造神的城，使神在地上能掌权。

　　每当神要有一个时代的行动，一个转移时代的行动，祂必须得着祂时代的凭借；我们对神必须是有时代价值的人（启十二5~11，一20，但十二3，太十三43）。
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我们都要为此有个人和团体的祷告。在个人一面，我们要祷告：“主，使我成为得胜者，使我成为你得胜新妇的一部份，让我今天对你有时代的价值。”我们也要团体地祷告说，“主，我们要对你有时代的价值，使我们成为你团体的新妇，使我们成为男孩子，来转移这个时代，将你带回来。”

　　启十二5~12说到男孩子。
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我们都需要作得胜者，成为男孩子的一部份。男孩子的原则就是得胜。我们得胜，不是因为我们是完全的弟兄或美好的姊妹；我们胜过仇敌，是因羔羊的血，并因自己所见证的话（11）。我们因着宣告“耶稣是主”而得胜。我们胜过仇敌，也是因着我们虽至于死，也不爱自己的魂生命；我们拒绝一切出于魂生命和自己的事。

　　我们也需要操练我们的灵，让主能对我们说现时的话，使我们能转移这个时代。一20说到众召会的使者：“那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”在第六篇信息我们会看到，召会的使者被比作星，有属天的地位，有属天的光景。这些使者与基督这独一的使者是一。基督受神差遣，带着神鲜活的信息到神的子民那里。如果我们要与基督这独一的使者是一，就必须有基督作为神鲜活的信息。每当我们聚集，无论两三个人（如我们在活力排里与弟兄姊妹聚集），或是许多人聚在一起（如较大的召会聚会），我们都需要经历基督作神的使者，也需要有基督作从神而来鲜活的信息。

　　二十节说到使者就是星。但十二3说，“通达人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。
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”所以我们都要发光如星，成为宇宙中真正、属天的星，而在升天的地位上，有基督作从神赐给我们，从神而来的新信息，叫我们能在穹苍中发出光辉。

　　太十三43说，“那时，义人在他们父的国里，要发光如同太阳。
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”这就是成为神，因为玛四2说，“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起，其翅膀有医治之能。
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”基督作为公义的太阳，其翅膀有医治之能，而得胜者要成为基督的复制，在父的国里发光如同太阳。

　　基督这独一的得胜者包括了所有的得胜者；这独一的得胜者住在我们灵里，使我们成为祂的得胜者（约十四30，但二34~35，启十九7~21，约壹五4、18~19，启三21）。
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在我们的灵里有独一的得胜者，祂包括了所有的得胜者，这独一的得胜者住在我们灵里，使我们成为祂的得胜者。但以理和他的同伴的确是得胜者；在但以理一章，我们看见他们胜过属鬼的饮食。尼布甲尼撒要他们吃他所用的膳并喝他所饮的酒（5），但那些膳和酒都是祭过偶像的，他们若吃那些食物，就会与偶像是一，与撒但成为一。八至九节说，“但以理却立定心意，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜恤。”但以理立定心意不以世上属撒但的食物玷污自己。我们只吃一种食物，就是吃基督。基督是我们属灵的食物，我们吃祂，喝祂并吸入祂，使祂成为我们的一切。

　　在约十四30，主说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。
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”在宇宙中有一人能宣告说，“世界的王在我里面是毫无所有。”毫无所有，就是没有地位，没有机会，没有可能。今天，这个“我”就在我们的灵里。所以，当我们在灵里，我们就在这个“我”里面。在这个“我”里面，撒但毫无所有。

　　约壹五4说，“因为凡从神生之物，就胜过世界。
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”这里不是说，什么样的人能胜过世界，而是说，凡从神生之物就胜过世界。这将我们带到约三6：“从那灵生的，就是灵。
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”所以，凡从神生之物，就胜过世界，乃是指我们得了重生、更新，并有圣灵内住的灵。我们的灵胜过世界，我们的灵是得胜的灵，因为那位得胜者就在我们灵里。

　　约壹五18说，“我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。
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”当我们在灵里，我们就不犯罪。虽然我们可能一点也没有察觉，但事实就是这样，只要我们在灵里，我们就不犯罪。当你在灵里，你就蒙了保守、护卫；当你在灵里，那恶者就不摸你，也不能摸你。所以我们需要祷告：“主，保守我在我的灵里，保守我在你这位独一的得胜者里。”

　　启三21说，“得胜者，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。
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”这给我们看见，主是那独一的得胜者。并且如果我们忠信的与祂合作，在祂的恢复里作祂的得胜者，我们就能与祂一同得胜，与祂同坐宝座。

　　我们需要来看，我们要作的是什么，好带进下一个时代；这是一个特别的时候，所以需要有特别的基督徒作特别的工作（太十六18，启十九7，林前一9，启二4~7，西一18下，约十七21，林前十四4下，弗四16，西二19）。
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这些引用的经节告诉我们，什么是特别的工作。太十六18说到圣经中最大的预言。
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圣经里最大的预言，不是在但以理书，或撒迦利亚书。圣经里最大的预言，乃是太十六18所说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。
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”主仍在建造祂的召会，预备祂的新妇。召会得着建造之时，新妇就预备好，并得着建造。

　　这乃是借着主的恢复完成的；主的恢复乃是将我们恢复到原初，恢复到起初。在林前一9、启二4~7、西一18下半给我们看见，主要恢复基督作我们的一切。
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林前一9说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。
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”我们都已被呼召进入这团体的交通，团体地享受主耶稣基督。在启二4~7，主说到祂是我们起初的爱。
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我们要让祂作我们起初的爱，意思就是我们要在凡事上让祂居首位。我们需要在凡事上让祂居首位，在我们的日常生活、家庭生活、召会生活、工作生活，和我们所是的每一个部份里，作我们的一切。

　　主的恢复也是恢复基督身体的一。约十七21说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。
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”基督身体的一，就是互相内住之三一神的一。当我们被带进这神圣的一里，我们就在神圣三一扩大的一里，也就是基督身体的一里。

　　不仅如此，主也要恢复基督身体所有肢体的功用，林前十四4下半说，“但那申言的，乃是建造召会。
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”在召会的聚会中申言，是件重大的事；这显示我们是在主的恢复里。甚至在职事性的聚会里，也有申言的时间，让弟兄姊妹为主说话，说出主来，把主说到人里面。这就是主的恢复—恢复基督身体上肢体的功用。弗四16说，“全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部份依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。
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”西二19说，“……持定元首；本于祂，全身借着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。
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”神自己本身不增长，但是神在我们里面长大，并且身体也因着神在我们里面的增长而长大。这就是主恢复的三方面。

　　得胜者是照着身体的原则作工；身体的原则废掉宗派主义和个人主义（林前十二12，腓一19）。
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在腓一19，保罗说，“因为我知道，这事借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。
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”这里的得救乃是得着加强，得以活基督并显大基督。保罗知道，要使他所处的环境转成他的救恩，必须“借着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应”。“借着你们的祈求”含示基督身体的供应。这也就是说，受监禁不会使保罗与基督身体的供应断绝，也不会切断基督身体对他的供应。即使他受监禁，他仍在身体里，所以监禁没有使他与基督的身体分开、断绝，也没有使他与基督身体的供应隔离，因为他是在灵里，在身体里。他作一切事都是在身体里，借着身体，并为着身体。

　　在神眼中，得胜者乃是“珍贵的人”，甚至就是“珍贵的本身”（但十11、19，九23—大蒙眷爱的，直译，珍贵）。
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在但以理书，当天使来找但以理时，他称但以理作“大蒙眷爱的但以理”、“大蒙眷爱的人”、“大蒙眷爱的”。大蒙眷爱的，直译，珍贵。这意思是但以理乃是“珍贵的人”，甚至就是“珍贵的本身”。得胜者就是这样的人，他们是神生机建造宝贵的材料。

　　太二四42~43说到，当主隐密回来的时候，祂要像贼一样。
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四十三节第二注说，“贼是在人不晓得的时候，来偷取贵重的物品。主要像贼一样，隐密地临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走。”所以主来的时候，要像贼一样，在人不知道的时候，偷取宝贵的东西。贼不会偷没有价值的东西，而是要来找贵重的物品。主要像贼一样，隐密地临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走，因此我们应当作珍贵的人，甚至就是珍贵的本身。

　　主需要兴起转移时代的人，以恢复神的彰显和权柄；在堕落的人类中间，神的彰显被人破坏，祂的权柄被人否认；但以理和他的同伴真实让神借着他们得着彰显，并且真实在神的权柄之下（创一26，启四3上，二一11、18上、24，二二5）。
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但以理和他的同伴完全将自己奉献给神，为着神的彰显，并为着神的权柄。在新耶路撒冷，有一位坐在宝座上的，显出来的样子好像碧玉（四3上），并且整座城也像碧玉（二一11、18上）。这意思是，神在圣城里完全得着彰显，并且我们正在成为我们所正在建造的。二二5说，“他们要作王，直到永永远远。”无论我们现在感觉如何，我们应当知道一个事实，就是我们都要如同碧玉，完全彰显神；也要作王，直到永永远远。

　　但以理有同伴，能一同绝对奉献给神，并从跟随撒但的世代分别出来归给神（但一4~8，五12、22，六10）。
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我们在慕迪的著作里，可以看见奉献的原则。一八六七到一八七〇年间，慕迪遇到一位与他同年的弟兄瓦利（Henry Varley）。这位弟兄是个屠夫，也是在弟兄会里的人，非常认识圣经。慕迪很惊讶他这么认识神的话。慕迪拜访瓦利家，想要知道他成功的秘诀。一天瓦利要在晚上讲道，他们在家里就为聚会祷告。晚饭后，瓦利和慕迪坐上马车，当马车在伦敦颠簸的路上往前行驶时，瓦利对慕迪说，“弟兄，让我们为今晚的聚会祷告。”于是两人跪在铺满稻草的马车上祷告。马车摇摆着往前驶，瓦利仍大声祷告。慕迪从未这样作过，很不习惯。会后，有七十个屠夫流着泪围着瓦利祷告。慕迪才知道瓦利讲道的能力是来自不住地祷告。后来瓦利陆续和慕迪说了一些话，改变了慕迪的一生。一年多以后，慕迪再度见到瓦利，有一天早晨瓦利说，“世界在等着看，神在一个完全绝对奉献给祂的人里面，能作什么？要作什么？并要借着这个人作出什么？”瓦利的意思是，神唯有借着一个完全奉献给祂的人，才能够作事。这不是说这个人必须很聪明，受过教育，乃是必须是个肯彻底奉献的人。慕迪曾说，“靠着在我里面的圣灵，我要作这样的人。”

　　今天主不再使用个人的慕迪，主所需要的乃是新妇。主需要祂的恢复，恢复身体的一，恢复身体上所有肢体的功用。但是我们仍然需要慕迪那个奉献的原则；他是主在那个时代的恢复。我们也要说，“凭着我们里面的灵，我们要作这样的人。”我们要完全奉献给主，为着祂的恢复，并且从这个跟随撒但的世代分别出来归给神。

　　凡能给神使用来转移时代的人，都必须是拿细耳人—自愿奉献的人，绝对且彻底地圣别归给神（民六1~8、22~27，诗一一〇3，路九62，腓三13~ 14）。
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在民六1~8，可以看到拿细耳人在四件事上，将自己完全分别给神。
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第一，从天然的情感分别出来归给神。第二，从世界属地的享乐中分别出来归给神。第三，分别自己脱离背叛。第四，从死亡中分别出来归给神。这意思是，他们不是照着天然的情感，乃是凭着灵并照着灵生活行动。他们没有属地的享乐，乃是以神为他们的享乐和享受。他们不是背叛的人，他们以神为他们的头，为他们的王，为他们的主，让神在他们心中登宝座，在他们心中居首位。他们满了生命，他们全人每一部份都拒绝死亡，至终完全被生命所吞没。二十二至二十七节说，祭司要这样为以色列人祝福，说，“愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的面光照你，赐恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（24~26）这是神圣三一的祝福。我们的工作就是享受三一神，并且成为祝福的管道，用三一神来祝福人。

　　诗篇一百一十3说，“当你争战的日子，你的民要以奉献为彩饰，甘心献上自己。你的少年人对你必如清晨的甘露。”现在是争战的时候，我们需要将自己甘心献上。这段话隐含两件事，第一是说到奉献，第二是说到我们每天早晨在主面前要有个人的时间，使我们里面有鲜活的东西孕育产生，我们就成为甘露，能够滋润并满足祂。我们与祂有个人的时间，不只满足了我们，滋润了我们，也滋润祂并满足祂。

　　但以理和他的同伴虽然仍很年轻，但他们却作为“相反的见证”站住，与安提帕在别迦摩召会中所作的相似（启二13）。
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别迦摩召会是与世联婚的召会。安提帕这个名字，意思就是反对一切。我们需要反对一切，就是反对属世召会所带进并实行的事。因着他反对属世召会所带进的一切作法，所以他成为殉道者。我们必须成为今日的安提帕，在堕落的基督教中作相反的见证。

　　我们要逃避青年人的私欲，同神所赐的同伴，就是“同那清心呼求主的人”，在身体里并为着身体竭力追求基督（提后二22，－提后三1~5，传四9~12）。
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在主的恢复中，我们有许多清心呼求主的人，一同追求公义、信、爱、和平，也就是追求基督作我们的公义、信、爱、和平。我们若有神所赐的同伴，就必定成为爱神的人。按照提后三1~5，末后的日子基本上有四类的爱者：爱自己者、爱钱财者、爱宴乐者和爱神者。
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我们要作爱自己者，还是作否认己者？要作爱钱财者，还是作施舍钱财者？要作爱宴乐者，还是作爱神者，享受神作我们的享乐？召会有否得胜的荣耀日子，或是败落的艰难日子，完全在于我们是哪一类的爱者。人无论是哪一类的爱者，他的全心，甚至全人，都是摆在他所爱的上面，被其霸占并得着。我们都必须是爱神者，全人都摆在神身上，被神占有并得着。

　　照着神的原则，那些与别人配合的人才是身体正确的代表；这种配合完全是由神的安排决定，不是由人的操纵决定（尼一1，八2，林前一1，出四14下~16，腓二19~22，路十1，徒十三1~3，帖前一1）。
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但以理的同伴是哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅，这给我们看见配合的原则。全本圣经都给我们看见这种配合。这种配合完全是由神的安排决定，不是由人的操纵决定。尼希米记给我们看见尼希米的榜样，他有以斯拉与他配合。哥林多前书给我们看见保罗和所提尼。所提尼或许与写哥林多前书没有什么关系，但是保罗自己说，他和弟兄所提尼，写信给在哥林多神的召会。保罗可以只写自己，但他把所提尼和他写在一起。以前李弟兄有时候与弟兄们一同读经，他读经的方法就是作纲目，当时还没有电脑，都用纸和笔。他说一个点，弟兄们就记下一个点；所以李弟兄也有他的所提尼。

　　出埃及四章说到摩西和亚伦的例子，腓立比二章有保罗和提摩太。在路加十章，主差遣门徒两个两个地出去。徒十三章有五位申言者和教师。帖前一1有保罗、西拉和提摩太。
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这些都给我们看见，在基督身体里的配合；我们至少该和一个人有配搭。我们的配搭可能和我们一点都不像，甚至和我们完全不一样；不是比我们快，就是比我们慢。所以在配搭中我们需要被变化，也借此得着了变化。

　　得胜者活在身体里，并在基督整个身体相调的生命里，照着身体的原则作工；凡不能与别人相调的人都将被时代所淘汰（罗十二4~5，林前十二12、15、20、25）。
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这是相调的时代，有众召会的相调、圣徒们的相调、长老们的相调、同工们的相调，这实在是荣耀。我们到伦敦的召会，就像回到家。到莫斯科的召会，也像回到家。我们和同伴配搭在一起，这就是我们的活力排，把我们带进基督身体的相调里。

　　蒙召的人一个主观的神迹（见于摩西身上），乃是水变血的神迹；意指在神眼中，一切属地的供应和属世的享受（尼罗河的水），都不过是死亡（血）

　　蒙召的人一个主观的神迹（见于摩西身上），乃是水变血的神迹（出四9）；意指在神眼中，一切属地的供应和属世的享受（尼罗河的水），都不过是死亡（血）。
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我们需要明白，我们接受一切属地的供应、属世的享受，在神眼中都是在喝血，喝死亡。反之，我们享受主作我们的供应和享受，乃是饮于生命。

　　我们若要为着召会生活过圣别的生活，就要顾到我们的饮食，这乃是一件生死攸关的事（创二9、17，但一8~9，约六57，太四4，启二17）。
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但以理和他的同伴很关心自己的饮食，他们拒绝祭偶像的食物，就是拒绝善恶知识树的原则，而持守生命树的原则。同样的，我们也不要善恶知识树的原则，而要选择吃基督作我们的生命树；吃祂作生命树，作隐藏的吗哪。我们乃是借着吃圣经中的话来吃祂，因为人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（太四4）。
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　　但以理借着神的话语，联于神的心意（但九1~4，申十七18~20，提后三16~17，弗六17~18，诗一一九11、24）。
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我们需要读申十七18~20及其注解。
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这段话说到王登了国位之后，所需要作的事。他要为自己抄录一本律法书，存在他那里；他一生的日子都要诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和律例，免得他向弟兄心里高傲，离了这诫命，或偏左或偏右。这样，他和他的子孙在以色列中治国的日子，就得以长久。借着这样为自己抄录一本圣经，并且一生诵读，王就将自己联于神的话，心不会高傲，却能一直留在神经纶的中心线上。列王纪上和列王纪下给我们看见，大部份的王都没有这样作。他们堕落、败坏，是因为他们没有遵守这样的吩咐。我们需要借着从主得着话语，而联于祂的心意。

　　但以理不仅是常读神话语的人，而且还是与神的话联得起来的人。

　　当他从耶利米书读出来，神定规以色列人被掳七十年，到了七十年期满，神就要回头恩待以色列人，就立刻禁食祷告；他从圣经里一摸着神的心意，立刻就把自己联在这个心意上（但九2~3）。
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　　他读到利未记之后，就不能吃不洁的食物（但一8~21）；他读到耶利米书之后，就不能不禁食为着神百姓的复兴祷告（－耶二九10~14）。
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但以理乃是把自己联于神的话和神的渴望。

　　什么时候我们从神的话读出神的心意，马上就要把自己联在那个心意上（参诗一一九11、15~16、133、140）。
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诗篇一百一十九11说，“我将你的话珍藏在心里，免得我得罪你。”十五至十六节说，“我要默想你的训辞，看重你的道路。我要在你的律例中自乐；我不忘记你的话。”这里的“默想”，原文含示敬拜、与自己交谈以及大声说话。默想话乃是借着仔细揣摩而品尝、享受它。我们需要思想主的话，默想主的话。一百三十三节说，“求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我。”这实在是很好的祷告。一百四十节说，“你的话极其精炼，为你的仆人所爱。”

　　圣经应该影响我们的生活，我们也应该联于圣经（参林后六14~18）。
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林后六14~18说到，我们跟不信的，不要不配地同负一轭。
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不只是在婚姻上，在生意上，不该与不信的同负一轭，在一切亲密的关系上，都不该与不信的同负一轭。我们应该在这些话上联于神的心意。如果我们跟不信的人结婚，跟不信的人一同作生意，就会走的不正。我们需要把自己联于神的话。

　　要作相反见证的人，必须读神的话，从神的话摸着神的心意；神活的话在我们里面作工，将我们从世界分别出来，并从制造分裂的己迁出，而进入三一神的一里（约十七17、21，弗五26）。
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约翰十七章十七、二十一节说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。……使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”我们需要主圣别的话，使我们从制造分裂的己迁出，而进入三一神的一里。

　　每一天我们都需要按照以下的生命原则，实行来到主的话前，让三一神这真理注入我们里面。在这次训练里，我们都需要操练，来到主的话前，让三一神这真理注入我们里面。

　　我们必须全人向主敞开，得着神圣的光内里的照耀和神圣生命的供应；经历最多变化的人，乃是绝对向主敞开的人（诗一一九105，箴二十27，诗一三九23~24）。
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不向主敞开，就是有所保留。要对主说，“我将全人向你敞开，毫无保留地敞开。”主会尊重这样的祷告；我们这样祷告，就会有神圣的光，内里的照耀，以及神圣生命的供应。经历最多变化的人，乃是绝对向主敞开的人。每当光一照亮，生命就供应。如果我们完全向主敞开，光就会照亮，进到我们魂中的每个部份；这光乃是生命的光，带着生命的供应，供应我们里面的每一部份，使我们在生命中得着变化。

　　我们必须全心寻求主（一一九2，可十二30）。
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有时我们来读主的话，并不专心；但是诗篇一百一十九2说，“遵守祂的法度，全心寻求祂的，这样的人是有福的。”所以我们应当全心寻求主。可十二30说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。
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”我们需要用全人来爱神，我们需要全心寻求神。

　　我们必须对付使我们与主分开的任何事物（徒二四16，提后一3上，约壹一9，参结一22、26）。
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我们若要有无亏的良心，清洁的良心，与主之间没有任何间隔，就需要向主认罪。每当主光照我们，我们就认罪，神儿子耶稣的血就洗净我们一切的罪（约壹一7下）。
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神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（9）。我们认罪，得洗净脱离一切的罪，就会有结一22所说的天，其上有神的宝座。
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这意思是，我们就在清明的天之下，受神管治。我们与神之间，与主之间没有间隔，祂就能在像蓝宝石一样的宝座上管治我们（26）。

　　我们必须在主面前谦卑自己，将我们的自信、自满撇在一旁，并仰望祂的怜悯和恩典（赛六六1~2，彼前五5）。
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无论是我们每次来读主话，或是在训练里，我们都必须在主面前谦卑自己，将我们的自信、自满撇在一旁，并仰望祂的怜悯和恩典。赛六六2：“耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了；但我所看顾的，就是灵里贫穷痛悔、因我话战兢的人。
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”我们该是这种仰望祂的人，就是灵里贫穷痛悔、因主的话战兢的人。

　　我们必须操练灵祷告神的话，且用神的话祷告，并操练全人默想祂的话这神圣之光的凝聚，好接受生命的供应和神圣的浇灌（弗六17~18，五26，诗一一九15~16、25、50、105、130）。
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　　当我们经历光照、生命的供应和浇灌，还会有借神的话而来的其他祝福：苏醒（十九7上）、救恩（搭救）（一一九41、170）、坚立（－一一九28）、安慰（－一一九76）、滋养（－一一九103）、扶持（－一一九117）和保护（－一一九114）。诗十九7上半说，“耶和华的律法完全，能苏醒人的魂。
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”当我们进入主的话，我们的魂就得苏醒。一百一十九41说，“耶和华啊，愿你照你的话，使你的慈爱，就是你的救恩，临到我身上。”一百七十节说，“愿我的恳求达到你面前；求你照你的话搭救我。”当我们读主的话，就有搭救、有救恩。二十八节说，“我的心因愁苦而融化；求你照你的话使我坚立。”有时我们很忧伤，我们的心好像融化了，但是主的话使我们坚立。七十六节说，“求你照着你对仆人所说的话，以慈爱安慰我。”主的话对我们也是安慰。一百零三节说，“你的言语在我上膛何等甘美！在我口中比蜜更甜！”主的话是滋养的话。一百一十七节说，“求你扶持我，使我得救，我必时常看重你的律例。”主的话也扶持我们。末了，一百一十四节说，“你是我藏身之处，又是我的盾牌；我仰望你的话语。”这意思是，祂的话是我们的保护。赞美主！祂的话是我们的藏身之处，是我们的盾牌，使我们脱离仇敌。

　　但以理是祷告的人，有美好的灵，他敬畏神，尊重神，高举神，并在诸天之国（诸天管治）的实际里，活在神的管治之下（但六10，九1~4、17，五12、14，六3，五22~23，四25~26、32）。
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但以理是祷告的人，有美好的灵。当尼布甲尼撒、伯沙撒、大利乌这些不同的王召但以理的时候，人都告诉王，这个人有美好的灵（五12，六3）；那些人都是不信者，但他们没有说但以理有很好的心思，通晓巴比伦人的事，却说到但以理有美好的灵。这的确让人感到惊讶。我们需要祷告，求主赐给我们这美好的灵。美好的灵就是操练的灵。但以理是祷告的人，有美好的灵，他敬畏神。他有美好的灵，是因为他是祷告的人；祷告是操练灵最好的路。他是祷告的人，有美好的灵，他敬畏神，尊重神，高举神，并在诸天之国（诸天管治）的实际里，活在神的管治之下。

　　敬畏神，就是真要神，一心要遵行神的旨意，完全顺服神，没有一点要自己，没有一点凭自己的意思，不见有自己，只看见神的伟大（五22~23，诗八六11，赛十一2）。
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敬畏神不是惧怕神，敬畏神的意思就是敬重神、尊重神，真要神，一心要遵行神的旨意，完全顺服神，没有一点要自己，没有一点凭自己的意思，不见有自己，只看见神的伟大。诗八六11诗人这样祷告：“求你使我专心敬畏你的名。
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”我们需要有这样的祷告：“主啊，使我专心敬畏你的名。”赛十一2是说到关于基督的预言：“耶和华的灵必安歇在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，认识和敬畏耶和华的灵。
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”我们也需要祷告，愿主用这样敬畏神的灵充满我们。没有一个人能够像耶稣那样敬畏神，今天祂就在我们的灵里，所以我们都需要被敬畏耶和华的灵所充满。

　　尊重神就是凭那灵生活行事，使基督得着高举，好借着将那灵供应给人而尊重他们（士九9，腓一19~21上，林后三6）。
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士九9记载：“橄榄树对他们说，我岂可停止生产我那尊重神和人的油……？”油表征那灵。
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我们尊重人最好的方法，就是用我们的灵把那灵供应人，分赐到人里面；彼此供应那灵，就是我们彼此尊重最好的方法。这就是林后三6所说的：“这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。
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”

　　活在神的管治之下，就是被祂公义、圣别并荣耀之管治的同在所充满，为要执行祂的永约，就是将祂自己分赐到我们里面，使我们成为祂一切所是的智慧展示（创九8~17，结一26~28，启四3，二一18~20，林前一30，弗三10~11）。
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创三24说到人犯罪之后，神就把人赶出伊甸园，并且“在伊甸园的东边，安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路”。
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因为人若是带着罪恶的性情吃了生命树，就会带着罪永远活着（22）。神不要人带着罪性永远活着，祂就用基路伯和四面转动发火焰的剑来把守生命树的道路。基路伯和四面转动发火焰的剑乃是表征神的荣耀、公义和圣别，这乃是以三一神的属性来维护人，不让罪人吃生命树。当基督死在十字架上时，祂满足了神向着人公义、圣别和荣耀的要求，因此现在人可以就近生命树。我们乃是借着耶稣的血来到至圣所（来十19），并吃生命树，使神的公义、圣别和荣耀可以分赐到我们里面。
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这与林前一30所说的相符：“这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。
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”这实在很荣耀，很美妙。那些神圣的属性原本阻止我们接触三一神作生命树，但现在已经同着生命树分赐到我们里面，使我们成为基督一切所是的智慧展示。

　　借着操练灵而在那灵里祷告，会使我们被神管治的同在充满，并被带到神管治的同在之下，以执行祂的经纶（启四1~3，弗六17~18）。
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　　人与神合作最高的表现就是祷告；神是借着人作祂忠信祷告的管道，在地上执行祂的经纶（太二六41，徒六4，弗六18，西四2）。
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太二六41说，“要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。
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”当主说要儆醒，意思就是不要睡着，要醒着。有时，我们不是肉身睡着，而是在心理上，在我们的心思、注意力、听力和领会上睡着。比方在聚会中，我们可能在发呆，我们的心思、注意力和领会力都不集中；我们在心理上是睡着的。弗五14说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。
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”这里所说的要起来，不要睡觉，不是说肉身的睡觉，而是灵里的睡着。灵里睡着的意思是，我们的领会昏暗，我们的本能睡着了。我们灵里的直觉能直接从神得着知识认识神，感觉神。我们的灵睡了，意思就是我们内在的领会、内在的直觉已经休眠了。所以我们需要醒过来，从我们灵、魂、体这三层的睡眠中醒来，使我们坚定持续地祷告，并儆醒感恩。

　　西四2说，“坚定持续地祷告，在此儆醒感恩。
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”祷告之人的特点就是满了感恩。我们需要时时感谢主。我们需要对主满了感谢，我们有太多可以感谢祂的。我们没有不住地祷告，原因可能是我们没有感谢。我们可以为很多事感谢，可以为着天感谢，也可以为着自己还活着、还在呼吸而感谢；在全时间训练第四期的学员们，也可以为着还留在训练里而感谢主；即使结训后，也要为一切事常常感谢。发生在我们身上的事，也许不一定太好，但我们还是要说感谢主；要相信万有都互相效力，为要叫我们得益处，使我们被变化，并被模成神儿子的形像（罗八28~29）。
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　　祷告乃是主恢复的命脉；撒但越要阻挠我们的祷告，我们越该祷告（但六10，参4~9）。
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但以理的祷告是冒着生命危险的；但以理六章记载，由于政府官员嫉妒他，想要害他，就求见王，要大利乌王立一道禁令：“三十日内不拘何人，若在王以外向任何神明或任何人求什么，就必扔在狮子坑中。”（7）但以理是祷告的人，10说，“但以理知道这文书已经签署了，就到自己家里（他楼上的窗户，开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪下，在他神面前祷告感谢，因他素常就是这样行。”这是但以理的习惯，他不让任何事物阻挡他的祷告，他冒着生命的危险祷告，并且在神面前祷告感谢，他的祷告满了感谢。

　　但以理是活在神面前的人，他倚靠祷告来作人所不能作的事，倚靠祷告来明白人所不能明白的事（二17~19，九1~4，十1~3、11~13）。我们有一篇信息会说到但以理书支配的异象，就是二章里大人像的异象。尼布甲尼撒王要所有的术士、智慧人解他的梦，但以理所作的，就是去找他的同伴—哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，请他们一同在天上的神面前求怜恤（17~18）。但以理倚靠祷告来作人所不能作的事，倚靠祷告来明白人所不能明白的事；我们也需要这样。

　　但以理的祷告完全是为着神而祷告，不是为着他自己；他借着祷告给神最高的合作（九2下，耶二五11，但九17，王上八48）。
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　　因着但以理是祷告的人，他是神所印证的，是能给神使用的，是能把神的奥秘说出来的（参徒六4）。
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　　但以理的祷告达到了最高峰；他求神为神自己作事；他祷告说，“我们的神啊，现在垂听你仆人的祷告恳求，为主的缘故使你的脸光照你荒凉的圣所。”（但九17）但以理祷告说，“为主的缘故”，所以他的祷告不是为他自己的缘故，乃是为主的缘故。
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　　只有像但以理这样专一向神祷告的人，才能给神用来转移时代。

　　但以理是一个牺牲自己，有殉道之灵的人（六10~11）。

　　但以理冒着性命的危险祷告；总长和总督意图毁灭但以理，而他们背后之撒但的意图，乃是要切断神用以执行祂经纶的祷告管道（4~24）。这乃是一场属灵的争战；我们需要明白，撒但要切断这祷告的管道，就是神用以执行祂经纶的祷告管道。撒但越这样作，我们越要祷告。

　　但以理的同伴不顾惜自己的性命；当王命令他们要向金像俯伏时，他们说，“尼布甲尼撒啊，……我们所事奉的神，……能将我们从烈火的窑中救出来；……祂必救我们脱离你的手。即或不然，……我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”（三16~18）于是尼布甲尼撒王怒气填胸，吩咐人把窑烧热，比平常更热七倍。又吩咐人将但以理的同伴扔在烈火的窑中，甚至连抬他们的人都被火焰烧死（19~22）。但是尼布甲尼撒却看见里面有四个人，这第四个人就是基督作为人子在里面（25），祂没有带这三个人离开火窑，乃是自己进入火窑与他们同在。他们出来时，身上没有火燎的气味，衣裳没有变色，头发也没有烧焦（27）。没有一个消防队员能作这样的事，只有耶稣基督能作得到。

　　凡是给神用来转移时代的人，只怕一件事，就是怕得罪神，怕失去神的同在（林后五9~10，参诗五一11，书七4）。
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这也是我们所该怕的，我们什么都不需要怕，只要怕一件事，就是怕得罪神，怕失去神的同在。约书亚六章记载以色列人在耶利哥有了一场大胜利，然后在七章他们来到一座小城叫艾城，他们说，“众民不必都上去，大约二三千人上去就能攻下艾城。”（3）结果，以色列人却被打败了（4）。他们被打败是因为他们没有神的同在；没有到神面前求问，该如何攻打这城。这给我们看见，我们需要有主的同在；我们有主的同在就有智慧，对于事物就有内在的认识。所以，主的同在乃是我们的一切，我们失去主的同在，就失去了一切；有主的同在，就有了一切。

　　我们若接触那由葡萄树所预表的基督，并经历祂牺牲的生命，祂就会使我们有力过牺牲的生活，为神和别人产生快乐（士九13，太九17，罗十二1，弗五2，林后一24）。
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士九13记载：“葡萄树……说，我岂可停止生产我那使神和人喜乐的新酒。
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”新酒，就是基督那使人喜乐、使人有活力的生命。我们享受新酒，就是享受主，使我们有力量过牺牲的生活，为神和人产生快乐。圣徒当中最快乐的人，就是接触那由葡萄树所预表的基督，并经历祂牺牲的生命，为神和人产生快乐的人。不快乐的人才会天天抱怨、发怨言。

　　我们在自己里面不能过牺牲的生活，因为我们的生命是天然的生命，自私的生命（伯二4，太十六25）。
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　　基督情深的爱困迫我们，使我们向祂活并向祂死（林后五14~15，罗十四7~9）。
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这就是我们要向主的祷告：“主，困迫我们，用你的爱困迫我们，使我们向你活着。”

　　基督的爱使信徒愿意为祂殉道（启二10，十二11，罗八35~37）。
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　　我们若经历基督作出产酒的葡萄树，就会在主里被喜乐充满（约十五11，徒五41，十三52，腓三1上，四4，诗四三4）。
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这些经节都说到在主里喜乐；约十五11乃是说到结果子的事，主说，“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐可以在你们里面，并叫你们的喜乐可以满足。
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”主的喜乐能够在我们里面，使我们的喜乐可以借着结果子而得满足。徒五41说到，门徒们“欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名受辱”。
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在逼迫中，他们仍是欢欢喜喜的。十三52说，“门徒就被喜乐和圣灵充满。”腓三1说，“还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。
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把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”保罗告诉腓立比的圣徒们，要他们在主里喜乐，这对他们乃是妥当、安全的。诗四三4上半又说，“我就到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。
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”

　　我们借着经历基督作出产酒的葡萄树，并借着被祂这新酒所充满，就可以在祂里面并同着祂成为奠祭被浇奠，为着神的满足和神的建造（创三五14，出二九40~41，腓二17，提后四6）。
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我们要被主这新酒充满，就是被祂这新生命充满。新，是在时间上是新的、最新近、最新鲜得着的。主作我们的新生命，在时间上是新鲜的，这生命对我们满了新鲜，满了活力，使我们振奋。祂的爱对我们就是新酒。雅歌说到主的爱情比酒更美（一2）。
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当主用祂的生命并祂的爱来充满我们，我们就成为奠祭，为着祂的满足和祂的建造。总结来说，这就是神所用以转移时代之人的榜样。