这次训练释放了一些话语，是具有时代意义的。这些话不仅仅是为着今天，更是为着让主能在这个时代作一些事，使祂能转移时代，结束这个时代，带进下一个时代。前一篇信息末了说到，我们的态度乃是等候主的来临。相信主的确巴望在我们中间恢复这个；祂愿意我们成为在经历上，等待并催促祂回来的一班人。主的回来，对我们不仅仅是道理，而是会影响我们的生活，指引我们的方向，并且对我们乃是一个活的盼望，定准我们一生的道路。

　　已过二十一天，我们有许多的祷告。再过几天，这一年就要结束，我们就要进入新的一年。我有许多的思考，在这个时候，主要教导我什么呢？相信在年日往前的时候，主要教导我们众人，成为有智慧的人，成为清明的人，成为一班儆醒等候祂回来的人。一九九九年底，在迈入公元两千年时，我们在长滩市（Long Beach）举行冬季训练。训练末了一天，我和另外一位弟兄，在他下榻的旅馆房间里祷告。我们盼望不浪费时日，求主使我们的日子都算得数。那天是十二月三十一日，我们一直祷告到午夜。在开车回家的路上，我看到狄斯耐乐园上空所施放的烟火。那时，我很受警惕，这一年又过去了，我的确需要赎回我的光阴，我没有太多时间，我需要往前。靠着主的怜悯，已过十三年，那位弟兄和我仍然在这里。现在我们又要进入新的一年，我们该怎么作呢？相信主要向我们说话，使我们都成为赎回光阴、等候祂回来的人。世人不知道他们为什么活在地上，但我们知道。我们盼望我们的每一天，对于主的回来都是算得数的。这是主的恢复里，一个非常重要的项目，是主在我们众人的生活中所要恢复的一个重点。

　　本篇信息要进一步说到，但以理书里所记载的预言。关于圣经的预言，我们要先有些一般性的交通。我们的确需要尊重在主的话里，有“预言”这个部份。圣经里有一千九百多处预言，占了圣经相当的篇幅，我们需要尊重神话语里的这个部份。

　　关于圣经中的预言，我要一般性的指出三件事，或者说三方面，都与预言的性质有关。首先，为什么预言对我们那么重要？因为预言将基督启示出来。如果没有基督，我们不会对预言那么感兴趣。我们之所以对预言感兴趣，特别是对圣经说到末期的预言感兴趣，是因我们关切在末期的时候，有一个人位在那里，那就是我们所爱的基督。预言之所以重要，是因为预言联于我们所爱的这一位基督。如果末期的预言里没有基督，我们不会感兴趣。我们所爱慕的乃是主的显现，而不是末期的种种事情。在路二四44，主对祂的门徒说，“摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。”这里说到“所记关于我的一切事”，我们爱这些预言，是因着基督；因为预言乃是联于我们所爱的基督。

　　比方，你所爱的人，是今年的玫瑰花车皇后。在玫瑰花车的游行里，花车一辆辆过去，中间有些乐团和其他的展演项目。你之所以很感兴趣，是因那些游行队伍过去之后，就有你所等待的那一位出现。如果没有你所爱的那个人，你不会对花车游行感兴趣。你数了有多少队伍走过，因为你在等待那一位出现。如果这个玫瑰皇后，选择带着你和她一起出现，那么你对此会更加感兴趣。这例子可以说明，我们之所以对末期的预言感兴趣，是因为这些与基督有关。

　　其次，预言启示神在地上的行动。圣经是一本历史和预言的书。历史是关于神已过的行动，预言是关于神未来的行动。神未来的行动，与神已过的行动，是一样的确定。彼后一18说，“我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上发出。”那是历史。19节接着说，“我们并有申言者更确定的话。”这是比历史所发生过的事更确定的，就是神在预言里的行动。世界局势的进展不是偶然的，乃是凭着神的行动来断定；神的行动是在预言里向我们启示出来的。

　　第三，是关于明白预言的原则。我们要尽力照着字面解释每一点，而不是用寓意解释；这就是我们在主的恢复里，所采用的观点。我们尊重圣经，相信圣经所说的每一件事，不仅仅是象征，不仅仅是寓意，更是字面的；神所说的话都要成就。以上是关于预言三个概括的点。

　　本篇信息要说到但九24~27，这段经文包含非常重要的预言。在恢复本圣经末了，有一张图表，标题是“七十个七与基督来临并圣徒被提图（内含七印七号七碗与末期图）”，就是陈明这个重要的预言。

　　我们来看这个预言之前，要先看这个预言的背景，那是在大利乌王元年（但九1~2上）。大利乌从巴比伦取了国度（五30~31）。巴比伦人将以色列人掳去，已经过了六十八年；再过两年，就是古列要宣布释放那些被掳之人的时候。在被掳时代快要结束，在大利乌的时候，但以理楼上的窗户，开向耶路撒冷，他一日三次在那里祷告（六10）。当他祷告时，他得着启示，知道以色列人被掳，或者说耶路撒冷荒凉的年数，按耶利米所说，乃是七十年（九2下）。但以理非常关切神在地上的权益，也就是地上的耶路撒冷城。当他明白耶路撒冷荒凉的年数，是以七十年为满，便禁食，披麻蒙灰，面向主神寻求，祷告、恳求（3）。到了献晚祭的时候，加百列来与他说话，告诉他说，“但以理啊，现在我出来要使你有见识，有聪明。你初恳求的时候，就有命令发出，我来告诉你，因你是大蒙眷爱的；所以你要明白这事，思想这异象。”（22~23）接下来就有24~27，这四节乃是但以理书里最宝贵的一段。

　　关于末期之预言的解释，并不是我们自己设计，或自己研究出来的。这乃是主在已过的年日，已过的世纪里所恢复的。在“神命定之路最新的陈明与基督来临的兆头”这本书里，李弟兄说，“今天我们新约恢复本里面有关这方面的注解，都是根据达秘、彭伯、郭维德、潘汤，加上倪弟兄的著作而得的精华，可说是非常地清楚透亮。因此我们今天对于圣经预言的认识，都是有根有据的，并非自己闭门造车，独创一格，而是站在前人的肩膀上，进而更有所见。

　　“我们研读这些圣经学者的著作，得到一个结论：已过二百年来，所有讲解关乎主再来之预言的人，若有什么错误，都错在两点上。第一，就是但以理书关于七十个七的末七；第二，就是关于基督的来临和圣徒的被提。凡忽略末七者，在讲解预言时，就会产生错误。”（六一页）这给我们看见，我们对预言的解释，并非我们自己突然的发明，乃是累积历代的解释而有的。

　　但九24说，“为你本国之民和你的圣城，已经截定了七十个七，要终止过犯，了结罪恶，为罪孽成就平息，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣所。”这里提到“七十个七”，英文和－但以理一些其他语文的圣经译本是翻作“七十周（或周期）”。事实上，这个周（或周期）原文是源自“七”这个字，所以中文译本不说“七十周”，而说“七十个七”。原文同一个字也出现在结四五21，那里就是翻作“七”：“正月十四日，你们要守逾越节，守节七日，要吃无酵饼。”但九24的“七十个七”，界定了这段预言的范围。

　　此外，24节也说到预言的终结，共有六件事：第一，终止过犯；第二，了结罪恶；第三，为罪孽成就平息；第四，带进永远的义；第五，封住异象和预言；第六，膏至圣所。前四项属于一类，可说与列国有关。第五项封住异象和预言，属于第二类，是关于奥秘时期的结束，与召会有关。第六项膏至圣所，属于第三类，与犹太人有关，就是与以色列国有关，因为至圣所与圣殿有关。这六件事只能在这世代的末了发生，那也就是这七十个七的终点。

　　历代以来，不同的人对于这七十个七有不同的解释。对于七十个七的终点，概括来说，在犹太人中，拉比的解释是将其应用到希腊统治者安提阿克以比凡尼毁坏耶路撒冷。在他们的解释里，弥赛亚不是指基督；这是第一类的解释。对他们而言，这预言的终结点是安提阿克以比凡尼，于主前一百七十多年，毁坏耶路撒冷，引进马克比家族的王朝。还有第二类解释，就是有些基督徒将七十个七的终点应用到罗马太子提多毁坏耶路撒冷，那是发生在主后七十年。他们将二十七节所说“那造成荒凉者的可憎之物”，指向罗马太子提多。

　　然而，你如果是应用到安提阿克以比凡尼，你没法应用24节所提的那六件事。同样的，如果你只是应用到罗马太子提多，你也无法应用这六件事。关于列国、关于召会、关于犹太人的这六件事，只能发生在今世这时代终结的时候。事实上，这六件事中也包括了对千年国的描述。

　　25节说，“所以你当知道，当明白：从出令重新修建耶路撒冷，直到弥赛亚君的时候，必有七个七和－但以理六十二个七；即使在艰难的时候，耶路撒冷城也必连街带濠，重新建造。”这给我们七十个七的起点，就是出令重新修建耶路撒冷。这不是指主前五三六年，古列出令让所罗巴伯回去耶路撒冷，而是指亚达薛西二十年（尼二1），亚达薛西王释放尼希米回去，修建耶路撒冷的城墙。那是主前四四五年，是所罗巴伯归回之后一百多年，也是但以理于主前五三八年看见这异象后将近一百年。

　　这节也说到“必有七个七和六十二个七”。在“七十个七与基督来临并圣徒被提图”里有黄色色块的部份，表明七十个七。事实上，七十个七乃是这整个图表的骨干，整个图表都系在这条黄色色块。然后，在这图表里还有其他三种颜色，指另外三件事。紫色色块主要是指启示录六章开始的大灾难，－启示录一直到十六章，其中有七号和－启示录七碗，指大灾难的主要内容。红色色块是指基督第二次来临，蓝色色块是说到信徒的被提。

　　－启示录七十个七乃是明白圣经预言的钥匙。你要明白大灾难，你要明白整卷启示录，你要明白关于基督第二次来的真理，关于信徒被提的真理，这七十个七乃是其钥匙。

　　二十六节说，“过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所；结局必有洪水，并一直到底地争战；荒凉的事已经定了。”这里有一个很重要的预言，就是弥赛亚要被剪除。所有的基督徒都知道，这是指主钉十字架的时候。祂在十字架上被剪除，一无所有。在那之后，罗马太子提多和他父亲进来毁坏耶路撒冷城。这里说，必有一王的民来毁灭这城和圣所；结局必有洪水，并一直到底的争战；“一王的民”是指罗马人。从那时候起，已过两千年，耶路撒冷一直有争战。

　　七十个七主要不是与召会历史有关，而是与犹太人，与神属地的历史有关。因为但以理是在为耶路撒冷祷告（2下~19），所以神给他看见，或者说加百列给他看见这预言，就是关于他本国之民和圣城将要发生的事、弥赛亚将被剪除以及一王的民要来毁灭城和圣所等。

　　二十七节是最重要，也是最引起争议的一节。那里说，“他必与许多人坚定一个七的盟约；到一七之半，他必使祭祀和供献止息，并且以那造成荒凉者的可憎之物代替祭祀和供献，直到所定之完全的毁坏倾倒在那造成荒凉者的身上。”关于这末了的一个七，有四个标志。第一，立一种的盟约。第二，祭祀和供献止息。第三，造成荒凉者的可憎之物。第四，一个奥秘的三年半。历史上，犹太人将这段话应用到安提阿克以比凡尼；早期的基督徒则将之解释为罗马太子提多。事实上，这段话不能指安提阿克以比凡尼，也不能指提多。请看以下的解释。

　　在马太二十四章，主耶稣说，“你们看见那借着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地（读这经的人需要会意）。”（15）主说到“可憎之物”，这可憎之物在但以理书提过三次：首先在九27节，然后在十一31节，那是说到北方王；还有一次在十二11节，是说到末期，因为那里说到睡在尘埃中的，必有多人醒起；其中有归到永远生命的，有归到羞辱，永远蒙羞的（2），通达人必发光（3），这是与末后的复活有关。

　　我们要来看四段话，其中都说到那可憎之物：但以理九章、十一章、十二章，以及马太二十四章。我们若把“造成荒凉者的可憎之物”应用在安提阿克以比凡尼身上，在但以理十一章还说得过去，但在十二章就解释不通，因为十二章是说到末后的复活。在九章也不合，因为那里说到“要终止过犯，了结罪恶，为罪孽成就平息，带进永远的义”（24）。在马太二十四章也解释不通，因为主耶稣自己预言这样的事会发生（15），但安提阿克以比凡尼所作的事，在主耶稣的时候早已发生过。所以，若解释为安提阿克以比凡尼，只有在但以理十一章还可以，在其他三处就都说不通了。

　　若将这话应用到提多，在但以理十一章没有问题，因为那里说到北方王（11、13、15~16），是可以应用到提多。马太二十四章也可以这样解释，因为提多在主耶稣之后。然而，在但以理九章和十二章就解释不通；因为这两处是指－但以理七十个七的终点，必须是这世代的末了。

　　所以，但九27所描述的，是指将来的一个人，就是新约所说的敌基督（约壹二18）。但以理十一章所描述的北方王，是敌基督的前身。十二章所指的末时，以及主在马太二十四章所描述“但以理所说……的可憎之物”（15），都是指敌基督说的。此外，但以理七章也说到有一人要高举自己，“向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民。”（25）这是指安提阿克以比凡尼，同时也可以应用于敌基督。

　　总结地说，在历史上，安提阿克以比凡尼是敌基督的预表，罗马太子提多也是敌基督的预表；但这些预表最终的应验，乃是一个要来的人物，就是那还没有出现的敌基督。据此，我们能断定九章二十七节的末七所指为何。这节所描述的人物，若是安提阿克以比凡尼，那么七十个七就只说到新约以前的那时代。如果将这人物应用到提多，时间延展多一点，也只到主死后不久。然而，我们的解释是要一直延伸到这世代末了。如此，在六十九个七和末七之间就有个大空隙；这是神越过了犹太人的历史，进到一个奥秘的时代。

　　但九24~27是整卷但以理书最宝贵的一段；这几节所提到的七十个七，乃是明白圣经预言的钥匙（但七7、23~25，十二7，启十二14，十三1，十七12）。这里的预言包括五件主要的事，都很重要。第一，圣殿的重建，带进旧约里恢复的时代（但九25）。第二，弥赛亚的来临，是与基督有关（26）。第三，末七，就是今世的末了七年，包括大灾难时期（27）。第四，敌基督（27）。第五，千年国（24）。这是但以理九章预言里的五件大事，也是圣经里预言的五件大事。

　　“七十个七”乃是明白圣经所有的预言（包括启示录里所有预言）的钥匙。明白这七十个七，我们就明白了圣经八个重大的预言。第一，兽（但七7~8、25，启十三1、5）。第二，北方王（但十一）。第三，罗马帝国，包括罗马帝国的延续（二33）。第四，敌基督，就是设立那造成荒凉者的可憎之物（九27，十一31，十二11）。第五，大灾难。当那造成荒凉者的可憎之物，站在圣地的时候，大灾难就要开始（太二四15、21）。第六，男孩子和龙。男孩子被提以后，龙被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人一年、二年、半年，也就是三年半，也可说是四十二个月，或一千二百六十天。这三年半的开始，要引发大灾难（启十二5、9、13~14）。第七，七印、七号、七碗（启六，8，十六）。第五号的时候，那龙从天上被摔下来，从无底坑里把兽释放出来，于是那兽从无底坑上来，伤害人类（九1，十二9，十七8）。这就是第一祸，也是末了三年半的开始。把这个时间点定住，我们就知道整个大灾难的时间。第八，信徒隐密的被提与公开的被提。隐密的被提是在启三10，那里说到非拉铁非召会的得胜者，要蒙保守免去那试炼的时候，这试炼的时候就是大灾难的三年半。十二章有已死的得胜者，成为男孩子的一部份；十四章说到跟随羔羊的人，与羔羊一同站立在锡安山上，共有十四万四千人（1）；这些是有份于第一次被提的得胜者。

　　但以理迫切祷告，求神恢复圣地，差遣祂的百姓归回，重建圣城；神回应了他，给他关于七十个七的异象（但九2、15~19、24）。

　　七十个七的目的，乃是要“终止过犯，了结罪恶，为罪孽成就平息，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣所”（24）。

　　当基督在所截定的时候，来砸碎人类政权时，永远的义将被带进；要来的国度时代乃是义的时代；在新天新地里，有义居住在其中（赛三二1，彼后三13）。

　　封住异象和预言，指明在经过这七十个七之后，一切都要成就、应验（但九24下）。那时不再有异象、不再有奥秘，一切都变成公开的，不再有秘密。不过，我们现在还是处于奥秘的时代。

　　但以理祷告的时候，至圣所受到污染、玷污并毁坏；但当截定的时候来到，至圣所要合式的被膏抹；这意思是，对神的事奉要得着恢复（24下）。这里的至圣所不是属灵的至圣所，而是物质的至圣所，就是在耶路撒冷那物质的殿。

　　七十个七分为三部份，每个七是七年之久（25~27）。首先，七个七（四十九年）的截定，是从出令重新修建耶路撒冷，到重建完成（25，尼二1~8）。第二，六十二个七（四百三十四年）的截定，是从耶路撒冷重建完成，到弥赛亚被剪除（钉十字架）（但九26）。第三，末七的七年，将是敌基督与以色列人坚定盟约之时（27）。所以，七十个七可分为这三部份。

　　“弥赛亚必被剪除，一无所有”，这是指基督的钉十字架，乃是将旧造连同旧造里人类的政权了结，并使神的新造连同神新造里作神圣行政之神永远的国，借着基督的复活，有新生的起头；因此，基督的十字架是神工作的中心与普及（26，可九12，彼前一3，林后五17，太十六19、28）。基督的十字架在七十个七的范围里，占有非常中心的地位，所以这里说到基督的十字架，是神工作的中心与普及。十字架不仅是为着我们个人的救赎，更是七十个七的中心，成为神在旧造和新造里之经纶的中心，也是神在人类历史中之工作的中心。

　　在七十个七的前六十九个七和末七之间，有一段长短不明的期间。但九27中的七年，若是这个世代的末了七年，在前六十九个七和末七之间就有一个空档。

　　这段期间就是召会的时代，奥秘的时代，恩典的时代（弗三3~11，五32，西一27）。

　　在这时代中，就是在召会时代，基督秘密地、奥秘地在新造里建造召会，作祂的身体和新妇（太十六18，弗五25~32）。整个新约的时代就是一个奥秘的时代。在这个时代里，神在奥秘的范围里完成祂的经纶。这是秘密的，也是奥秘的；秘密的与公开的相对，奥秘的与物质的相对。这不是说，神的工作没有物质的一面；但神在物质一面的工作可以说有一个中断，就像时钟暂停了。召会时代一开始，神在祂子民中间属地工作的时钟暂停了，然而这时候，神还继续在作工，祂是在奥秘的范围里作工。乃是到召会时代结束，神在物质一面作工的这条线才再继续。

　　“他必与许多人坚定一个七的盟约”（但九27），这是指敌基督，在此由提多（即二十六节所提的王）所预表。

　　在这末七之半，敌基督要毁约，使祭祀和供献止息；这就是持续三年半之大灾难的起头（七25，十二7、11上，太二四21，启十一2~3，十二6、14，十三5）。

　　圣殿要遭敌基督蹂躏并玷污，这事实有力地指明，犹太人要在七十个七完成以前重建这殿；这是基督回来以前必要发生的末了兆头之一（帖后二3~4）。关于神在属地一面工作的这条线，有四个标志。第一个标志是聚集犹太人，这是已过两百年间所发生的事。第二个标志是主耶稣所说的：“但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。”（太二四32）无花果树发嫩长叶的时候，就是一九四八年以色列复国。第三个标志是，耶路撒冷被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了（路二一24），那是在一九六七年应验。现在还有第四个标志等待应验，就是圣殿需要重建。当圣殿重建时，末期就很近了。

　　以上这四个标志中，有三个已经应验。主说，“这一代还没有过去，这一切事都要发生。天地要过去，但我的话绝不能过去。”（太二四34~35）我们看见，这些标志已经一项一项地应验了。到了末七的时候，圣殿要被蹂躏并玷污，意思是圣殿必须存在。主耶稣的话也印证这点，祂说，“你们看见那借着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。”（15）保罗在帖后二4也说到，“他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。” 那个不法之人要坐在神的殿里，所以必有物质的圣殿重新建造。启示录十三章提到，“又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。”（15）这意思是，必须有一个敬拜的地方，那个敬拜的地方就是耶路撒冷连同其中重建的圣殿。

　　“封住异象和预言”（但九24下），乃是结束奥秘的时代，就是完成神的奥秘（启十7，提前三9）。奥秘的时代要在什么时候结束呢？乃是在吹第七号的时候，因为启十7说，“但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的福音。”在－启示录七十个七的末七末了，要发生一件事，就是吹第七号。第七号包括七碗，那时神的奥秘就完成了。在那之前，我们是在奥秘的时代。

　　保罗在他的十三封书信里，都说到这奥秘的时代。这在以弗所书特别明显。一9节说，“〔神〕意愿的奥秘。”三3节说，“照着启示使我知道这奥秘。”4节说，“我对基督的奥秘所有的领悟。”这个奥秘是什么呢？“就是外邦人在基督耶稣里，借着福音得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者。”（6）9节说，“那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶。”这奥秘的经纶虽然奥秘，但并非不是事实；它是事实，却是非物质的，是在神圣奥秘范围里的。西一27说，“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”犹太人、犹太教是跟随传统，但保罗解释他所得着的启示，乃是指向奥秘。

　　从基督的成为肉体到千年国这个时代—召会时代，恩典时代—一切都是奥秘。

　　基督成为肉体是个奥秘，乃是奥秘时代的开始；借着基督成为肉体，无限的神被带进有限的人里面（提前三16）。

　　基督是神的奥秘（西二2）。神是个奥秘；基督作为神具体的表现彰显神，所以是神的奥秘。基督作为神的奥秘，乃是神的具体化身；神格一切的丰满都有形有体地居住在基督里面（9）。

　　你若有智慧和启示的灵，就会看见这与神在耶路撒冷所作的不同；神在耶路撒冷所作的是物质的、看得见的。当召会从看不见的范围，进到看得见的范围时，召会就堕落了。历史上，在召会时代，人总是一再地从看不见的范围，进到看得见的范围，每一次都违背了新约的原则。人把一些图像、偶像带进来，并且联于属世的国，又注重与这地上的国有关的社会福利、政治等，这就是偏离奥秘的时代，堕落回到物质的时代。

　　当美国的福音运动说，要有份于政治，而与人类的政权发生关系时，这运动就走偏了，可以说是在一个错误的时代里行动。最近纽约时报有一篇文章，说到美国福音派的没落，其中有一段话，提及圣经说基督徒是作客旅和寄居的（彼前二11），但福音派不把自己当作是作客旅和寄居的，他们认为要在属地的国度里有所拥有；这就是福音运动的衰败。该文呼吁基督徒不要再牵连到人类的政权，而忽略了宣告基督的权能。美国基督教的难处，就是从奥秘的范围出来，进到了物质的范围。乃是当基督回来的时候，祂才要对付人类的政权；我们今天不需要与政治、政党牵连，否则就是出卖了我们的呼召。

　　召会是基督的奥秘（弗三4~6）。基督是个奥秘；召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥秘。基督与召会成为一灵，乃是极大的奥秘（五32，林前六17）。在召会时代，奥秘的时代，基督正在建造召会作祂的新妇（太十六18，弗四16，启十九7~9）。

　　诸天的国、基督的内住以及圣徒的复活和改变形状，都是奥秘（太十三11，西一27，林前十五51~53）。在奥秘的时代，一切都是奥秘。马太十三章是诸天之国的奥秘，开始于撒种者的比喻（3）；然而，一旦进到物质的范围里，就开始有稗子（25），有芥菜种长大成为一个庞大的属人王国（31~32）。甚至还有面酵（33），使召会失去该有的性质。新约信徒本当是属天的子民，该以奥秘的时代为界限，不该落入物质的范围。

　　奥秘的时代乃是信仰的时代（来十一1、6，启十7，提前三9）。来十一1说到，信不是眼见的，而“是所望之事的质实，是未见之事的确证”。今天我们不是要持守任何物质范围里有形的事，乃是要运用信来质实那未见之事，进入那看不见的范围。

　　神的奥秘是凭信得知的；因此，奥秘的时代也是信仰的时代（启十7）。请忘掉要怎样改变这个世界，乃要运用你的信，像希伯来十一章所说的那些人；他们没有常存的城，没有根留在地上（9~16），因为他们运用他们的信。

　　若没有信，我们就不能认识神的经纶；因为神的经纶是在信仰里的（提前一4）。关于新约里的一切事，神对我们的要求乃是信（罗一16~17，加二20，弗三17，可十一22，路十八8）。

　　信是质实的能力，我们乃是凭信把未见之事或所望之事质实出来（来十一1）。信心使我们对未见之事有把握，使我们能确信未见的事；因此，信是未见之事的证据、证明（1）。我们原不是顾念、注视所见的，乃是顾念所不见的（林后四18）。基督徒的生活是一种未见之事的生活；主的恢复是要将祂的召会从所见之事恢复到所不见的事（罗八24~25，来十一27，彼前一8，加六10）。

　　在今世我们传扬福音的奥秘，就是“关于耶稣基督的传扬，照……奥秘的启示”（弗六19，罗十六25）。

　　福音包含一切神圣的奥秘；因此，“福音的奥秘”是指整个新约的经纶（弗六19，提前一4）。我们所说的这一切，都是在信仰的范围里。

　　特别来说，福音的奥秘乃是基督与召会，为着成就神永远的定旨（弗五32，三11）。当我们向人传福音时，乃是将这个奥秘传给他们；虽是看不见，却是非常实在、真实的。

　　我们将七十个七的异象联于神的经纶来研读，就会经历申言者的话如同照在暗处的灯，传输属灵的光；并且在这照耀之下，我们得以接受主的警告，而对祂的来临有正确的态度（彼后一19）。我们所以研读七十个七的异象，乃是因为这异象是联于神的经纶。我们将七十个七的异象联于神的经纶来研读，就会对祂的来临有正确的态度。我们在此不是仅仅要恢复关于主回来的真理，乃是要恢复等待主回来的经历。这有很大的不同。以下信息所要说到的，不是仅仅关系到我们对主再来的知识，乃是关系到我们等候主来的经历。

　　我们既知道主要再来，就需要有正确的态度。倪柝声弟兄有一篇关于“等候主来”的信息说到：“我们看见主要再来，就该有等候主来的态度。不是说我们听到了主再来的信息，知道了主再来的道理就是了，我们乃是要作等候主再来的人。”（倪柝声文集第三辑第十四册，二五五页）听到关于主再来的信息，或知道这些道理，并不是目的，我们必须是那些等候祂来的人。当我们说到等候，不是指被动地坐在那里等，乃是指要积极地有所行动。这要改变我们的所是，使我们坚定地有盼望，并使我们的生活有方向。主的再来对我们必须是鼓励、激励，也是警告。

　　倪弟兄的信息中又说，“在一个人初信的时候，我们就必须将这些关于主再来的圣经节读给他们听，好使他们也能在地上，作一个等候神的儿子从天降临的人。假定你的主人给你一封信，说，他七月一日要到你这里来，你是不是在信上批上‘已悉’就了了？当然不是，你乃是在那里预备等候他来。对于主的再来，正当的态度乃是等候。”（二五五页）所以，对于主的来临，正确的态度乃是等候。

　　关于等候主来，我们该作四件事。首先，要渴望；第二，要祈求；第三，要预备；第四，要信靠。这是非常积极的态度。我们不只是同意主要回来，而是里面有一种渴望：“主啊，我要你来。”并且要祈求祂回来：“主耶稣啊，求你回来。”我们也要预备，作所该作的。寡妇乃是失去了丈夫，因而对世界没有盼望。我们应该像寡妇一样，对世界没有盼望，只信靠祂，预备祂回来。至于巴比伦的态度是什么呢？巴比伦认为自己“并不是寡妇”（启十八7），她乃是联于世界的大妓女（十七5）。

　　我们要像马太二十五章所说那些精明的童女，出去迎接主（1~6）。二十四章说到人子来临时，要“取去一个，撇下一个”（40）。所以，我们必须是预备好的，总是预备好被提的。在倪弟兄的信息中说，“我们不是存着好奇的心，去查主再来的预言。基督徒在地上应当有等候主的态度，不等候的态度是错误的。什么叫作等候主来呢？等候主来乃是说，人在那里仍然作所有的事情，眼睛却是仰望主的再来，他要知道主来时，对他有什么命令，要问他什么话。就如同仆人等候主人一样。”（二五五页）我们若是放弃这种等候的态度，心里总是想着怎么买房子，怎么作事业等等，这就不对。我们等候主的再来，意思就是说，我们的眼目一直注视主的来临。我们知道主来时，对我们有什么要求。

　　“主告诉我们，无论何时，祂都有再来的可能，但主的再来必定会有预兆，并且这些预兆都会得着应验。”（二五五至二五六页）其中的一个兆头就是犹太人的归回。我们必须给初信者看见，我们不仅相信主要再来，更要等候祂的回来。然而，没有太多人看见这有什么不同。

　　倪弟兄还说，“在我的一生中，和受恩教士给我的印象是相当深的。她实在是个等候主再来的人。基督教里许多有名的人，就如潘汤等，都是查考预言的人，都是知道主要再来的人；但在我的认识里，只有和教士是一位真正等候主再来的人。如果主不来，在她身上，那就是一件太意外的事了。我有一次在她那里度过一年的最末一天，就是在除夕那天。她祷告说，‘主，你若要来的话，今天还来得及，不必等到明年。’她的脸是向着主的再来的。我们基督徒活在地上，不是等候着要来事奉召会，乃是等候着主的再来。信徒若不小心，在主再来之外，有了第二件事来代替的，马上就是堕落了。有一次和教士写了一首诗，关于主的再来。有一个字我不明白，她就说，‘我指给你看。’然后我们散步，走到了一个拐角，她就对我说，‘主一天一天的要来，越过越近，也许就在那拐角的地方，我们就会看见祂。’我就看见这里有一个人，是这样的等候主来。我从她身上看见了什么是等候主来。她的一生都在那里预备主来；一天过一天，她活在地上，就是在那里等候主来。”（二五七页）

　　虽然有很多属灵伟人，如彭伯、潘汤、郭维德等等，恢复了主再来的真理，但是还需要有一个恢复，就是恢复等候主来的经历。这就是和受恩教士所恢复的，她不只认识主的回来，她乃是过一个等候主回来的生活。当她活在地上的时候，她是热切地等候主的回来。她不仅在主回来的真理上有恢复，更在她的生活上有这样的经历。

　　潘汤编辑的“黎明报”，第一期有一首和受恩教士写的诗歌，说到等候遇见主。这应该就是倪弟兄信息中所提到的那首诗歌，该诗的中译如下：

　　一　时日或许更黑暗，长夜更令人倦，一事我心深确知，尽管我主迟延：祂必显为更亲近，交通必更甘甜，更亲、更近、更甘甜，我主与我之间。
　　二　我们等候亲爱主—盼望！喜乐！友伴！一心只想迎见祂—也许在日尽前，就在隐密转角处，祂的荣身要显；等候就要成过去，安息就要完全。（补充本诗歌九一八首）

　　但愿这要来的一年，在主的恢复里，到处都有人渴望主回来，祈求主回来，为主的回来预备，并信靠主的回来。“主耶稣啊，我愿你来！”

　　主警告我们要儆醒并小心，恐怕我们因酗酒、沉醉并今生的思虑，心被累住，那日子就如同网罗忽然临到我们（太二四42，路二一34）。

　　我们需要时时儆醒，常常祈求，使我们得胜，能逃避一切要发生的事，得以站立在人子面前（36）。

　　我们需要遵守基督忍耐的话，并守住主的工作到底（启三10，二26）。

　　我们不该爱现今的世代—我们该爱主的显现（提后四10上、8）。在圣经里，主的显现是由晨星和日头所预表（启二28，二二16下，玛四2）。祂的显现如日头，是对于世界；祂的显现如晨星，是向信徒。我们的主耶稣向世人显现之前，要先向爱慕祂显现的人显现（提后四8）。

　　基督的显现必须是我们日常生活的基本因素；我们今天必须活在主显现的光中（太二四45~51，二五14~30）。主的显现，主的回来，乃是我们的警告、鼓励和激励；我们应当爱祂的显现，并以热切的期待和喜乐盼望这事（提后四1~8）。