从本篇信息开始，是这次训练的第二部份；我们要进入撒迦利亚书。我们为着撒迦利亚书赞美主。与撒迦利亚书相比，今天基督徒对但以理书比较熟悉。我们也许都很熟悉，也很喜欢但以理书中狮子坑和火窑的故事；但是，可能没有多少基督徒认识撒迦利亚书。李弟兄在《神殿与神城的恢复》这本书里很强地说，“在旧约圣经中，没有别的书像这一卷那么多讲到基督。甚至以赛亚书也比不上撒迦利亚书。以赛亚书有六十六章，撒迦利亚书只有十四章，但撒迦利亚书说到关于基督的，比以赛亚书所说的更多。”（四八页）我们不久前才进入以赛亚书结晶读经，其中有非常多关于基督的启示。但是就着这位包罗万有、延展无限之基督的启示而言，六十六章的以赛亚书不如只有十四章的撒迦利亚书那样精要。在进入撒迦利亚书时，我们要全人专注，仰望主将这位基督启示给我们。

　　我们要领会历史事物还容易，要看见关于基督的奥秘就不是那么容易。撒迦利亚和哈该都是申言者，他们与所罗巴伯和约书亚一同从巴比伦回到犹大地，要重建圣殿（拉一~二）；申言者哈该鼓励神的子民要刚强（该二4）。神的子民回到耶路撒冷要重建圣殿时，遭遇许多反对。因着这些反对，省长、大祭司，甚至百姓的手就都软弱，重建圣殿的工作也因此停止了（拉四）。所以这两位与神的子民一同归回的申言者，就为神使用，来鼓励这些心灰意冷的子民，加强他们，叫他们能继续重建神殿的工作（五1）。哈该的说话非常直接，他吩咐神的子民要刚强，要离开自己那有天花板的房屋，奉献自己给神，作建造的工作。当建造的工作完成时，万国所羡慕的就要来到（该二7）。这是哈该书中关于基督相当美妙的启示，但哈该所带进来关于基督的启示，也仅止于此。

　　在哈该之后，撒迦利亚起来申言。他的申言不像哈该只是鼓励神的子民要刚强、灵要被激动（参该一14）。他的申言是相当奥秘的。在撒迦利亚书头六章，我们看见关于奥秘之基督的八个异象。首先说到有一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间（一8）；然后又说到有一人手拿准绳，来量耶路撒冷（二1~2）。哈该的申言很容易懂；他鼓励我们要刚强、灵要被激动，不要将工钱装在破漏的囊中（该一6）。撒迦利亚的申言就不那么直接；在这十四章里，我们看见一个又一个关于基督的异象。我们可能喜欢哈该书，喜欢受吩咐、被挑旺、被激动、得加力。我们的确需要哈该，但我们需要七倍的撒迦利亚。撒迦利亚书有十四章，相对于哈该书的两章是七倍之多。

　　哈该的申言，是要激动百姓的灵，为使人能看见、享受并经历基督。哈该的申言开了一条路，让撒迦利亚能申言。我们的灵需要得着加强并兴起，好能看见这位包罗万有的基督。神的渴望就是要基督成为我们的一切。基督是包罗万有、延展无限的；神要这位美妙的基督充满宇宙。事实上，在我们个人的宇宙里，这位基督也必须成为中心和圆周。唯有我们这样珍赏、高举基督，恢复祂在我们里面居首位，作一切，神殿的建造才能完成。

　　本篇信息的主题“基督是一切，为着神殿的建造”，包含两件事：首先是以基督作一切，其次是建造神的殿。这是今天神给我们的信息，是神独一的工作，是神独一的负担，也是神要祂的子民、祂的儿女在这末后的世代听见的信息。我们要从一切其他的事物归回祂自己，回到这位包罗万有的基督。祂必须充满这个宇宙，也要充满我们个人的宇宙。我们被这位基督充满，就能建造神的殿，叫神得着安息、满足和彰显。

　　第一篇信息也提到同样的负担：神的旨意和渴望乃是要使基督在万有中居首位（西一18）；祂乃是在万有中充满万有的一位（弗一23）。很不幸的，在今天的基督徒当中，在整体的基督教里，对基督的高举是逐渐凋零，越来越弱，也越来越少。在二十世纪初期，陶恕（A. W. Tozer）弟兄在美国被主兴起，他是个属神的人。我要引用他在“众召会中基督权柄的式微”（The Waning Authority of Christ in the Churches）这篇文章所说的话，描述他所观察今天基督教的情形。

　　“基督现今在福音派中的情形，可以比作一个君主立宪的国家里受限制的国王。国王在这样的国家中，不过是个号召的名目，或是合一与效忠的美好象征，就好像国旗或国歌。他受称赞、款待和支持，但实权却很小。名义上他是众人的元首，但每次危机来到都是别人作决定。在正式场合，他总是穿着皇家礼服出现，发表一段温和、不具任何色彩的谈话，这些话都是该国掌实权的统治者要他说的。整个君主制度可能不过是好看的虚位，但因为深植在古代历史之中，又很有趣味，所以没有人想要放弃这个制度。

　　“耶稣的主权没有完全被基督徒遗忘，但这主权却被降绌到诗歌里面，在一种宗教欢愉情感的光辉中，人得以舒适的卸去对这主权该负的所有责任；或者就如课堂上教导的理论，在实际生活中几乎从来不曾应用。那人基督耶稣对于全召会及其肢体，在他们生活的每个细节上拥有绝对且最终的权柄，这样的想法在福音派基督徒的各阶层中，现在完全不被接受、同意。

　　“几乎没有一个主日学的委员，会在主的话中寻求方向。委员会的成员岂不总是自认为早就知道该作什么，只是想找个有效的方式来作而已么？计划、规则、运作以及新的方法技巧，吸引了他们所有的时间和注意力。会前祷告只是要神帮助执行他们的计划。很明显，‘主可能有一些指示’这样的想法，不太进到他们的头脑中。

　　“在进行团体崇拜的时候，哪里找得到基督的权柄呢？真实的情形是，今天主在礼拜中几乎毫无权力，祂所发挥的影响也是微乎其微。我们唱到祂、传扬祂，但祂不可以干涉；我们用自己的方式敬拜，这种方式一定没错，因为我们从以前到现在都是这样进行的，我们团体的其他堂会也是这样作的。”（译自“众召会中基督权柄的式微”英文版，六至八、十至十二页，Christian Publications出版社出版）

　　陶恕弟兄不断地说到这样的事，他也没有把自己排除在外。他在主面前非常迫切，把这一切情形陈明给神的子民。同样的，当我们在主的恢复里，非常有负担地说到这位包罗万有、居首位的基督，该作信徒的中心和普及时，可能在大体的召会中，基督在我们生活中的地位都正在衰落。所以，主需要有恢复。主要恢复我们，使基督成为我们的中心与普及。基督不是一名虚位元首，或一首形式上让人颂唱的国歌，祂必须成为我们的一切。祂必须是一切，又在一切之内（西三11）。当我释放信息的时候，不该只是为基督作一点事；我不希望讲信息只是为基督说话，那还不够好。我向主祷告，但愿这篇信息就是基督。基督必须是信息（参玛三1注1）。要去非洲、去遥远的地方传福音，为主作伟大的工作固然很好，但这些事若不是由祂发起，或是与祂无关，就根本不好。

　　我们的情形和所处的环境就是如此，神的儿女已经从这中心点被岔开了。其中的原因，主要是来自四类的代替品，这些代替品夺去了信徒对基督的享受。

　　第一类是观念、道理和教训。你可能会问，教训和道理有什么问题？教训、道理若离开基督，就会成为基督的代替品。人可以传扬因信称义的教训，自己却还没有得着重生。我们可以教导一些道理，却从来没有与我们所教导的这一位，有个人、主观的接触。我们的观念和心思中，可能被这些关于基督、合乎圣经的教训占有并充满，但是这些都成了基督的代替品。

　　第二类是不同的作法。今天基督徒当中有许多不同的作法，他们甚至为此鼓吹并提倡。其中有些作法是属灵并且合乎圣经的，就像读经、祷告这样的实行。我们对祷告也同样非常有负担，但是我们的祷告不该仅是一种活动或作法，而必须是因为基督在我们里面祷告。在我们里面有一位在祷告，我们是与祂联合而祷告。在约翰五章，主耶稣告诉法利赛人说，你们查考圣经，却不肯到我这里来得生命（39）。读圣经如果没有享受基督这活的人位，就成了代替品。

　　第三类是各种活动和运动。活动和运动都是出于人，总是有各种的花样。我们中间的新人和青年人都要清楚，主的恢复不是一个运动。基督徒中间有福音派运动，有五旬节运动；但是主的恢复、众地方召会不是另一种运动。我们是在三一神自己的行动里，祂这美妙的一位住在我们里面，并与我们成为一。不要以为主的恢复只是倪柝声、李常受发起的运动。绝对不是。倪弟兄和李弟兄都已经到主那里，但是主的恢复仍在往前，因为这是神的行动，不是人的工作，不是人的作为。有些人喜欢加入某种运动或行动；但这些都没有意义，不过是基督的代替品。

　　末了第四类是组织。有人会问，组织有什么错？难道我们没有组织么？主的恢复中不该有组织。罗马天主教是个庞大的组织，从教皇以下，有层层阶级，甚至谁负责监督那一个区域都安排好了。在组织里，人是否蒙主呼召来服事，是次要的，而且人人都必须遵循那些规则。我们虽然需要有秩有序（西二5，林前十四40），但我们不是一种组织。有些公会开始的时候很正确，非常纯，也非常真，领头者真是属神的人。但是不久之后，领头的人离开了，留下的就只剩一个组织的空壳。许多公会之所以还能继续存在，就是靠组织来支撑。但主的恢复、众地方召会不该成为组织。我们是基督身体这活的生机体，有基督的生命在我们里面流通。

　　撒迦利亚书给我们看见基督许多美妙的方面，但我们也需要看见仇敌诡诈之处。仇敌想要用各种事物将我们夺去，用许多的事物顶替我们享受基督，以基督为中心与普及。我们该领悟，基督必须充满宇宙，更要充满我们个人的宇宙，充满我们个人生活的每一个细节。我们服事祂、爱祂还不够，我们要进一步问，祂是否在我们的事奉里？是否在我们为祂所作的事里面？祂是不是我们的力量、供应、源头、目标与一切？主的恢复，神今日最终的工作，乃是要在祂的子民中间恢复基督居首位，使殿在地上重新建造起来，作为神在地上团体的居所。

　　现在，我们以这样的灵和心，来进入撒迦利亚书。我们要看见基督，只见基督。为着这位基督，阿利路亚！盼望这位基督充满我们的心，充满我们的灵，充满我们每一天的生活，充满我们所作的每一件事。倪弟兄在《基督是一切属灵的事物》一书中曾说，“等到有一天（盼望那一天就到），你看见神的儿子是一切，真是在万有之上居首位，因为祂是一切，也住在一切之内！”（九三页）倪弟兄在多年前说了这话，我相信神今天正在应验这话。神永远的经纶若要得着成就，我们今天就必须看见基督，让祂在万有中居首位，祂是一切，又在一切之内。

　　神的殿乃是神永远经纶的目标（弗一10，三9，提前一4，约二19~22，林前三16~17，弗二21，启二一2、22）。神有一个经纶，就是祂的计划，祂永远的定旨。照着祂心头的喜悦，祂有一个计划和安排，要得着祂的建造；圣经称这个建造为神的殿，神的家。在新约里，我们看见这就是基督的身体。对基督来说，这建造是祂的身体。神需要一个建造，作祂永远经纶的完成与目标。神的目标不是要得着属灵大汉；属灵大汉的时代已经过去。神的渴望是要得着团体的建造；祂需要一个殿，一个建造起来的殿。在神圣启示的末了和终结，我们没有看见某某属灵大汉、属灵人或使徒被展现出来，我们只看到一个团体的建造，就是新耶路撒冷，作神历世历代建造工作的终极完成。最终这殿就是神自己，也就是我们。这正是我们所传扬“神成为人，为要使人在生命和性情上成为神”，这高峰真理的应验与实际。我们就是这殿，而这殿就是三一神自己。

　　旧约里的殿预表个人的基督与团体的基督—召会（王上六1~2）。在旧约里，神得着以色列人作祂团体的子民，借着摩西将以色列人从埃及的奴役中带出来，随后神要他们作的第一件事，就是指示摩西要建造帐幕（出二五~四十）。那个帐幕随后得着扩大并坚固，成了所罗门所建造的圣殿（王上六~七）。我们从整本旧约看见，神与祂子民的关系总是与帐幕和殿有关；这是非常重要的。帐幕和殿是给神居住，使神能与祂的子民相会之处，也就是神的家。神从前只在天上，但现在借着帐幕、借着殿，祂被带到地上，可以与祂的子民相会，也可以向祂的子民显现，与他们来往交通。所有神与人之间的关系与来往，都是以帐幕和殿为中心。

　　殿首先预表成为肉体之个人的基督，作神在地上的居所（西二9，约一14，二19~22）。约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”二章十九节说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”二十一节说，“耶稣是以祂的身体为殿说的。”

　　两千多年前，神的儿子主耶稣基督，神的具体化身，来成为肉体。一章十四节告诉我们，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”祂成为个人的帐幕，就是帐幕的实际。帐幕在旧约乃是预表，到了新约，帐幕就在耶稣基督这位奇妙的人身上得着了应验。祂在地上过了三十三年半的人性生活后，就上十字架被钉死（十九1~30），然后复活成为赐生命的灵（林前十五45下），进入祂所有的信徒里面（约二十22），使他们成为召会，作祂的扩大和繁增。保罗在林前三章说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面么？”（16）团体的信徒乃是神的殿。

　　当耶稣基督在地上时，祂个人是神的帐幕，就是神的殿。祂说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19）耶稣是以祂的身体为殿说的（21）；祂就是殿的实际。现在殿得着扩大和扩展，包括祂所有的信徒，所以召会就是神团体的殿。然后到了圣经末了，在启示录二十一章，新天新地里的新耶路撒冷被称为神的帐幕（3）。约翰在二十二节说，“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。”最终，神的殿在新耶路撒冷得着了应验。新耶路撒冷被描述为一个立方体，长宽高都相等（16），这个立方体，与内殿、至圣所一样，因此整座新耶路撒冷城就是殿。约翰也看见，事实上新耶路撒冷城内没有殿，因为主神全能者和羔羊就是城的殿。神殿的发展，是从旧约的预表开始，经过基督作为个人的殿，扩大成为召会这团体的殿，最后终极完成为永远的殿，就是三一神自己和基督的身体—召会。这殿不仅是神的居所（启二一3），也成为神与人相互的住处（22）。神住在哪里，神的子民也住在哪里。阿利路亚，太美妙了！

　　殿也预表团体的基督—召会，作扩大的殿—神在宇宙中独一的建造（太十二6，林前三16~17，十二12，弗二21）。林前三章十六至十七节清楚告诉我们，信徒是神的殿，有神的灵住在信徒里面，若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，这是一件严肃的事。

　　召会是神建造的工作，神正在将我们建造在一起，成为祂的殿。当我们来到建造神的殿这件事时，需要留意自己是用什么材料建造。以弗所二章二十一节给我们看见，我们天天借着享受基督而长大，就能长成在主里的圣殿。

　　召会是神的殿；因此，召会乃是圣别之神的圣所，神的灵所居住的殿（林前三16~17）。十六节神的殿，是指在某一个地方团体的信徒，而十七节神的那殿，是指普世所有的信徒。神在宇宙中唯一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出；每一显出就是神在那地方的殿（弗二21~22）。

　　在新耶路撒冷城内没有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿（启二一22）。在新天新地里，神的殿要扩大成为一座城。全城就是至圣所；所以城内没有殿（16）。

　　撒但与神争斗的中心、目的和目标，乃是与神的殿有关（太十六18，约二19~22，但十一36~45）。神的目标不是要得着单独的个人而已，神的目标乃是要得着团体的建造。撒但当然知道神的目标，所以尽其所能的要毁坏这殿。马太十六章十八节，乃是新约里最大的预言，主说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”当主一启示祂要作这建造的工作，就是祂要建造召会时，立刻就提到阴间的门这件事。祂知道撒但不会轻易放过召会的建造，因为建造是神的目标。撒但一直尽其所能的破坏召会的建造。当五旬节那天，召会在耶路撒冷兴起时，撒但就开始攻击，阴间的门就开始要敲召会的门。撒但曾经尝试要在我们中间这样作，我们也因此经历过苦难争战的日子，但主已经预言，“阴间的门不能胜过她”，就是不能胜过建造的召会，因为我们有祂这位得胜者。

　　主在约翰二章对犹太人说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（19）这是主以祂自己的身体为殿说的。这段话是指主的死和复活；主将祂的死联于殿的拆毁，将复活联于殿的建立。祂就是那殿，殿是神的目标，是神永远定旨的中心，所以撒但要毁坏那殿。主不只是来为我们死，为我们牺牲而已，祂的话启示我们，祂的死事实上就是殿被拆毁。撒但要毁坏殿，拆毁殿，但是主说，“我三日内要将它建立起来。”

　　但以理十一章预言敌基督要来毁坏神的殿，那是由安提阿克以比凡尼所预表的（21~35）。他作了许多事，要污秽神的殿。在历史上，撒但一再前来攻击这殿，要毁坏、破坏它，因为他知道这殿是神的目标。但至终神要胜过撒但，建立神在地上的殿，作祂团体、扩大、永远的彰显。

　　神要在地上得着一个地方，让祂的子民敬拜祂，见证祂在这地上仍有权益（王上七51，八10~11）。所罗门作王的时候，神的殿被建立起来。王上八章十一节告诉我们，当殿立起来的时候，“耶和华的荣光充满了耶和华的殿。”这给我们看见，当殿建立起来时，神是何等喜乐，所以祂用祂的荣光充满那殿。借着这殿，并且因着这殿，神在地上能得着见证。这殿能说出祂的权益，能代表祂。

　　撒但一直在争斗，要毁坏神的殿（王下二五1~4、9，拉五13，六15，但十一21~35，太二二7，二四1~2、15，帖后二3~4、8，启十一1~2）。在历史上，我们看见所罗门所建造的殿，被巴比伦王尼布甲尼撒所毁。王下二十五章记载殿第一次被毁。神的子民经过七十年被掳之后，回到耶路撒冷，再度重建圣殿。而后，但以理十一章说到安提阿克以比凡尼，就是敌基督的预表，拆毁并毁坏这殿。接着，马太二十二章和二十四章说到，殿被罗马太子提多在主后七十年毁灭。所以，殿一开始被尼布甲尼撒王毁坏，又在安提阿克以比凡尼手下被毁，再后又被罗马太子提多在主后七十年毁坏。圣经预言，到了末时那殿又要重建，而根据启示录十一章，敌基督要末次来毁坏这殿。

　　所有的犹太人都知道他们要重建圣殿，并且犹太人一直在预备重建圣殿，而圣殿重建乃是这世代终结的兆头。圣殿重建之后，末后的日子很快就会来到；等到敌基督兴起，他必会作一件事，就是要毁坏这殿，这是撒但的计谋。历世历代，撒但都以这殿为攻击的目标，因为他知道神的殿是神永远定旨的中心和完成。

　　撒迦利亚申言帮助归回的以色列人作工建造圣殿；因着申言者哈该和撒迦利亚申言的勉励和帮助，重建之工得以继续（拉五1~2）。我们都知道哈该的申言非常美妙，他鼓励并吩咐人，要灵里激动，要刚强，但是他对基督的启示却很有限。然而撒迦利亚书里，关于基督的启示却是更多；撒迦利亚给我们看见一个又一个关于基督的异象。为着神的建造，我们需要更多得着基督，全人需要更多被基督充满；为此我们都需要申言者的话。

　　撒迦利亚是在被掳时期，生在祭司家族里；他先是祭司，后成了申言者（尼十二1、4、12、16，亚一1）。圣经没有说到哈该的出身，却说到撒迦利亚是出自祭司家族；他乃是祭司申言者，所以他的申言与哈该的申言不同。哈该的申言是一种直接的申言，但撒迦利亚的申言是出于祭司职分的一种祭司性申言，因为他乃是祭司申言者。

　　因着撒迦利亚的职事是出于并基于他的祭司职分，他就多方讲说关于基督的事；除了基督之外，他没有预言任何别的事，他所说的一切都是关乎基督，因为他是一直接触主的祭司（九9，十一7、12~13，十二10，十四17）。一个一直活在神的同在里并享受神的人，才是真正的祭司。因此，严格地说，祭司不是只在外面忙于事务的人。祭司主要的特点，是活在神的同在里，并时时刻刻享受神。今天我们需要申言，但我们需要撒迦利亚的申言，更甚于哈该的申言。我们不仅需要激动或鼓励性的申言，更需要祭司性的申言，将奇妙基督的丰富陈明并启示出来。今天神已经呼召我们，成为祂祭司的国度。祭司不是一种阶级，每一位圣徒都是祭司。神渴望祂的儿女享受祂，活在祂的同在里，好能产生更多像撒迦利亚这样的申言者。

　　在旧约里，祭司首要作的事，就是献上各种祭物。一切的祭物，都预表包罗万有的基督，基督乃是我们祭物的实际。我们作为祭司，每天都要经理这位基督作赎罪祭、赎愆祭、燔祭等。所以祭司有权利来经理，来摸这位基督；这位基督是一切祭物的实际。

　　接着，祭司要进入帐幕的圣所，在神面前摆放陈设饼，陈设饼表征基督作我们生命的供应（出二五30）。我们这些祭司必须知道，如何享受基督作我们的生命和生命的供应；我们不凭属人的生命，天然的生命生活，乃凭基督作我们的生命生活。基督乃是我们的生命，祂也是生命的粮，供应我们，维系我们。祭司经过陈设饼的桌子之后，还要来到灯台前（31~40），料理这灯，而在光中行动。我们作祭司，必须享受基督作陈设饼，作我们生命的供应，也要享受基督作光。经历基督作光最好的路，就是来到祂的话跟前，因为祂的话是我们的食物，也是我们的光。

　　祭司们还要再往前，进到金香坛那里，向神献上香，焚烧这香（三十1~10）。香表征馨香的基督。基督是馨香的香，使我们在神面前蒙悦纳。祭司带着那些香，表征我们的祷告要满了献上给神的馨香基督。所以，我们这些祭司每一天都经理基督作我们的祭物，享受基督作我们生命和生命的供应，作生命的光，甚至作为香，作为祷告的内容，升到神那里，使我们蒙神悦纳。

　　不仅如此，大祭司还要进到至圣所里，在约柜前事奉（三七1~9）。约柜表征神的见证。作为祭司，我们担负神的见证，担负神的彰显。末了，祭司也必须照管帐幕，意思就是我们要照料召会。盼望青年人都看见，我们是祭司，必须过祭司的生活，天天来到主面前，在祂的面前享受祂，经理祂作一切祭物的实际，并作我们的生命和生命的供应。我们也要留在光中，并学习在我们的祷告中献上祂作悦纳的香，并且担负祂的见证，而在召会中事奉；这就是祭司申言者撒迦利亚所作的。因着他是这样的祭司申言者，所以他认识基督，被基督充满，使他能陈明一切与基督有关的奥秘和丰富。

　　撒迦利亚书启示，为着神殿（神家）建造的恢复，基督乃是一切。

　　我们需要属天的异象，好看见与神殿建造之恢复有关的基督（六12~13）。要领悟哈该所说的不是那么困难，譬如他说，“这殿仍然荒凉，这时候你们自己还住天花板的房屋么？”（该一4）但是我们若要看见撒迦利亚书里的基督，就需要智慧和启示的灵。在撒迦利亚书里，基督是以一种奥秘的方式，向我们启示出来。我们需要属天的异象，使我们能看见向我们陈明的这些事。我们更需要有但以理那样的祷告，使我们能对神圣的启示有更多领会。

　　当我们来到撒迦利亚书时，需要操练我们的灵，因为我们是在看属天的事，这些事不是在物质的范围里。今天这位向我们陈明的基督，乃是神的奥秘，我们需要被祂夺取，被祂充满，被祂浸透。我们需要属天的异象，来看见这位丰富之基督的奥秘。唯有借着享受并看见这位基督，神的殿才能得着建造。

　　在一章七至十七节，我们看见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间的异象。撒迦利亚书前六章说到八个异象。第一个异象，就是一人骑着红马的异象，然后有一个又一个的异象，直到六章四辆车的异象。我们要研读撒迦利亚书的生命读经，好进入这些异象的细节。本篇信息的重点，是要选出几个异象，使我们看见神如何让基督作我们的一切，为着建造祂的殿。第一个异象是关于一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间。番石榴树不很高，是矮树，并且栽种在洼地上。

　　这人是耶和华的使者，就是在人性里的基督（一11，出三2上、4~6、13~15，二三20，三二34）。神的基督也被称为耶和华的使者。我们可能以为使者大概不是人，而是属天的天使；但是撒迦利亚告诉我们，耶和华的使者乃是一个人，这人其实就是基督，也就是耶和华。出埃及三章说到，摩西在旷野看见火烧荆棘的异象时，耶和华的使者就从荆棘中火焰里，向他显现并说话（2、4）。根据经文，我们难以知道是谁在对摩西说话，是耶和华的使者，还是耶和华？至终，在这些对话里，耶和华对摩西说，“我是那我是；又说，你要对以色列人这样说，那我是差我到你们这里来。”（14）“我是”就是耶和华，祂是永远伟大的“我是”，但祂也是耶和华的使者。耶和华使者的意思，就是祂是受差遣者。祂作为使者，受差遣向摩西显现；祂又是差遣者耶和华，直接向摩西说话。人不容易分清楚，是耶和华的使者在说话，还是耶和华在说话；其实耶和华的使者就是耶和华自己。

　　红马表征基督在祂借流血所完成之救赎里的快速行动（亚一8，弗一7，彼前一18~19）。这里的红马，不同于启示录六章四节所说的红马，那里的红马是指着战争说的。撒迦利亚一章八节的红马，乃是表征基督在祂借着流血所完成之救赎里的快速行动。

　　救赎的基督是人，也是耶和华的使者，受神差遣来与被掳中受屈辱却宝贵的以色列人（番石榴树）同在（8）。当以色列人归回耶路撒冷，受到仇敌的反对、威胁与压制，一定非常地灰心并失望。他们被比作在洼地中的番石榴树，因为他们的情形好像在谷底一般。然而有一个人骑着红马，来到他们所在的洼地（卑微之地），就是来到他们那受压制、灰心失望的光景中，与他们站在一起。这一位乃是基督，祂是那骑着红马，也就是借着流血完成救赎，快速行动的一位。

　　基督在地上完成救赎的行动，是非常快速的。虽然祂用了三十三年半的时间生活在地上，但是在末了一段时间，祂面如坚石向着耶路撒冷（路九51，赛五十7）。祂不浪费任何时间，犹如一列高速火车往前驶向耶路撒冷，为要作逾越节羊羔的实际，以完成旧约关于祂的预言。

　　我们都要珍赏基督的宝血。彼前一章十八至十九节说，“知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”就着我们自己，我们没有任何的功绩，我们的聪明和地位在神面前都没有价值。在我们得救之前，我们的光景与以色列被掳的子民一样，是在最卑屈、低微的情形中，全然失望、灰心到底；但是救赎的基督却为我们流血，付了代价，并来到我们这里，与我们站在一起。

　　以弗所一章七节说，“我们在这蒙爱者里面，借着祂的血，……得蒙救赎。”基督借着祂的血，救赎了我们，将我们买回归神自己，成为神宝贵的产业。因着救赎，我们对神就成为宝贵的。在撒迦利亚一章八节，以色列人如同在洼地的番石榴树，他们的情形是在谷底，在低微的光景中被人轻看。在人看来，他们一无所是，但是神却宝贵他们。神在基督里借着祂救赎的工作，来与以色列人站在一起，鼓励他们，安慰他们，向他们作见证。如今，祂已得胜；借着这位流血救赎的基督，祂已经得胜的与我们站在一起。因此我们不该灰心，也不必留在低沉的光景中，因为我们有基督作为那骑着红马的人，与我们站在一起。

　　八节下半说到：“在祂后面还有红色、红棕色和白色的马。”这三种颜色的马表征我们这些蒙救赎的人。首先，我们被基督的血所救赎，就是红马，但因着我们掺杂的性情，我们又红又棕，有点掺杂。虽然我们有点掺杂，但是我们蒙神救赎，就得以归给神，蒙神悦纳并称义，使我们成为白马。

　　基督为那些被掳之人代求，耶和华就答应祂的祷告，说，“我要带着怜恤回到耶路撒冷；我的殿必重建在其中，……这是万军之耶和华说的”（12、16）。在十二节，基督作为耶和华的使者，为那些在谷底的以色列人代求，说，“万军之耶和华啊，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年了；你不施怜恤要到几时呢？”耶和华就用美善的话，用安慰的话，答应祂的祷告，说，“我要带着怜恤回到耶路撒冷；我的殿必重建在其中。”（16上）以色列人被掳到外邦之地七十年，但神没有放弃他们。祂是在重建圣殿的光中眷临他们，祂对这些失望之人的安慰、鼓励，乃是为着使祂的殿重新建造起来，让祂能在其中居住。

　　在二章一至十三节我们看见，一人手拿准绳的异象。这人乃是在人性里的基督，作为耶和华的使者，就是与撒迦利亚说话的那一位（1上、2）。

　　拿着准绳的那人要去量耶路撒冷，为使耶和华能在以色列被掳七十年之后，重新据有耶路撒冷（2、4下）。二节并没有明确说到耶路撒冷被量度，实际上有多长，有多宽。这指明主所关心的不是耶路撒冷的大小，乃是耶路撒冷的光景和情形，为要让神重新据有这城。这城曾经失去，现在要被神重新得着，重新取得。神差遣使者，就是在人性里的基督来量度。祂量度这城，好重新据有这城，作为祂的家，祂的殿。

　　在八节里，“祂”和“我”都是指万军之耶和华。那里说，“因为万军之耶和华如此说，在显出荣耀之后，祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。”这节经文里的“祂”是万军之耶和华，而因着是万军之耶和华在说话，所以这里的“我”也是万军之耶和华。因此，这一节的意思是，万军之耶和华差遣万军之耶和华。既然祂自己是万军之耶和华，祂自己去就可以了，为何还要差遣万军之耶和华去呢？表面看，这似乎非常矛盾；实际上，却非常有意义。

　　圣经启示，神是三一神，祂是父、子、灵。因此，我们没有三位神，我们只有一位神，但祂有三的讲究。在八节里的“祂”是差遣者，是指父说的；而“我”是受差遣者，是指子说的。约翰三章十六节说，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”神差遣祂的儿子，意思并不是说，我们有两位神；我们只有一位神。父差遣子，乃是神格中的一者差遣另一者。父差遣子，但子仍然是父，所以当子来到地上时，祂说，“我与父原是一。”（十30）一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满地有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”这里的“从”，希腊文，para，帕拉，意“在旁边”，含“同”意，所以直译应为“从……同……”。子不只从父而来，并且同父而来，祂一面从父而来，一面仍与父同在（八16下、29，十六32下）。

　　为这缘故，主耶稣在地上多次强调，祂并不单独，祂有那差祂来的父与祂同在（八16、29）。特别在约翰福音，我们看见主耶稣在地上，一再强调那差祂来的父，在五章提到五次（23、24、30、36、37），在六章提到五次（29、38、39、44、57），在七章提到五次（16、18、28、29、33），十七章提到六次（3、8、18、21、23、25）。主一再强调那差祂来的父，为要指明祂是在父的名里来，祂与父乃是一。

　　我们在这里乃是摸着一个关键的点，我们必须得着启示，好看见关于神经纶的奥秘。我们的神不是三位神，祂是三而一的神。差遣者和受差遣者乃是一；所以子来到地上时，祂能说，“我是从父又是同父而来。”（参一14与注6）“人看见了我，就是看见了父。”（十四9）祂与父原是一，但祂与父仍然有别。

　　在约翰十七章二十一节，主说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”二十三节说，“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来。”何等美妙，这两处经节不是说，因为我们何等爱主，向主何等绝对，所以我们是一。主乃是说，我们与祂是一，祂又与父是一，世人就会知道，是父差了子来。这指明，我们向世人所作的见证，乃是神的儿子耶稣基督是为父所差，从父并且同父而来，祂与父乃是一。在十八节，主对父说，“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”换句话说，父和子是彼此内住的，在这个彼此内住里，父差遣子；同样的，子也在这个彼此内住里差遣我们。主差遣我们，不是叫我们独自去到世界各地，乃是祂这位差遣者也与我们同去。因此，主在六章五十七节说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”

　　撒迦利亚二章八节说到一件非常奥秘的事，就是受差遣者与差遣者是一，意即子与父是一，绝对是一；二者调和、合并是一。今天我们这些信徒受主差遣，就像主受父差遣一样。我们也要与祂联结、调和、与祂彼此内住是一。神经纶的中心点，乃是以基督作我们的一切，这就是神圣的建造；这建造乃是我们与三一神联结、调和、合并在一起而成为一。

　　这意思是，万军之耶和华是差遣者，也是受差遣者（9、11）。耶和华就是三一神；在八节，神格三者中被称为“祂”的一位，差遣三者中被称为“我”的另一位。差遣者必然是指父，受差遣的乃是子（约五36下，六57上，八16）。“在显出荣耀之后”—被掳的人归回之后，三一神定意，父要差遣子去攻击那掳掠以色列的列国；父和子都是耶和华（亚二8）。因此，借着三一神的量度，祂就能重新据有耶路撒冷。这量度的异象给我们看见，差遣者与受差遣者乃是一。盼望我们就着这事有更多祷告，好能有更深入的看见。

　　在撒迦利亚书里，基督被启示为有七眼的石头（三9）、顶石（四7）以及要建造耶和华殿的苗（六12~13）。

　　在撒迦利亚的预言里，基督在卑微的形状里作王，受差遣到以色列那里（九9~10），作牧人喂养他们（十一7），却被憎嫌（8）、被卖（12~13）、受攻击（十三7）并被扎（十二10），因而为他们完成救赎（十三1，一8，三9）。这是撒迦利亚预言基督第一次的来。

　　至终，基督要为以色列人争战，拯救他们脱离敌基督的手，使以色列全家得救（十二1~十四7、12~15），并要在复兴的时候，作王管理全地（8~11、16~21）。撒迦利亚书也预言基督第二次的来。这卷书实在富有基督，我们在往后几篇信息里将会有清楚的看见。我们需要满载基督，阿利路亚。

　　作为撒迦利亚书中关于基督之申言的发展，马太福音和哥林多前书启示，为着建造召会作神的殿，包罗万有的基督乃是一切。对大部份的圣徒而言，马太福音是讲到国度的道理，而哥林多前书是为着对付召会中的问题。然而，在这两卷书里，我们有更多关于基督之所是的启示。基督是马太福音中一切道理的实际，也是哥林多前书里一切问题的解答。

　　马太福音启示，为着召会的建造（十六18），基督乃是君王（二1~2，二一5）、活神的儿子（十六16）、人子（八20，十一19）、施浸者（三11）、光（四12~16）、医生（九12）、新郎（15）、未漂过的布（16）、新酒（17）、牧人（36）、庄稼的主（38）、罪人的朋友（十一19上）、智慧（19下）、使人得安息者（28~30）、真大卫（十二3）、比殿更大者（6）、更大的约拿（39~41）、比所罗门更大者（42）、饼和桌下的碎渣（十五26~27）、以及在祂的人性里复活，得着了天上地上所有的权柄者（二八18~19）。阿利路亚，马太福音所启示关于基督的丰富，总共有二十项。

　　哥林多前书启示，为着建造召会作神的殿（三16~17）—身体基督（十二12），基督乃是信徒的份（一2）、神的能力和神的智慧，成了我们的公义、圣别和救赎（24、30）、荣耀的主（二7~8）、神的深奥（10）、神建造的唯一根基（三11）、我们的逾越节（五7）、无酵饼（8）、灵食、灵水和灵磐石（十3~4）、头（十一3）、身体（十二12）、初熟的果子（十五20、23）、第二个人（47）、和末后的亚当，成了赐生命的灵（45下），好使我们为着召会接受祂作我们的一切。阿利路亚，哥林多前书又有另外的二十项，每一个点都值得用一次特会来说明。基督是何等丰富!

　　为着建造召会作神的殿，我们必须对基督有一些极重要的经历。我们不只要这样广阔地看见并认识基督，也要经历基督。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督作根基，那托住并支撑全召会者（三11）。我们需要经历基督作石头救主。作为根基，基督乃是扎实、稳固的，能够支撑神建造的重量。我们需要问自己：“我所认识并经历的基督，是像根基那样扎实、稳固，还是像‘软糖’一样？”最近，我与一些年轻在职圣徒交通。他们爱主，享受主，却因为工作沉重、家庭生活忙碌，而不愿在召会中担负责任；然而，我们必须经历基督作根基，使我们能承载神建造的重量。盼望主带领我们，使我们在经历祂的事上往前。在召会生活中，我们不仅要经历基督作灵食、灵水，还必须经历祂作我们的根基，使我们能站住，并承载神建造的重量。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督作房角石（徒四11，弗二20，彼前二6）。房角石是将一栋建筑的两面墙联结起来的石头。基督是神居所的房角石，将犹太信徒这面墙与外邦信徒这面墙联结起来。在召会生活中，圣徒们可能来自不同的国籍和种族，但主要将我们联结在一起，建造在一起。我们需要经历基督作房角石，使我们能调在一起。为着与不同习惯、不同文化、不同个性的圣徒一同过召会生活，我们需要经历基督作房角石，使我们能与人相调、联结并建造一起。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督作顶石—祂是从神临到我们的恩典，作神建造的遮盖（亚四7，林前十五10）。顶石意即在建筑物顶的石头。基石承托建筑，房角石联结建筑，而顶石完成建筑。如果没有顶石，建筑物就没有保护与遮盖。撒迦利亚三章九节向我们启示，耶和华要雕刻这石头，使其经过一些对付，而成为美丽的，能作建造的保护；我们都需要经历基督作顶石。祂是从神临到我们的恩典，祂是能被展示并彰显出来的恩典。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督作建造的宝贵材料—金、银、宝石（林前三12上）。金、银、宝石表征三一神的属性。金表征父神圣的性情，银表征子救赎的工作，宝石表征那灵变化的工作；这就是我们所经历的基督。我们必须经历基督到一个地步，也成为金、银、宝石，以建造召会作神的殿。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督作从神给我们的智慧（一30）。这智慧包括：公义—为着我们的已往，圣别—为着我们的现在，救赎—为着我们的将来。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督复活的大能（腓三10~11）。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督的死（10，歌四6）。保罗在林前二章二节说，他在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的；我们必须这样经历基督的死。

　　为着建造召会作神的殿，我们必须经历基督的爱（林后五14，弗三17~19，四16）。以弗所书虽是一卷论到建造召会的书，然而其中每一章都提到爱（一4、6、7、15，二4，三17下、19上，四2、15、16，五1、2、25、28、33，六21、23、24）。这指明我们要建造召会作神的殿，必须要有爱。事实上，这爱就是基督自己。建造一点不差就是神与人相调，使神的爱充满人，并使人浸润在神这爱里；这就是神所渴望得着的建造。盼望我们众人在撒迦利亚书的结晶读经里，更多得着这位包罗万有的基督作我们的一切。