本篇信息篇题本身就是新的亮光。如果你得着了这个篇题，就会从主得着新的亮光。我们说到新的复兴，不是指基督教里的复兴，乃是转移时代的复兴，将恩典时代转变成国度时代。所以，这些信息都是为着准备、预备基督的新妇，使基督能回来，带下全地从未见过的复兴。

　　新的复兴有三方面：第一，达到神圣启示的最高峰，这是金灯台的内在意义。第二，过神人的生活，这是金灯台的主观经历。当我们主观的经历金灯台，我们自然就过神人的生活，也会带下新的复兴。第三，在基督天上的职事里，照着神牧养，这是金灯台的生机维持。基督在祂天上的职事里，借着祂顾惜并喂养我们，而带下生机的维持。

　　以下的四个重点，乃是新约的中心，说到金灯台的内在意义：第一，神是我们的生命；第二，我们是神的生活；第三，神活在我们里面；第四，我们活着就是神。我们知道，基督就是神。保罗说，“在我，活着就是基督。”（腓一21）这意思就是：“在我，活着就是神。
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”所以，神是我们的生命；我们是神的生活；神活在我们里面；在我们，活着就是神。

　　金灯台这物件乃是神亲自设计的。请看下页金灯台的图画，有谁能如此奇妙的设计？神将这样式赐给摩西，摩西明白这个样式后，将它交给匠人制造（出三七17~24）。
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出二五39说，“作灯台和这一切的器具，要用纯金一他连得。
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”灯台连同其一切器具共重一他连得，相当于一百磅重。这里没有说出金灯台本身到底有多重，也许接近九十磅，是用金子锤打出灯台的形状。

　　在这金灯台上有杯的形状像杏花，共有二十五个（32~34）。所以，金灯台就像一棵活的、生长的金树，其上有二十五朵杏花。杯等于整朵花，由花萼（花朵外层如叶状的青绿部份）和花苞组成；花苞实际上就是花的本身（31注4）。花萼加上花苞，整个杯就像杏花。这些给我们看见，金灯台如同一棵树，是一棵复活之树，结满了熟杏。民十七8说，“利未家亚伦的杖已经发了芽，甚至生了花苞，开了花，结了熟杏。
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”亚伦那已经枯干的杖放在会幕里，经过一夜竟然生了花苞，结了熟杏。因此，熟杏乃是表征复活。这让我们看见，金灯台乃是一棵生长的、活的金树。这幅图画，人的言语实在难以描述或表达得完全。

　　金灯台乃是表征三一神自己。父，乃是金的本质；子，乃是金灯台的形状。西一15说，“爱子是那不能看见之神的像。
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”灵，乃是七灯，就是神的七灵（启四5），为着父在子里的彰显。
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神对金灯台的设计，就是照着祂自己而有的设计。三一神如今正在我们里面增长。西二19说，“全身……就以神的增长而长大”。
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我们是以神的增长而长大，这就是说，基督正在我们里面长大、分枝、发苞并开花，要从我们里面照耀出神圣的光。

　　在出埃及二十五章的金灯台，表征基督是三一神的具体化身。在撒迦利亚四章的灯台，表征七倍加强赐生命的灵作基督的实际。在启一12，使徒约翰说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。
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”当约翰转过身，看见这金灯台时，他应该相当震惊。他也许知道出埃及二十五章的灯台和撒迦利亚四章的灯台，但他看见的这七个金灯台，乃是表征基督的复制，那灵的翻版。这乃是神圣启示的最高峰，启示我们能成为基督的复制，成为三一神的繁增和具体表现，并成为那灵的翻版。阿利路亚！我们能在生命和性情上，但不在神格上与神一模一样。

　　启四5说，“这七灯就是神的七灵。
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”七灯表征神的七灵。金灯台从底部看是一个灯台，但从顶部看有七灯。这给我们看见，在本质和存在上只有一位灵，就像只有一个灯台一样；但在加强的功用，就是在神的行动和运行上，那灵乃是七倍加强的。

　　我们要进入新的复兴，就需要按着神圣启示的最高峰，看见极为超绝的基督；为着神人的生活，认识包罗万有的基督；并供应追测不尽之丰富的基督给人，牧养他们，以建造基督的身体，终极完成神的城，就是羔羊的妻（腓三8、10，弗三8~11，启二一2、9~10）。
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保罗乃是按着神圣启示的最高峰，看见极为超绝的基督，因为他以认识主基督耶稣为至宝（腓三8）。
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为着过神人的生活，我们必须认识包罗万有的基督。在腓三10上半，保罗说，“使我认识基督。
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”为着神人的生活，我们需要认识包罗万有的基督。保罗的负担是要将基督追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，所以我们也需要将基督追测不尽的丰富供应给人，牧养他们，以建造基督的身体，终极完成神的城，就是羔羊的妻，好进入新的复兴。

　　我们需要有智慧和启示的灵，来明白金灯台内在的意义（神圣启示的最高峰），这灯台是神亲自设计的，描绘出祂永远经纶的目标（弗一17，亚四1~6，启一2、9~12）。
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我们要求父赐给我们智慧和启示的灵，给我们看见祂永远经纶的目标，看见祂如何照着祂自己设计金灯台，以描绘祂的所是，以及祂要我们成为什么：神要我们在生命和性情上与祂一模一样，只是无分于祂的神格。

　　出埃及二十五章的灯台表征基督作为三一神的具体化身。撒迦利亚四章的灯台是纯金的金灯台，两边各有一棵橄榄树（－－亚四2~3）。
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今天，这成了以色列国的国徽。四至六节说，“我问与我说话的天使说，我主啊，这些是什么意思？与我说话的天使回答我说，你不知道这些是什么意思么？我说，我主啊，我不知道。他回答我说，这是耶和华给所罗巴伯的话，说，万军之耶和华说，不是倚靠权势，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵。”所以，四章的灯台表征那灵七倍加强的功用，为着神在地上的行动。

　　金灯台表征三一神。纯金的本质表征父神的神圣性情（出二五31）。
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　　灯台的形状表征子神作父神的具体化身（林后四4，西一15，二9）。
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林后四4下半说，“基督本是神的像。
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”西一15上半说，“爱子是那不能看见之神的像。
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”所以，灯台的形状表征子神作为父神的具体化身。

　　灯表征灵神乃是神的七灵，为着父在子里的彰显（出二五37，启四5）。
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启四5下半说，“有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。
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”这灯是七灯，也就是神的七灵。所以灵神乃是神的七灵，为着父在子里的彰显。

　　金灯台表征众地方召会是基督的复制和那灵的翻版。启示录的金灯台是翻版，从原来的翻出七个，和原来的那个完全一样（启一10~12）；所以召会就是那灵的翻版。
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在地方召会里只有基督和那灵有地位。

　　出埃及二十五章的灯台，表征基督是神的具体化身（－－出二十五31~40）。
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　　撒迦利亚四章的灯台，表征七倍加强赐生命的灵作基督的实际（2、6、10，启五6）。
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　　启示录一章的灯台，乃是这位是灵之基督的翻版、复制（－－启一11~12、20）。
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从十二节的七个金灯台，到二十节的“七灯台就是七个召会”，这里有基督的复制和那灵的翻版。在这里有七个金灯台，是那灵的翻版，指明我们需要在灵里作一切事。

　　弗五18说，我们“要在灵里被充满”。
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加五25说，我们需要“凭着灵活着，……凭着灵而行”。
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腓三3说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。
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”因此，我们需要凭神的灵事奉。罗八4说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。
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”约四24说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。
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”所以我们要用我们的灵，借着操练灵来敬拜神。罗一9说，“在我灵里所事奉的神，可以见证我怎样在祷告中，常常不住地提到你们。
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”这表明我们在灵里所事奉的神，可以为我们作见证。

　　在林后三5~6，保罗说，“我们之所以够资格，乃是出于神；祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。
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”那灵赐永远、不朽、不能毁坏之非受造的生命，就是把基督赐给我们作生命。约六63说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。
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”所以每当我们说话的时候，应当将那是灵、是生命的话供应给人。

　　我们必须主观的经历金灯台各方面的细节（神人的生活），好使我们能成为灯台的复制，就是三一神的彰显。我们看过了神圣启示的最高峰，就是金灯台的内在意义，现在要接着来看神人的生活，就是金灯台各方面细节的应用。

　　灯台是纯金的，表征神那永远、不朽坏的神圣性情（出二五31）。
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　　我们必须出代价得着更多的金，就是更多神的神圣性情（彼后一4，启三18，亚四12~14，太二五8~9）。
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撒迦利亚四章有金灯台的异象，在那里撒迦利亚看见两棵橄榄树在金灯台的两边。十二节说其上的橄榄枝“流出金油”。“流出金油”，原文是流出金；金表征神那永远、不朽坏的神圣性情。我们都需要成为金人，被神的神圣性情充满，以致从我们里面流出金来，流到金灯台里面。十四节说这两根流出金油的橄榄枝是“两个油的儿子，站在全地之主的旁边”。这对我们不该只是道理。我们该应用这节圣经，并祷告说，“主啊，使我成为新油的儿子。我要天天买油、买金子，好成为新油的儿子，流出神来供应人。主啊，我要操练时时有新鲜的灵。”

　　当我们说到神的神圣性情时，乃是指神在祂性情里的所是。约四24说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵……里敬拜。
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”神是灵，这是祂人位的性质；我们要敬拜是灵的神，必须在灵里。这就是说我们要操练我们的灵，才能享受神人位的性质。有时候我们不那么容易操练灵，这时就需要勉强自己，把自己的灵推出来。我们越操练灵，就越得着金。

　　罗八16说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。
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”这里我要特别强调“我们的灵”这个辞。关于“我们的灵”，以弗所书生命读经里有一段很宝贝的话：“你知道在我们的灵里有什么？你可能说，有主耶稣和神的灵在我们的灵里。这当然是对的。但是现在我们必须看见，新人也在我们的灵里。神的住处，祂的居所，是在我们的灵里（弗二22）。
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在预表上，古时的耶路撒冷城是神的居所，但是今天神的居所乃是在我们的灵里。我们重生的灵是今日的耶路撒冷。你也许认为耶路撒冷城和我们的灵无法比较。耶路撒冷是个大城，而我们的灵非常小。但是你若认识圣经，你会看见今天我们的灵比耶路撒冷大多了。我们的灵像宇宙一样广大。我们的难处是太个人主义，只想到我们个人的灵；但圣经每说到‘你们的灵’时，乃是包括所有圣徒的灵。

　　“我们的心思被我们的天然观念、宗教思想、和传统教训占据得太久了。我们要来看我们的灵这件事时，必须把这一切全都丢弃，并且看见我们的灵是像宇宙一样广大。我们知道神住在第三层天，但祂也住在我们的灵里。这使我们的灵成为今日的耶路撒冷。阿利路亚！宇宙中有一个奇妙的实体，称作我们的灵！那灵同我们的灵见证（罗八16）。
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‘我们的灵’一辞包括保罗的灵、路德马丁的灵、卫斯理约翰的灵、倪弟兄的灵、你的灵和我的灵。我们的灵是何等广大！圣经启示，神是我们的灵的神（民十六22，来十二9）。
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神今天在哪里？在我们的灵里。神今天的居所在哪里？在我们的灵里。一个新人在哪里？也在我们的灵里。”（二五八至二五九页）

　　神也是爱，这是神素质的性质。林后五14~15说基督的爱困迫我们，叫我们不再向自己活，乃向那替我们死而复活者活。
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我们若要经历神是爱，就需要天天被祂的爱困迫，叫我们不再向自己活，而向神，就是那替我们死而复活者活。我们需要祷告：“主啊，今天就用你的爱来困迫我。我要被你的爱限制、困迫到一个地步，使我不再向自己活，乃向你活。”有一首诗歌说，“神啊，你的大爱将我围困，有如强潮澎湃迫我而来……。困迫之爱，……爱潮汹涌。”（补充本诗歌四百三十九首）神的大爱如潮水澎湃流进我们里面，远超我们所能控制，如此祂就用祂的爱困迫了我们。

　　神是灵（人位的性质），神是爱（素质的性质），神还是光（彰显的性质）。约壹一5说，“神就是光，在祂里面毫无黑暗。
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”按照以西结一章二十二和二十六节，我们若要享受是光的神，就需要有清明的天，其上有宝座。这宝座有蓝宝石的样子，并且宝座上有人子。清明的天可说是我们属灵经历的最高点。当我们有清明的天，我们与主之间就没有任何阻隔，主也在我们里面登宝座，把我们带进属天的气氛、情形、光景、并祂管治的同在中。照着启二二1，这宝座还是“神和羔羊的宝座”。
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神是光，从作为灯的羔羊里透出来。所以光总是联于宝座。我们要享受光，就需要有带着宝座之清明的天。

　　我们基督徒生活中的掺杂带来黑暗，但是当我们基督徒的生活借着神圣的性情得以纯净时，我们就得着光（参申二二9）。
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　　灯台是锤出来的，表征受苦（出二五31）。
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　　受锤打就是有份于基督的受苦，为着产生并建造基督的身体（彼前四1，腓三10，西一24，徒十六6~7）。
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在西一24，保罗说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。
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”基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了，我们不能有份；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满，是我们可以有分的。我们能有份于同祂受苦的交通（腓三10），为着产生并建造基督的身体。
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　　徒十六6~7给我们看见耶稣的灵。
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耶稣的灵是圣灵一种特别的说法。保罗和西拉被圣灵引导至马其顿，进入一种受苦的情形里；在这样受苦的情形中，他们需要耶稣的灵，就是受苦之耶稣的灵来加强他们，使他们能承受所面对的苦难。不要以为使徒们到欧洲，那里有红地毯等着他们，让他们风光的传福音。不，等着他们的是苦难。若是你在苦难中，你该怎么办？你该在苦难中享受主！所以保罗和西拉虽然被打、上了枷锁、下在监里，仍然祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们（25）。我相信这些囚犯享受保罗和西拉的祷告、唱诗、和赞美，所以当地大震动，监门打开，众囚犯的锁链也都松开时，竟然没有人逃走。禁卒俯伏在保罗、西拉面前，问说，“我当怎样行才可以得救？”（30）禁卒怎么会知道要问这样的问题？必定是保罗和西拉在祷告唱诗时说到了关于救恩的事。这就成了腓立比召会的起头。

　　我们必须与别人一同被锤成一个实体，借着十字架，凭着那灵调在一起（林前十二24），照耀出神的光，成为祂团体的见证。
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　　灯台没有尺寸，表征基督的神性和祂照耀的光是没有限量的（约三34，参七18，林前二13）。
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　　灯台的座是为着稳定，干是为着力量，二者表征主耶稣总是稳定有力的（太八24，参林后一18，启一9）。
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主耶稣总是稳定有力，但是在福音书里，门徒的反应却常与主相反。马太八章说到海里起了大风暴，以致船被波浪掩盖，耶稣却睡着。门徒就进前来叫醒了主，说，“主啊，救我们，我们丧命啦！”（23~25）他们这样反应，是因他们没有听进主之前曾告诉他们，要渡到对岸去（18）。到了二十六章，主耶稣在被卖那一夜向父祷告说，“我父啊，若是可能，就叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（39）在这里祂是儆醒的，但门徒却睡着了。在八章，当门徒们在船上惊慌时，主是睡着的；而在二十六章，主在儆醒时，门徒却睡着了。门徒总是与主相反。

　　赞美主，今天这稳定有力的一位就活在我们里面。林后一18说，“但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的。
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”这里我们看见保罗和他的同工们不是善变的，他们的所是乃是照着信实的神，他们也是照着他们所传讲的而活。

　　灯台有杯，形状像杏花，有花萼，有花苞，表征三一神乃是一棵活的金树，在复活里生长、发苞、开花（出二五31）。
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　　杯的形状像杏花，表征复活的生命开了花（民十七8，耶一11~12）。
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　　复活生命的开花，乃是照耀的光，是神生命的彰显，也是那灵的果子和光的果子（约一4，加五22，弗五9）。
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如五十五页的图示，金灯台所开的花乃是光；从七个灯盏照耀出来的，就是灯台所开的花，乃是光。复活生命的开花，乃是照耀的光，是神生命的彰显，也是那灵的果子和光的果子。因着这七灯乃是神的七灵，所以这光乃是那灵的果子，并且同时是光的果子。弗五9说，“光的果子是在于一切的善、义和真实。
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”这节的第一注说，“善，指着父神，因为只有一位是善的，就是神（太十九17）。
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义，指着子神，因为基督照着神义的手续，成就祂的定旨（罗五17~18、21）。
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真实，指着灵神，因为祂是实际的灵（约十四17），也指着果子在光中的彰显。
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”所以金灯台表征三一神；在这灯台里有那灵的果子和光的果子照耀出来，表征三一神所作的就是将祂自己作为善、义和真实而照耀出来。善是父神，义是子神，而真实乃是灵神。三一神将祂自己向着全宇宙，作为善、义和真实，照耀出来；这就是光的果子。

　　我们若要照耀出生命的光，就必须在复活里，而不是在我们天然的生命里（腓三10，歌二8~9、14，参诗七三16~17）。
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在歌二8~9，寻求基督的佳偶说，“听啊，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。
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我的良人好像羚羊，或像小牡鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗櫺往里探视。”寻求基督的佳偶被自己的墙壁给围住、关闭了。佳偶看见这位基督是蹿山越岭的基督，祂蹿过一切的山，越过一切的障碍，但是佳偶却被自己圈住，内顾自己，自省并自我分析。

　　我们绝不该内顾自己，不该分析、注视我们自己。圣经从来没有叫我们分析自己、检视自己、内顾自己；圣经所说的乃是要望断以及于耶稣（来十二2）。
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当我们望断以及于耶稣，我们就不在天然的生命里，乃在复活里，并且经历那蹿山越岭的基督；祂要将我们带到磐石穴中、陡岩的隐密处（歌二14）；这表征借着复活的基督。
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我们就能被转移、迁移到钉十字架的基督里。

　　基督作为复活的生命，在我们里面，借着我们并同着我们一起生长、分枝、发苞、开花，照耀出光来（西二19）。
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　　在召会里能有多少光，在于基督在我们里面并借着我们能长大多少。诗歌二百九十八首第一节说，“哦主，求你长在我心。”我们都该有这样美好的祷告。

　　我们这些相信基督的人，乃是在复活里这奇妙金树的一部份，有神圣的性情、神圣的生命、那灵、和照耀的光。

　　纯金的灯剪和灯花盘，为着修剪燃焦的灯芯，表征借着神圣的性情对付老旧而燃焦的天然生命，使复活生命的照耀，得以明亮而纯净（出二五38）。
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基督要修剪我们燃焦的灯芯，就是我们天然的生命，好叫我们的照耀得以明亮而纯净。

　　灯台及其一切器具是一他连得（约一百磅）的纯金，表征基督作为神圣的灯台，在复活里照耀神圣的光，是充分且完全有分量的（39，约七45~46，十八37~38，参提前二2，多二7）。
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主耶稣无疑是充分且完全有分量的。约翰福音记载，祭司长和法利赛人派差役去捉拿祂，他们回来时却没有带着耶稣。祭司长和法利赛人问他们，你们为什么没有带祂来？差役回答说，“从来没有像祂这样说话的。”（七45~46）耶稣所说的话实在太震撼人，以致他们都忘记要逮捕祂了。

　　在十八章彼拉多对主耶稣说，“这样，你不是王么？”耶稣回答说，“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，为要给真理作见证；凡属真理的人，就听我的声音。”彼拉多对他说，“真理是什么？”说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，“我查不出祂有什么该定罪的。”（37~38） 彼拉多和主的对话也给我们看见祂是充分且完全有分量的。提前二2和多二7都说到我们要庄重。
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庄重乃是我们属人性格的一部份，这样的性格是一种庄严、让人敬重的品质，使人能够尊敬、尊重我们。当我们对主有真正、纯净的享受时，我们就会庄重，使人尊敬、敬重我们。

　　灯台的七灯乃是神的七灵，就是耶和华的七眼（亚四10），也是救赎之羔羊的七眼（启五6），以及建造之石头的七眼（亚三9），使三一神得着完满的彰显。
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　　“没有那灵，就没有召会；越有那灵，就越有召会。”（召会是那灵的翻版，一七页—参亚四6）我们若是把灯台的七灯挪去，灯台就什么也没有了。
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我们把金油挪去，灯台内里的素质就被挪去了；换言之，我们就没有召会的实际。没有那灵，就没有召会；反过来说，越有那灵，就越有召会。我们要奉献自己，好得着更多的灵，更多的享受那灵。

　　羔羊的七眼，将基督这法理的救赎者注入我们里面；石头的七眼，将基督这生机的拯救者注入我们里面，目的是为着神在地上经纶的行动，要借着祂的救赎、凭着祂生机的拯救，达到祂建造的目标（约一29，徒四11~ 12，罗五10，林前三12）。
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　　主的七眼如同火焰，为要借着光照和注入，而鉴察、观看、搜寻并审判（启一14，五6，但十6）。
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主的七眼，就是主的七灵，在我们灵里主要的功用，是要将主一切的所是注入到我们里面。有一次，我的指头受了感染， 擦了抗生素的药还是没有用，所以我就被送到急诊室。医疗人员给我打点滴，他们用一台机器来进行静脉注射。我看到那台机器的萤幕上写着：“注入中。”我说，“赞美主，我正在被注入。”五分钟过后，机器发出叮的一声，萤幕显示：“注入完成。”我们晨兴时，就是“注入中”；晨兴完毕，就“注入完成”。其实注入就是主生机的拯救。重生是注入的开始，得荣是注入的完成。同时，这也应当是我们亲近主的光景。所以在上一次训练中，我们说到，“地上最崇高的职业，就是花时间让神注入，使我们因神发光并将神照耀出来。”

　　主的七灵就是羔羊的七眼，也是石头的七眼，奉差遣往全地去（启五6）。
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代下十六9说，“耶和华的眼目遍察全地，要加强那些心中纯全向着祂的人。
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”有另外一种翻译是说，“耶和华的眼目遍察全地，要加强那些完全向祂投入的人。”我们这班人要完全向祂投入，好叫神的七灵借着祂的注入来加强我们。

　　在我们里面有两盏灯—神七倍加强的灵在我们的灵里（箴二十27，启四5，林前六17）。
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箴二十27说，“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的深处。
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”启四5下半说，“有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。
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”这里我们看见，有七倍加强的灯在我们的灯里，也就是在我们的灵里。当我们有这样七倍加强的灵在我们的灵里，我们就能经历变化。

　　我们要被变化，就必须在祷告中向主完全敞开，让主的灯同着七盏火灯搜寻我们魂里的每一个房间，照耀并光照我们内里的各部份，用生命供应各部份（林前二11上，弗六18）。
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每当光在我们里面照耀，主就能将生命分赐给我们。所以，我们不要逃避光，不要向光隐藏。我们要毫无保留的将全人向主敞开，说，“主啊，照耀并光照我内里的各部份，暴露、对付并审判我。”每当主暴露、定罪、审判我们内里的某一部份，祂就消杀其中一切消极的事物，并将生命分赐到其中。所以，我们绝不该关闭自己，反要向着光并向着主完全敞开，好叫我们被变化。

　　经历最大变化的人，乃是向主完全敞开的人。我们要向主祷告：“主啊，使我成为一个向你完全敞开的人，好叫我能经历最大的变化。”

　　我们越多经历灯台所描绘三一神各方面的细节，我们就越多看见灯台的复制，这会给主回来铺路，使祂得着全地。

　　以上这一大段信息的内容，就是关乎神人的生活，也就是对金灯台主观的经历。金灯台内在的意义乃是神圣启示的最高峰，对金灯台主观的经历是神人的生活。

　　金灯台生机的维持乃是基督天上的职事，在祂的人性里顾惜众召会，并在祂的神性里喂养众召会，好借着祂生机的牧养产生得胜者（启一13，二1、7，约十11、14，彼前二25，五4，来十三20）。
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基督是照着神牧养我们，这意思是，基督乃是照着神的性情、渴望、法则以及喜好，来牧养我们。论到牧养，我们可以思想诗篇二十二至二十四篇这一组重要的诗篇。二十二篇是讲到基督的死、祂的复活以及在祂复活里产生的许多弟兄，以形成祂的召会。二十四篇则是讲到基督在神的国里作要来的王。从产生弟兄以形成召会，到基督在神的国里作要来的王，由中间的二十三篇连接，讲到基督在祂复活里的牧养。所以，我们若在复活里有份于主的牧养，就能把主带回来。基督在祂的复活里，在祂天上的职事里，乃是好牧人（约十11、14）。
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祂是我们魂的牧人和监督（彼前二25），借着顾到我们里面各部份的益处，并监督我们真人位的光景，而照其需要牧养我们。
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同时，祂也是牧长（五4），以及群羊的大牧人（来十三20）。
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　　基督作为人子是在祂的人性里，金带表征祂的神性，胸是爱的表号。启一13说，“灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带。
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”直垂到脚的长袍乃是祭司袍。基督作为人子，胸间束着金带；金带表征祂的神性，胸是爱的表号。

　　基督原来是腰间束带，为着神圣的工作得加力（出二八4，但十5），以产生众召会，但如今祂在胸间束带，借着祂的爱照顾祂所产生的众召会。
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　　金带表征基督的神性成了祂神圣的力量，胸表征这金的力量是由祂的爱并凭祂的爱来运用并推动的，好喂养众召会。

　　基督作为人子，在祂的人性里照顾众召会，为要顾惜众召会（启一13上）。
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　　祂收拾灯台的灯，使灯正确合宜，就是在顾惜我们，使我们快乐、愉快、舒适（出三十7，参诗四二5、11）。
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收拾灯台的灯，就是修剪灯芯并添加油。主在此次训练里也正在作这样的事。祂在修剪灯芯，并将油加到我们里面。启示录二、三章给我们看见，祂要修剪宗教、世俗、邪恶以及不冷不热的情形，将自己作为金油加到众召会里面。

　　诗四二5下半说，“因祂的脸是我的救恩，我还要赞美祂。
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”祂的脸，指祂脸面的表情，也就是祂的笑脸，乃是我们的救恩。然后，11下半说，“因我还要赞美祂，祂是我脸上的救恩，是我的神。”我们的脸需要主的救恩，需要得救。如果我们脸上的样子显得很颓丧，我们怎么带人得救？我们需要有祂的脸作为我们的救恩，使祂成为我们脸上的救恩。

　　在“约翰的修补职事”这本书里有一段话，对我乃是新的亮光：“祂所有的服事和关怀，目的是要使你成为得胜者。宗教、世俗、邪恶的事、不冷不热的光景，都不是金灯台的一部份。然而当你吃生命树的果子，有份于隐藏的吗哪，享受属天的筵席，这种滋养就会成为构成灯台的神圣元素。

　　“因此，每个地方召会就是一个灯台，每一个地方召会里面也都有得胜者。这些得胜者构成了灯台。在这些得胜者身上，宗教、世俗、邪恶、不冷不热的光景都被剪去了。属天的元素作为生命树、隐藏的吗哪以及属天的筵席，一直供应给你。你所有的乃是三一神自己。三一神要成为你的构成成分。因着这种金的构成，就会有灯台。最终，灯台就是地方召会里的得胜者。”（一六四页）得胜者构成了金灯台，这是很有道理的。不属于金灯台的，就不是得胜者，所以得胜者构成了金灯台。因此我们可以说，金灯台的图画，也就是描绘了得胜者。

　　主的同在带来一种柔细、温暖的气氛，顾惜我们的全人，给我们安息、安慰、医治、洁净和鼓励。

　　我们在召会里能享受主同在的顾惜气氛，得着生命的滋养供应（弗五29，参提前四6，弗四11）。
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　　祂修剪灯台的灯芯，把一切拦阻我们照耀的消极事物剪掉（出二五38）。
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　　灯芯燃焦的部份—灯花，表征必须剪除的那些不照着神定旨的事物，就如我们的肉体、天然的人、己和旧造。

　　祂把众召会中间一切的不同（过错、短处、失败、缺点）修剪掉，使众召会在素质、样子和彰显上完全相同（参林前一10，林后十二18，腓二2）。
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所有的地方召会在素质、样子和彰显上，都能完全相同。在林前一10，保罗对哥林多人说，“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，……在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。
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”在林后十二18，他说，“我劝了提多，又差了那位弟兄同去。
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……我们行事，不是在同一的灵里么？不是在同一的脚踪里么？”在腓二2，他说，“你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。
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”这“同一件事”就是主观的认识并经历基督。

　　基督在祂的神性里以祂胸间金带所表征的神圣之爱照顾众召会，为要喂养众召会（启一13下）。
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　　祂在祂三个时期的丰满职事中，以祂自己这包罗万有的基督来喂养我们，使我们在神圣的生命中长大成熟，成为祂的得胜者，以完成祂永远的经纶。

　　作为行走的基督，祂知道每一个召会的情形；作为说话的灵，祂修剪灯台并用新油，就是那灵的供应，充满灯台（二1、7）。启二1说，“你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。
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”星是指众召会的使者。在此次训练里，主乃是在金灯台中间行走，好知道每一个召会的情形。七节说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”这给我们看见，祂不仅是行走的基督，也是说话的灵。

　　我们要有份于祂的行动，并享受祂的照顾，就必须在召会里。本篇信息的题目是“金灯台内在的意义、主观的经历、并生机的维持，为着新的复兴。”请不要忘记本篇信息开头所提到的四个点：神是我们的生命，我们是神的生活，神活在我们里面，我们活着就是神（E. M.）