这是一篇特别的信息，需要我们操练在祷告的灵里来接受。这篇信息是严肃的预防注射，是我们所需要的。我的祷告是，愿这样的预防注射，能保守我们正确地在主的恢复里往前，直到主回来。　　李弟兄曾将高峰真理比作饺子，他说我们吃饺子时，需要佐以大蒜和醋，杀死一切病菌，并使饺子更美味（对同工长老们以及爱主寻求主者爱心的话，四八至四九页）。这次训练其他各篇信息都是“饺子”，但这篇信息是“大蒜和醋”，要杀死一切病菌，并使包罗万有的基督对我们更为美味。　　以赛亚三十八章一至八节：“那些日子，希西家病得要死；亚摩斯的儿子申言者以赛亚去见他，对他说，耶和华如此说，你当留遗命给你的家，因为你将要死，不能活了。希西家就转脸朝墙，祷告耶和华，说，耶和华啊，求你记念我在你面前怎样按真实，并存完全的心行事，又作了你眼中所看为善的。希西家就痛哭了。耶和华的话临到以赛亚，说，你去告诉希西家，耶和华你祖大卫的神如此说，我听见了你的祷告，看见了你的眼泪；看哪，我必加增你十五年的寿数。并且我要救你和这城脱离亚述王的手，也要保护这城。耶和华必成就祂所说的事。这是祂给你的兆头：看哪，我必使亚哈斯台阶上那已经随日头下落的日影往后退十级。于是那落在台阶上的日影果然往后退了十级。”主行了一个神迹，医治希西家。祂也使亚哈斯台阶上那已经随日头下落的日影往后退十级；这是极大的神迹。
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　　三十九章一至八节：“那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家喜欢见使者，就把他的宝库，银子、金子、香料和贵重的膏油，以及他整个军器库，并他所珍藏的一切，都给他们看；他家中和他所管治的全境之内，希西家没有一样不给他们看的。于是申言者以赛亚来见希西家王，问他说，这些人说了什么？他们从哪里来见你？希西家说，他们从远方的巴比伦来见我。以赛亚说，他们在你家里看见了什么？希西家说，凡我家中所有的，他们都看见了；我所珍藏的，没有一样不给他们看的。以赛亚对希西家说，你要听万军之耶和华的话：看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到今日的，都要被带到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。并且从你而出，你所生的子孙中，必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。希西家对以赛亚说，你所说耶和华的话甚好。他又说，在我的年日中必有太平和稳固的景况。”以赛亚告诉希西家的是坏消息，但希西家的反应非常自私。
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　　代下三十二章二十四至二十六节以及三十一节是另一段记载，给我们一些亮光：“那些日子，希西家病得要死，就祷告耶和华；耶和华对他说话，赐他一个兆头。希西家却没有照他所受的好处报答耶和华，因他心里高傲；故此忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。但希西家和耶路撒冷的居民自觉心里高傲，就一同自卑，以致耶和华的忿怒在希西家的日子，没有临到他们。……惟有一件事，就是巴比伦王侯的使者奉差遣来见希西家，访问那地所发生的奇事；在这件事上神离弃他，要试验他，好知道他心中的一切。”这段话叫人深受警惕。
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　　以赛亚的头三十五章，说到神对祂所爱的以色列爱的惩治，并祂对列国公义的审判，好叫祂的选民转向祂，使受造之物得复兴，并带进包罗万有的基督；至此一切人、一切事都被神解雇了；基督这惟一合格者已经来到。

　　在三十六至三十九章，以赛亚给我们一个实例，就是犹大王希西家这个人；以赛亚给我们看见，象希西家这样一个被设立在神的国里作王，敬虔又祷告，并得着神以神迹答应他祷告的人，至终因着他荣耀自己，只顾到自己的利益，就没有成功，反而失败了；因此，他最后也被神解雇了。在预表上，希西家被神解雇，但没有被基督顶替。基督没有活在他里面，与他同活，凭着他并经过他而活。他完全在自己里面，完全为着自己的利益，自己的荣耀。所以，他被神解雇、开除了，不能在神的行动里作犹大国的王。这是非常严肃的事。　　他非常在自己里面。他的反应是说，“在我的年日中必有太平和稳固的景况。”他竟然对以赛亚说，“你所说耶和华的话甚好。”（三九8）他一点不顾自己的子孙，一点不顾神的国，只顾自己的利益。
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　　不要以为我们绝不至象希西家那样，不要以为这些话不是向着我们说的。希西家的例子正是我们堕落、腐败的己的一幅图画；我们每天都需要对付己。我们可能寻求主，甚至在主的恢复里寻求主，但我们可能百分之八十都是为着自己、自己的利益、个人的好处。因此，我们需要被炼净，使我们对主的追求、寻求是为着主。我们需要蒙拯救，使我们对主的寻求，是为着主的权益、喜悦、心意和经纶，就是让祂将自己作到我们里面，使祂能得着一个团体的彰显，就是基督的身体，终极完成于新耶路撒冷。　　希西家的事例给我们看见，我们该如何对付我们的己。己就是我们堕落的魂向神宣告独立。我们堕落的魂向神宣告独立，总是寻求自己的荣耀，自己的表现。己总是表现自己。荣耀是神的彰显，而己的表现、己的彰显会顶替神的彰显。这是一件严肃的事。神永远的定旨是要得着祂自己的团体彰显。但我们堕落的魂—己—向神宣告独立，总是寻求自己的荣耀，自己的彰显。所以我们要操练灵来弃绝己，否认己，凭另一个生命而活，凭我们灵中的生命而活。　　希西家只顾自己的荣耀、自己的利益，所以被神解雇了。我们要成为与此相反的人，就如四十章三十一节说，“但那等候耶和华的必重新得力。”我们不是寻求自己荣耀和利益的人，我们要等候耶和华，重新得力。我们要“如鹰展翅上腾”。我们要成为“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”的人。圣经恢复本这一节的注解说，“等候永远的神，意即我们了结自己，就是停下我们自己的生活、工作和行动，接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替。这样等候的人，必重新得力，甚至到一个地步，必如鹰展翅上腾。他不仅行走奔跑，更在诸天之上翱翔，远超每一属地的阻挠。”我们都要成为这样的人，停下我们自己，停下我们的生活、工作和行动，接受神在基督里作我们的生命、我们的人位和我们的顶替。在希西家身上，我们看见一个在旧造里的人，但在三十一节，我们看见一个重生且变化的人，就是在新造里的人。这就是我们要成为的那种人。
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　　三十六至三十九章给我们看见，象希西家这样一个被设立在神的国里作王，敬虔又祷告，并得着神以神迹答应他祷告的人，至终因着他荣耀自己，只顾到自己的利益，就失败了。在提后三章五节，保罗论到召会败落的恶化，说到有些人“有敬虔的外形，却否认了敬虔的能力”。这等人只在外表有敬虔的外形，却没有敬虔素质的实际。他们没有活神、寻求神、爱神、被神构成以彰显神；他们没有真实且有活力地彰显神，徒有敬虔的外形，却否认了敬虔的能力。在这里，能力是指带着活的影响力，以彰显神之实际并实行的效能。
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　　二至五节指明，我们是否蒙拯救，脱离荣耀自己并寻求自己的利益，乃在于我们是何种的爱者。人无论是那一类的爱者，他的全心，甚至全人，都是摆在所爱的上面，被其霸占并得着。按照二至五节，我们有可能成为四种爱者：爱自己者，爱钱财者（2），爱宴乐者，爱神者（4）。我们要作爱自己者么？不！我们也不愿作爱钱财者、爱宴乐者，但我们要成为爱神者！在这个训练里，但愿我们奉献自己，向主说，“主啊！我奉献自己作一个爱神者。”我们不该爱自己，乃该爱作我们人位的基督；我们自己不是我们的人位，基督才是。基督是神，祂应当作我们的人位。林前二章九节说，“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”十六章二十二节说，“若有人不爱主，他就是可咒可诅的。”我们若不爱主，就是被分别出来受咒诅的；但我们若爱主，就能得着祝福，得着祂一切的所是。我们要成为一班向主说“主耶稣，我爱你”的人。我们早晨醒过来时就该说，“主耶稣，我爱你。”这应当是我们每天所说的第一句话。有时早晨我们觉得一切都不好，但这时我们要说，“主耶稣，我仍然爱你。”
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　　我们不应当作爱钱财者，因我们有基督作我们的财富，我们有基督那追测不尽的丰富（弗三8）。保罗说到基督徒的生活似乎是矛盾的：“似乎贫穷，却叫许多人富足。”（林后六10）换句话说，保罗在物质上虽然贫穷，但他能到当时居人之地的各处叫多人富足。我们出外开展，我们的工作就是叫人富足。我们在召会生活中，乃是在复兴的生命里，享受基督那追测不尽的丰富。虽然我们在物质上是贫穷的，但我们在基督上是丰富的。我们要将这些丰富分赐到人里面，使人也能丰丰富富地得着基督。
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　　此外，我们不应当作爱宴乐者，反倒要爱基督，以祂作我们的享受。林前一章九节说，“你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”这里的“交通”原文意一同参与，共同分享，这乃是享受；神呼召我们进入对祂儿子主耶稣基督的享受里。创世记二章八节说，“耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。”“伊甸”的意思就是欢乐。这指明神要人因祂喜乐并因祂满足。有什么比这个更高呢？神要作我们的喜乐。诗篇三十六篇八节说，“你也必叫他们喝你乐河的水。”这里乐河的“乐”，乃是“伊甸”一辞的复数形式。神要使我们喝祂诸般欢乐之河的水；这里的欢乐是众多的。
--------本段经节汇集--------
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　　我们不该象希西家那样作爱钱财者。希西家被他的财富霸占，以致把他的一切财富都给巴比伦使者看了。这指明他的确是一个爱自己者，爱宴乐者，爱钱财者。爱自己就包含爱宴乐和爱钱财。在路加十二章十五至二十一节，主说，“你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。耶稣就告诉他们一个比喻，说，有一个财主的田地出产丰盛；他自己心里思量说，我的出产没有地方收藏，怎么办？又说，我要这样办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，好在那里收藏我一切的麦子和财物。然后要对我的魂说，魂哪，你有许多财物积存，可供多年享用，你休息吧，吃喝快乐吧。神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的魂；你所预备的，要归谁？那为自己积财，对神却不富足的，也是这样。”二十一节第一注说，“对神富足何其宝贵！这需要不为自己积财。”提后三章给我们看见，凡爱自己、爱钱财、爱宴乐者，乃是被高傲所蒙蔽（4）。希西家就是这样为高傲所蒙蔽；他在有了那样的成功之后，就被自己的高傲蒙蔽了。
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提摩太后书三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　李弟兄在《如何作同工与长老，并如何履行同工与长老的义务》一书第四篇，说到要提防雄心与骄傲。关于雄心，李弟兄说，“要履行同工或长老的义务，就必须有清洁的心，在主的恢复中在存心、目的、动机和行动上，洁除了任何形式的狡猾雄心。根据我六十几年的观察，人所说狡猾的话，我都懂得。有些弟兄在召会里可能有些用处，他们虽然在外面自表谦卑，心里却高抬自己；乃是狡猾的雄心，是小狐狸，使他们不再有进步。主不会肯再多给这样的人，因为一多给他，他就高抬自己。那些能蒙主使用、得主恩赐、受主职事托付的，乃是谦卑的人，没有任何的雄心。”（六六页）
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提摩太后书没有六六章，请检查。
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　　李弟兄曾教导我们要记得这样祷告：“主，拯救我脱离想要在你的恢复里成为某某人物的野心。”我鼓励你们要这样祷告，这会保守我们。李弟兄说，“在为主的任何工作中，我们绝不可猎取首位。在召会里，有时需要安排人负一些责任；那些没有安排到的人，外面好象无所谓，一点也不露声色，里面却抑郁不乐。这都是隐藏的雄心在作祟，要与人争竞居首。”（六六页）李弟兄又说，“身为同工，绝不可自认为高于长老，也绝不可企图设立长老。”（六七页）
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提摩太后书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
提摩太后书没有六六章，请检查。
提摩太后书没有六七章，请检查。
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　　关于骄傲，李弟兄提出十六个要点：第一，骄傲是我们天生堕落性情的属性。第二，主甚至对保罗也提防他过于高抬自己，所以让从撒但来的一根刺，加在他的肉体上（林后十二7）。第三，初信的不可作召会的监督，恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在为魔鬼所预备的审判里。第四，一直要记住，谦卑要救你免去各种的毁坏，而邀来神的恩典。李弟兄说，“你一骄傲，就把你的家庭毁坏了；你一骄傲，就把你的婚姻生活毁坏了；你一骄傲，也把你的职业毁坏了。一直要记住，谦卑要救你免去各种的毁坏，而为你邀来神的恩典（雅四6）。神敌挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。你若谦卑，恩典就来了。你若骄傲，恩典就走了；你就阻挡了恩典。”（六九至七〇页）
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哥林多后书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
哥林多后书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
雅各书没有六九章，请检查。
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　　第五，骄傲使你成为一个绝顶愚昧的人。我们不要成为一个绝顶愚昧的人。所以我们要祷告：“主啊！拯救我脱离骄傲。”第六，在主工作中的争竞，不仅是雄心的表记，也是骄傲的表记。李弟兄说，“在世界里，竞争是叫人进步，但在主的工作中不能有争竞，争竞会杀死生命。……我们和人没有比较，没有争竞。今天我们所服事的召会人数能增长，全是主的怜悯。在祷告中，我最喜欢赞美主那丰厚的怜悯。……我这里人数少，可能是我在主面前有骄傲，所以我需要主的怜悯。要一直记住祂的怜悯和祂的祝福。倪柝声弟兄说，不怕作错事，就怕没有主的祝福。若是有了祝福，即使错了，也都蒙福。”（七〇至七一页）
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雅各书没有七〇章，请检查。
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　　第七，只顾自己的威望，而忽略别人的尊严，乃是狡猾骄傲的表记。第八，提到自己的才能、成功、完全和美德，乃是骄傲的一种轻率形态。第九，看自己过于所当看的，是骄傲的另一种形态（罗十二3）。第十，基督在祂的人性里降卑自己，来洗门徒的脚（约十三3~5），这给我们一个好模型，如何降卑自己，而逃避骄傲。第十一，争论谁为大，乃是骄傲的丑陋形态。这是在马可九章三十四节，门徒的情形。第十二，想要为大，不想作仆役；想要为首，不想作奴仆，也都是骄傲的表记（太二十26~27）。
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　　第十三，作主宰辖管在你牧养下之召会的众肢体，乃是你骄傲的一个很强的表记（彼前五3）。第十四，作为信徒的模型，使徒保罗不仅传基督为主，也传自己为主的缘故，作信徒的奴仆（林后四5）。第十五，用温柔（谦卑的温和表现）挽回一个偶然为某种过犯所胜的弟兄，必保护我们不受同样的试诱（加六1）。李弟兄说，“有时候，当你去挽回人时，你看他犯了罪，而你并没有一种谦卑、温和的态度，反倒在那里暗暗地骄傲。结果没过几天，你自己也受了试诱，犯了和他同样的罪。所以，用温柔（谦卑的温和表现）挽回一个偶然为某种过犯所胜的弟兄，必保护我们不受同样的试诱。”（七三页）
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加拉太书没有七三章，请检查。
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　　末了，第十六，自夸、自高、自荣、贪图虚荣，都是骄傲的丑陋、卑下的表现（加五26）。但愿我们将以上的话谨记在心。
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　　我们从希西家的实例能学到宝贵的功课；我们能学到某些积极的事，也能从他的失败有学习，作为我们这些基督身体的肢体将来的警告；他的实例能帮助我们在一生的生活并事奉神的事上保守纯洁（参撒上一25，二11下~26，三9）。另一个可供我们学习的，是撒母耳的事例。撒母耳在老以利的监护下长大（一25）。他不仅从以利学了积极的功课，也从以利尽职的消极面学了功课。以利儿子的情形，成了撒母耳的警戒（二12~17、22~ 25），这使他的一生得蒙保守。同样，从希西家的事例，我们也能学到宝贵的功课，帮助我们一生的生活和事奉都是纯洁的。
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　　希西家王是个敬虔的人，有象神的行为，但他内里和构成上并不是属神的人（参提前六11，提后三17）；他开头与主同在的生活是积极的，末了却是消极的（参加三3~4，五7，箴四18）。这该成为我们的警戒，我们不要有悲惨的下场。在事奉主的路上，我们要开始得好，也结束得好。当我们读到所罗门的事例，都会为他悲惨的结局，感到伤痛。他爱神，为神建造圣殿。当圣殿建好之后，主的荣耀充满那殿。那是以色列历史的一个高峰。后来，他娶了外邦的女子为妻，开始拜偶像。于是，所罗门从最高的荣耀里败落，彻底的失败了；这是很可悲的。然而，我们也不一定能从这事上幸免。我们需要祷告主，求主拯救我们脱离这事。
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　　我们不该象所罗门，乃要象雅各那样的要主，抓住主。虽然雅各的开头是顶坏的，他在母腹里就和哥哥相争（创二五22上）。他出生的时候，拉着哥哥以扫的脚跟出来，因为他想要抢先出来（24~26上）。然而，他的抓夺是枉然的，因为神预定他作老二。这就是我们的光景，我们是预定要作老二。如果我们是老大，我们就会失去祝福。按圣经的记载，雅各的历史是越照越明。
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　　在加拉太三章三至四节，以及五章七节，保罗对加拉太的信徒说，“你们是这样的无知么？你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全么？你们受苦如此之多，都是徒然的么？难道果真是徒然的么？……你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不信服真理？”我们可能起头跑得好，却中途受了拦阻。我们在奔跑的事上，不愿意被拦阻；在赛程中，我们没有任何时间可以浪费，我们必须跑完赛程。
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　　箴言四章十八节说，“义人的途径好象黎明的光，越照越明，直到日午。”但愿我们这一生，直到主回来，与祂同进千年国为止，我们的日子是越照越明的。愿这处经节成就在我们身上。我们要象黎明的光，越照越明，直到日午。若是我们在召会生活中，经历许多的事，却仍旧一成不变，那是可悲的。我们要渴慕光在我们里面加多，我们要越照越明，成为真正属神的人，真正的神人。我们要这个光在我们里面越照越明。
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　　希西家是最好的王之一，他行耶和华眼中看为正的事，信靠祂，紧联于祂，并且谨守祂的诫命（王下十八1~8）。希西家废去丘坛，拆毁柱像，砍下木像，打碎铜蛇；到那时以色列人仍向铜蛇烧香（4）。希西家重新修理耶和华的殿，将一切与拜偶像有关之物除去（代下二九3~36）。希西家恢复百姓不再守的逾越节（三十1~三一1）。希西家设立祭司和利未人供职的班次（2~21）。希西家建立防御，抵挡亚述人入侵（三二1~5）。希西家信靠神，鼓励他的民也如此行（6~8）。耶和华与希西家同在，他无论往何处去，尽都顺利（王下十八7）。
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代下三十1～三一1（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　希西家为着仇敌的攻击寻求耶和华（赛三六1~三七38）。希西家王听见当时的情形，就撕裂衣服，披上麻布，进了耶和华的殿；这指明他是个敬虔的人（1）。希西家上耶和华的殿，将他所接到的书信在耶和华面前展开，为着仇敌进一步的攻击祷告神（14~20）。希西家照耶和华给他的答应，信靠耶和华，并因耶和华成就祂所答应的而得胜（21~38）。耶和华说，祂不是为希西家的缘故，乃是为自己的缘故，又为大卫的缘故，必拯救耶路撒冷；这话揭示，希西家在神眼中不是一个有分量、有价值或宝贵的人（33~35）。
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赛三六1～三七38（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　在神眼中我们是怎样的人，乃在于我们的所是如何。因此，我们要祷告：“主啊，使我成为一个在你眼中有分量、有价值、宝贵的人。这不是为着我自己的属灵，乃是为着基督身体的缘故，为着你国度的缘故，为着你的再来，为着你建造新耶路撒冷的缘故，求你使我成为有分量、有价值、宝贵的人。主啊，叫我不用木、草、禾秸，乃是用金、银、宝石来建造召会。”甚至在这个训练里，我们也愿意有金、银、宝石作到我们里面。我们愿意父神在祂的性情里作为金，子神在祂救赎的工作里作为银，灵神在祂变化的工作里作为宝石，作到我们里面。我们不要有份于任何的木（人天然的性情）、草（属肉体的人）、禾秸（无生命之物，未被圣灵变化的工作与生活）（参林前三12注3）。这些都是无价值的材料，我们不愿意用这些材料来建造。我们要被那追测不尽、无限无量、无价之宝的三一神所构成。
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　　如果我们用木、草、禾秸来建造，那是何等的虚妄。李弟兄和我们交通过，一点点的金，比满山的木、草、禾秸更有价值。即使你经历神只有一点点，只要你把那一点点的“金”分赐到人的里面，远胜过满山的禾秸，就是许多无生命的活动。神所看重的是质，不是量。祂在意我们所是以及所建造的质。在但以理九章二十三节，天使到但以理那里，对他说，“你是大蒙眷爱的。”这里的“大蒙眷爱”，原文是珍贵的意思。在十章十一节和十九节，天使再次对但以理说，他是大蒙眷爱的，意思就是他是宝贵的人。我们要向主祷告，求主使我们能成为宝贵的人。
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哥林多前书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
哥林多前书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　希西家为其健康寻求耶和华（赛三八1~22）。主在回答希西家的祷告时，自称是“你祖大卫的神”（5）；这指明在神面前，希西家没有什么功劳。我们不要让这信息轻易过去，乃要在这些点上祷告：“主啊，拯救我，使我在你面前不是没有什么功劳。我要象大卫一样，在你面前极有功劳。主啊，这是为着你的建造，为着预备你的新妇；我要向你认真，我要为此以你作我的燔祭。”
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　　希西家在他的祷告中说，“我……在一生的年日，必谨慎〔缓慢、柔和、谦卑而带着慎重〕而行”（15）；然而，他没有谨慎而行，反而草率地行事（三九1~8）。当巴比伦的访客来到时，希西家的反应是那样的草率，没有谨慎而行。他把一切的财宝都给巴比伦人看，那是严重的错误。

　　神只延长希西家十五年寿命，这意思是他只会活到五十四岁（王下十八2）；这启示在神眼中希西家不是一个可信托、能完成神定旨的人（赛三八5）；希西家在最后的十五年里，犯了极严重的错误，导致神在地上的国丧亡（三九）。
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以赛亚书三九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　为何神只延长希西家十五年的寿命，而没有给他更多的年日？因为他不是一个可信托、能完成神定旨的人。在他末了的十五年，他犯了极严重的错误，导致神在地上的国丧亡。再者，代下三十三章一节说，玛拿西登基的时候年十二岁。这指明希西家得医治之后三年，生了玛拿西。玛拿西也许是犹大王和以色列王中最恶的一个，他行耶和华眼中看为恶的事，带来咒诅（1~9）。希西家多了十五年的寿命，却使神在地上的国丧亡。他所生的儿子玛拿西，作了许多耶和华眼中看为可憎的事。但愿主怜悯我们，拯救我们脱离这事。
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　　希西家祷告得很好，但祷告中有自私的意味（赛三八2~20）；他自私地求耶和华把他放在活人之中，使他能称谢祂；这指明他虽为着神，却是自私的；这是我们在他的祷告中所感受到的意味（18~19）。
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　　希西家是个敬虔的人，但他不是个属神的人，不是神人。李弟兄曾对一些领头的弟兄们说，“你们可能寻求主，但是你们的寻求，可能百分之八十是为着自己。若是有什么碰着你们自己的利益，你们就会放弃主的恢复。”圣徒们，我们要被炼净。但愿我们寻求主，乃是单纯、完全地为着祂的权益。为此，我们需要基督作我们的燔祭，需要祂作我们的绝对，我们的纯洁，我们的生命，也作我们的人位，我们的力量，和我们的一切。

　　以赛亚三十九章给我们看见，希西家因享太平和健康而失败。许多时候，太平和健康对我们是个试验。当你在难处和风波里的时候，你会转向主。如果你处于危难之中，你会真诚地向主祷告：“主啊，救我！”为难的环境会迫使我们为着每一件事倚靠主。然而，太平和健康可能成为我们的试验。
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以赛亚书三十九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　希西家将他的宝库、整个军器库和他所管治全境之内的一切东西，都给从巴比伦来的访客看，这是愚蠢的行为，也是重大的错误；展示这些财富，使巴比伦受到试诱；百余年后巴比伦王就来，夺走这些财富（王下二四~二五）。那些财富是大卫为着圣殿所积蓄的，也是所罗门作王期间得来的，那是极大的财富。这对巴比伦是个试诱，因此百余年后巴比伦王就来，夺走这些财富。
--------本段经节汇集--------
王下二四1～二五（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　希西家没有慎重考虑他的行事，也没有经过祷告；他没有考虑到，巴比伦王会怎样作。我们无法想像希西家为何会这样作。如果你是一个富翁，你绝不会邀一个坏人到家里，把家中所有的财富给他看。你会相当谨慎，绝不把有价值的东西给人看，因为他可能会来偷取。然而，希西家没有考虑到巴比伦人的性情。他没有眼光，也不精明，甚至没有想到巴比伦的使者为什么会来。他们绝非为了他病得愈，而来送礼物；他们也许是来窥探的。因此百余年后，巴比伦人就来，征服以色列，把那些财宝全都夺走。

　　这显示希西家是草率的，不够慎思或慎重（赛三九1~2）。
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　　他的显扬得罪了神，因神恨恶人的骄傲（彼前五5）。五节说，“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”这里的“敌挡”一辞，原文是个很强的字眼，乃是象争战的时候抵抗敌军那样的敌挡。
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彼得前书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　我们都需要有与主同在之隐密、隐藏的生活，就是里面深处隐密经历主的生活（诗四二7上，太六3~4、6）。我们需要去读“深处与深处响应”这篇信息（倪柝声文集第二辑第十七册，第七篇）。诗篇四十二篇七节说，“你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛，都漫过我身。”这意思是说，必须你是从深处发出东西来，别人才能从他的深处有所响应。如果你是肤浅的，你就无法摸着人的深处。所以，我们需要有与主同在之隐密、隐藏的生活，就是里面深处隐密经历主的生活。
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　　马太六章三至四节、六节，还有十六至十八节，都给我们看见这种隐密、隐藏的生活。三至四节说到，我们施舍的时候要在隐密中施舍。我很宝爱召会生活，因为在召会生活中，我们的给是在隐密中给。在许多别的团体中，收到奉献款后，会列出名单来，将那些奉献财物最多的人摆在名单前面，那些奉献少的人，就列在后面。然而，主并不是这么作。马可十二章记载，有一个穷寡妇来，投了两个小钱（42）。若是在那些团体中，这个穷寡妇的名字会被列在名单的最末了。但在主眼中，不是这样。主说，“这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为……这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切养生的，都投上了。”（43~44）主非常尊重她的奉献。所以，在召会生活中，隐密中的施舍是很宝贵的。
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马可福音十二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　此外，我们的祷告也要在隐密中。我们应当在主面前有隐密的祷告生活。马太六章六节说，“你祷告的时候，要进你的密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你。”然后，十六至十八节说到我们的禁食也需要在隐密中。我们禁食的时候，不要故意把脸装得难看，为要叫人看出我们是在禁食。我们不要有外表的显扬，我们需要在主面前有隐藏的生活。
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　　只将属灵生命和美德显在人面前，却没有隐藏在自己的深处，这样的基督徒是没有根的，是经不起试炼、经不起试探的（十三6、21，赛三七31）。我们在主面前，需要有隐藏的根。在马太十三章撒种的比喻里，有四种不同的土壤，指明我们心的四种不同光景。第一种是路旁，表征硬化的心，主的话无法进去。还有一种是满了荆棘的地；荆棘表征今世的思虑、钱财的迷惑。这荆棘把道全然挤住了。还有一种是土浅石头地，象征有的心接受国度的道，却是肤浅的。这种土壤，下面满了隐藏的石头，使得落在地里的种子无法深深扎根。换言之，这种人在领受神的话上是肤浅的。隐藏的石头象征隐藏在我们心里的东西，可能是隐藏的罪，可能是个人的欲望，可能是自私，也可能是自怜。这些都是我们要对付的石头。我们每天都要检查并对付我们的心。
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马太福音十三章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　在这个比喻里，最后一种土壤乃是好土。我们的心若是好土，没有石头，没有荆棘，当日头出来的时候，就叫种子长大，结出果实，甚至结实百倍。日头及其炙热象征患难或逼迫。种子只要深深扎根，日头的热就使庄稼长大并成熟。但是如果我们心里有石头，有隐藏的罪、个人的欲望、自私、自怜，日头的炙热就成了庄稼致命的打击。我们不愿意我们所遭遇的一切环境，对我们成为致命的打击。相反的，我们愿意那些环境成为使生命生长的因素。　　以赛亚三十七章三十一节说，“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。”我们要祷告：“主啊，我要往下扎根，向上结果。”在生命里的长大和结果子是分不开的。当我们往下扎根，我们就向上结果。
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　　因着希西家向巴比伦人暴露他的一切所有，因此他的一切财富都被夺走；这给我们看见，我们向别人显扬多少，自己就失去多少；我们生命中展示在人面前的有多少，我们所失去的也就有多少。我们不该显扬。如果我们在早晨对基督有美妙的经历，下午就显扬给人看，我们在主面前就没有隐密、隐藏的历史。如果你到我家看见一株美丽的植物，我不会说，“你看这株植物多美丽，我把它拔出来让你看看它的根。”我永远不会这么作，因为它的根是叫它存活的原因。所以，我们永远不应当把我们在主面前秘密的根，显扬给人看。为着生长，我们需要有根所象征隐藏的生活。　　保罗说，“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里，……他被提进乐园里，听见不能言传的话语，是人不可说的。”（林后十二2、4）保罗所说这个在基督里的人其实就是他自己。他到了第三层天，他到了乐园，他也听见人所不能言传的话语。他等了十四年之久，一直没有对人讲说这个经历。如果我们到了第三层天，到了乐园，我们会兴奋地把这个经历告诉别人。但是保罗甚至过了十四年之久，都没有说出这个经历。即便他在林后十二章提到了这件事，我们还是不知道主那时候向他说了什么，他还是没有说出来。
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路得记没有十四章，请检查。
哥林多后书一章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
哥林多后书没有十四章，请检查。
哥林多后书十二章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　希西家经历了极大的神迹，十八万五千个来攻击犹大国的亚述人一夜之间被击杀（赛三七36），他的病得医治，日影倒退十级（三八7~8）。但他后来把他的宝库，银子、金子、香料和贵重的膏油，以及他整个军器库，并他所珍藏的一切，给巴比伦的使者看（三九2），他的根就被暴露了。当我们的根被暴露的时候，我们在神建造里生命的生长，就受到拦阻。金表征神的神圣性情。银子表征基督救赎的工作。香料表征我们受伤的结果；我们受了伤，主就用祂自己作为有药性的香料，来医治我们。军器库表征为着属灵争战的兵器。我们乃是借着个别与主的接触，得着这些宝物。希西家把这一切都给了从巴比伦来的使者看；他是把他的根都给人看了。倪弟兄说，“凡遮盖根的，神就保护；凡是显露根的，神就不保护。”（倪柝声文集第二辑第十七册，五九页）
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哥林多后书没有十八章，请检查。
以赛亚书五九章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　在撒下二十四章，大卫数点百姓，这在耶和华面前犯了大罪。因为这暴露了他隐藏的骄傲，他要得着自己的荣耀。所以，我们向人说到我们的工作，不该是为着宣传，为着显扬自己而说。我们说到自己的工作，该是为着神的荣耀和神的彰显。我们的行动，应当是照着神在我们里面的指示而行动。我们要作见证，也该按照我们里面生命的流通来作见证，以建造基督的身体。然而，我们还需要顾到并保守我们在主面前隐藏的部份。
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撒母耳记下二十四章（略，若需要被汇集，请勾选“不忽略整章”）
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　　希西家在接受礼物和自我的荣耀上失败了；他满了自己，并且无法约束自己。

　　希西家虽是敬虔的人，他向神祷告，并得着神以神迹来回答，至终却由于他荣耀自己，只顾到自己的利益，而失败了。

　　希西家的自私由以赛亚三十九章五至八节，他如何回应以赛亚对他所说的话显示出来。以赛亚对希西家说，“看哪，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到今日的，都要被带到巴比伦去，不留下一样；这是耶和华说的。并且从你而出，你所生的子孙中，必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”如果我们听到这样的话，我们会说，“但愿事情不会这样发生。我要悔改，我可以作什么来阻止这样的事发生呢？”但是希西家不是这样说，他竟然对以赛亚说，“你所说耶和华的话甚好。”他又说，“在我的年日中必有太平和稳固的景况。”
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　　犹大国实际上乃是神在地上的国，希西家不该视之为自己的国；希西家丧国是小事，但神的国丧亡乃是大事。

　　希西家没有为神和神的国着想，甚至也不在意自己的子孙；他完全是为着自己。感谢主，有些弟兄们很关心主恢复里下一代；这乃是顾到我们在主恢复里属灵的儿女。我们不应当只顾到我们在世的年日，我们还需要顾到我们不在以后会怎么样，因此我们需要成全别人。　　利未记十四章九节论到患麻风者求洁净，说，“他要再剃去所有的毛发，把头发、胡须、眉毛并全身的毛都剃了。”这是说到对付己，而剃刀乃是指十字架。这个对付需要一再地进行。头发表征人自我炫耀的荣耀。我们众人都有些可夸耀的，有人夸耀他的出生，有人夸耀他的教育，有人夸耀他的美德，也有的人夸耀他热心爱主。每一个人都能找出一些可夸的，而在人面前炫耀。这些需要被十字架剃除，并且不只一次就够了，需要一再被剃除。
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　　胡须表征人自居的尊贵，这跟地位有关。有人认为自己是尊贵的。召会中是没有地位的；但是有人可能认为他应当受尊重，因为他已经在召会生活中几十年了。他认为自己是尊贵的，认为他应当受尊重。也许是因着他的家庭背景，因着他的属灵，他以为自己超过别人。这些都需要被剃除，一切自居的尊贵都需要被剃除。　　此外，还有眉毛，表征来自人天然出生的优点、长处和美德。这些也需要每天被十字架的剃刀剃除。从我们天然的己所出来的美丽要被剃除，只有神自己是我们的美丽，其他的都是虚假的美丽。　　末了，全身的毛发所表征人天然的力量和才能，也需要被十字架的剃刀剃去；我们只能以神作我们的力量和才能。关于这件事，我们需要读《生命的经历》第二百二十八至二百三十页，以及圣经恢复本利未记十四章九节的注解，并用其中的话来祷告。如果有人这样专特地经过对付己的关，这对主的恢复将是一大祝福。
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　　希西家失败的因素包括：（一）按肉体显扬他所有的；（二）不儆醒；（三）没有寻求主；（四）没有祷告；（五）没有考虑到他行动的结果；（六）只顾自己，不顾神在地上的国。我们需要在这些点上祷告：“主啊，拯救我，使我不按肉体显扬我所有的，我要显大你。主啊，拯救我，不让我成为不儆醒的人；拯救我脱离不寻求你，赐给我一颗寻求你的心；拯救我脱离没有祷告，使我成为一个祷告的人；拯救我脱离没有考虑到我行动的结果。主啊，我不要只顾到自己，我不要成为一个不顾神在地上的国的人；求你使我对你的身体有负担，对你在地上的国有负担。”

　　“我们蒙了这实例的光照，就需要花时间在主面前，问问自己要作怎样的人。我们要象希西家那样草率，那样顾到自己么？当我们想到这事的时候，必须学着说，‘主，我不要作什么人；只愿一无所是。我要你作我的人位和我的生命，让你活在我里面，使我能活你。我若要有所作为，就是要作这样的人。’我们若都有这样的祷告，主的恢复就会有大的复兴。”（以赛亚书生命读经，一六一至一六二页）愿我们每一位在要来的年日里，都能有这样的祷告。但愿我们众人的心，都能成为好土，让这话的种子在我们里面结实百倍，好为着神在地上要来的国。