本篇信息会让我们对主有进一步的认识。关于对主的认识，我们要先来看何六2~3：“过两天祂必使我们活过来，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前活着。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；祂出现确定如晨光，祂必临到我们象甘雨，象滋润大地的春雨。”这话相当滋养且供应人。

　　第三节：“我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。”这是联于第二节，那是预言主的复活：“过两天祂必使我们活过来。”那两天也许相当黑暗，叫人灰心；但是过两天，祂必使我们活过来。当我们这样活过来时，我们就能追求认识祂。“第三天祂必使我们兴起”，这明显是指着复活；因着复活，我们就在祂面前活着。这给我们看见，追求认识主不是仅仅研读空洞的神学；我们必须是被点活而活过来的人，是复活的人，是活在祂面前的人。因我们这样被点活而活过来，这样的复活，这样活在祂面前，我们就要竭力追求认识耶和华。当我们这样追求祂时，祂就要出现作为那灵，作为膏油涂抹。祂这样的出现，确定如晨光，指明在我们对主的认识上，有新的亮光出现。然后，祂就要临到我们，象甘雨洁净我们，供应我们，滋润我们，象滋润大地的春雨。

　　现在我们来看赛七14和九6节，这两处经节是圣经中关于基督最重要的预言。我们追求本篇信息的纲要时，我们的灵和心思都需要受调整。这篇信息并不是单单给我们一些启发，乃是需要我们在爱里追求主，使我们能经历祂。这里有一个原则，就是对主的经历乃是随着我们对祂的认识；我们必须以认识基督为至宝。保罗在以弗所一章祷告，愿我们有智慧和启示的灵，使我们能充分地认识三一神（17）。到了三章，保罗为着我们的经历祷告，求父借着祂的灵，用大能，使我们得以加强，使基督能安家在我们心里（16~17）。腓立比三章里也有同样的原则。保罗因着以认识基督耶稣为至宝，就亏损万事，看作粪土（8）。我们对基督必须有这样超绝的认识。我们对基督首先要有合乎圣经的、客观的认识，然后才能有经历。我们若没有根据申命记八章的话受过教导，怎能经历基督作为美地，连同其上一切的丰富？所以首先，我们必须受主话语的教导，然后有膏油涂抹的引导；这样我们才能象保罗那样，进一步达到在经历上对基督的认识（腓三10）。

　　本篇信息的主要目的，是要帮助我们这些被点活而得以活过来，并且活在祂面前的人，能看见以赛亚书里关于基督的启示，使我们能认识祂，珍赏祂，爱祂，向祂敞开，与祂是一，享受祂，并且活祂，为着祂团体的彰显。

　　关于神的经纶，旧约历史书及其新约应验之间的内在连接，乃在于赛七14和九6节；这两节经文指明神要穿上人性，借此将神性与人性调和（约一14，路一35，太一18、20）。以赛亚书和列王纪给我们看见，以赛亚是一个申言者，他在犹大国受威胁的时期，得着神的话。他的预言，特别是在以赛亚七章和九章的预言，将历史书联于神的经纶。这里有一个中心的着重点，就是以赛亚所看见的神，穿上人性，成了一个婴孩，又作为子赐给我们；这是非常奇妙的。

　　在赛七14，我们有基督成为肉体的兆头。耶和华要犹大王亚哈斯求一个兆头（10~25）；这兆头与童女所生之基督的引进有关。“耶和华……对亚哈斯说，你向耶和华你的神求一个兆头，或如阴间之深，或如高天之高。亚哈斯说，我不求，我不试探耶和华。以赛亚说，大卫家啊，你们当听，你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦么？因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。”（10~14）

　　以赛亚预言，以色列的神要成为人的婴孩；以赛亚书中所启示的这一位神要成为人的婴孩，由童女而生，祂的名要称为以马内利（14）。

　　童女怀孕生子的兆头，涵括整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。这个兆头是非常巨大的，并不仅限于马太一章所记载主耶稣的出生，乃是包含了整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章的一切。这一个兆头今天仍然在应验之中。我们在这里的聚集，也是这个兆头团体应验的一部份。以马内利的这个兆头，也包含了神对付巴比伦。因着巴比伦领头，与神并祂的权益争战，所以，以马内利这个兆头也带着争战的成分。甚至当我们追求这话时，也需要争战，因为宇宙中有一位不愿意这兆头得着终极的应验。

　　这兆头当时的应验就是以赛亚的妻子生了一个儿子；而终极的应验乃是神成为肉体，借此耶稣基督从童女马利亚生为兼有神性与人性双重性情的婴孩，带进以马内利，就是神与我们同在（赛八3，太一23，路一35）。这个兆头在历史上，有物质一面的应验，即以赛亚的妻子生子；但其终极的应验，乃是神成为肉体，生为兼有神、人二性的婴孩。所以，当星象家在屋子里找着这婴孩时，他们就俯伏敬拜祂（太二11）。在屋子（不是马槽）那里，有一个神圣而属人的婴孩。星象家并非否定祂的人性，而仅仅敬拜祂的神性；照样，我们也不能将基督的神、人二性分开，那是异端。星象家敬拜那有双重性情的婴孩耶稣，这实在是奇妙。

　　在这一个预言终极的应验里，以马内利这名并非神所赐的，乃是人所称的。主的使者吩咐约瑟，给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓，从他们的罪里救出来（一21）。然而，那些经历了祂的人，却称祂的名为以马内利（23）。他们领悟，只要祂在哪里，神就在哪里；祂来了，就是神来了。我们会看见，以马内利的实际，就是我们里面实际的灵。我们这样的经历，会产生一个团体的以马内利，就是团体的基督。无论我们在哪里，当我们聚集到祂的名里，人就会看见，神与我们同在。

　　以马内利的地（赛八8），就是犹大地，圣地，乃是以马内利（神与我们同在）的领土；被亚述军队入侵的这地，乃是基督将要承受的地，祂要在其上以祂的两班选民—蒙拣选的犹太人作属地的子民和蒙拣选的信徒作属天的子民—来建立祂的千年国。论到以马内利的地，含有争战的成分。在地理上，这一块地是在中东，有其边界。神立约将这地赐给了亚伯拉罕，这地称为以马内利的地。这地曾经被亚述军队入侵，乃是基督将要承受的地。基督要在其上，以祂的两班选民—蒙拣选的犹太人作属地的子民和蒙拣选的信徒作属天的子民—来建立祂的千年国。

　　我们乃是按照圣经的预言，说到以马内利的地。赛八8说到那大河（幼发拉底河），“必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，那河展开翅膀，遍满你的地。”主的恢复必须确定稳固地建立在以马内利的地上。也许有人夸耀说，他们坚决要销毁以色列国。事实上，在大灾难末了，邪恶的权势似乎要得胜；但以赛亚书也预言，那时神在以色列地的百姓，别无选择，他们必须祷告：“愿你裂天而降。”（六四1）主要裂天而降，带着祂的军队而来。所以，若是我们被算在得胜者中间，迟早我们都要到以马内利的地去。

　　我们需要就着撒但使用巴比伦来反对神和神的经纶这一面，来看童女怀孕生子，就是基督成为肉体的兆头（十三1、19，十四4、11~15，二一9，四七1，四八20）。这是从另一个角度，看基督成为肉体的兆头这件事。这一点虽然不令人喜欢，却是个事实，其中包含了争战。创世记十一章记载人类的第四次堕落，那时人类的政权已经建立起来，有一个强人宁录（十8）征服人，将人带到他的权下。于是人就团体地服在人的管治之下，并组织起来。到一个地步，他们说，“我们建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要宣扬我们的名。”（十一4）这是直接的攻击神，并且是攻击神的政权。所以，神在祂的行政管治下，特意变乱他们的语言（7、9），将受造的族类摆在一边，并且借着呼召亚伯拉罕，开始另一个新的族类。从那时候开始，一切对神和祂经纶的反对，就其源头和性质说，都是属于巴比伦的。

　　在圣经里，撒但工作的结果乃是巴比伦；他反对神是开始于巴比伦，也要结束于巴比伦（创十一1~9，启十七~十八）。这就是但以理二章所记载的大人像；尼布甲尼撒所统治的巴比伦是金头，人像的十个脚指头是复兴的罗马帝国，也带着巴比伦的性质。到世代的末了，敌基督要出现，并使十个脚指头所代表的十王跟随他，他们要直接敌对神，与神争战。那一个争战的中心点，乃是针对以马内利的地。这不是一件小事，当我们讲说这点时，有邪恶的权势要使我们所说、所作、所祷告的一切归于无效。我们不害怕，因为我们是儆醒的，并且我们要向主呼吁，我们要捆绑诸天所捆绑的，并且要竭力往前，不受惊吓。至终以马内利要得胜，击败巴比伦。在千年国的时候，这个兆头要扩展、扩大，至终成为新耶路撒冷，作终极完成团体的以马内利。从现今到那时，争战是一直进行的。

　　巴比伦在得罪神上是最坏的国，巴比伦王与撒但是一（赛十四4、11~15）；所以，巴比伦是神的头号仇敌，是人类政权的开始和结束，要被神彻底审判、定罪并惩罚（二一9，耶五一8~9，启十四8，十八2）。神有两个最大的问题，第一个是旧造，那是在基督第一次来时，借着祂包罗万有的死所解决的。第二个问题是人类的政权。神设立了人的政权，为使这地上有正确的次序，让神能完成祂的经纶。然而因着堕落，人的政权背叛了神，高举人，并且敬拜偶像。我说这话，并不带着政治的意味；然而在我们灵里，应当对人类政权间所发生的事有一种厌恶。一面说，我们应当循规蹈矩，服从我们的政府；但另一面，在我们灵里，我们应当看透人类政权的愚昧和傲慢。至终，在欧洲会有一个很有吸引力的人兴起，末了会直接与神争战。然而，在这个以马内利的兆头继续发展时，神要彻底审判、定罪、惩罚并除灭人类的政权。

　　甚至巴比伦的了结，也包含在童女生子称为以马内利这个兆头里（赛七14，八8）。因着这事与巴比伦有关，所以我们要回溯到创世记十一章，那里我们看见巴比伦的源头，就是巴别。同时，因着这事也包含新耶路撒冷，所以我们要往前，直到启示录二十二章，那里我们看见新天新地。新天新地不再有魔鬼、罪、死、仇恨和争战，也不再有巴比伦。在新妇显明之前，巴比伦就受了审判。当神一次而永远的对付巴比伦时，就有特别并极大的赞美（十七1~十九4）。

　　赛七14关于以马内利的预言，其应验可见于太一20~23。

　　由童女所生的婴孩，乃是以马内利，就是神与人同在。神借着圣灵，生在童女马利亚里面（20）。天使对马利亚的丈夫约瑟说，“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。”（20）在那个婴孩从童女生出来之前，神就先生在马利亚里面；那生在她里面的，乃是出于圣灵。这实在奇妙，男性的约瑟被摆在一边，而有一个神圣的，在童女腹中成孕；因此，圣经称所要生的为“圣者”（路一35）。从马利亚所生的婴孩是“神而人婴孩”，就是一个既神圣又属人的婴孩。

　　神亲自来成为神而人者，神人，就是耶稣—耶和华救主（太一21）。神亲自来成为耶稣；我们的神就是耶稣。天使告诉马利亚：“要给祂起名叫耶稣。”（21）这神而人婴孩，这兼有神人二性的婴孩，就是耶和华救主。

　　耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的（23）。祂为那些经历祂是以马内利—神与我们同在—的人所呼求。我们越经历主耶稣，就越认识祂是以马内利。

　　以赛亚书给我们看见，就着主肉身的情形说，祂没有佳形美貌，外表并不吸引人。祂在贫穷中长大，家中至少有七个孩子（圣经记载了祂四个弟弟的名字，并且说到祂的妹妹们，所用的是复数辞，表明祂至少有两个妹妹—可六3）。祂是个木匠，没有美貌使人羡慕祂。祂的外表并不吸引人，但凡接近并经历过祂的人都会说，“祂是神与我们同在。”当耶稣与我们同在的时候，就是神与我们同在；这是个原则。我们不是追求作大有能力的人，富有吸引力，辩才无碍，智力高超；我们乃是和耶稣一样过生活。正确地说，我们只是一个非常平常、规矩的人，但是有神圣的一位活在我们里面。至终，人要说，“他在办公室里坐在我隔壁，他的话不多，但是神与他同在。”这是何等的见证。主的恢复就是以马内利，我们要作以马内利到欧洲去，看望那些无神的人，使他们说，“神与我们同在。”

　　当我们呼求主耶稣，我们就领悟，神与我们同在。甚至我站在讲台上释放信息时，最大的安慰就是神与我们同在。太十八20说，若有两三个人被聚集到主的名里，那里就有主在他们中间。从神的观点看，这一位的名字是耶稣；但从人的观点看，祂的名字是以马内利。当你们花时间研读信息时，要将心转向主，操练呼求主，享受主。至终，你们会发现神与你们同在。

　　刚从全时间训练结训的弟兄们，再过一周，或一个月，甚至一年后，你们会在哪里？有的人在上班，有的人在读书，有的人在服事；无论你们在哪里，我向你们保证，祂要与你们同在，天天与你们同在。不管环境顺遂与否，无论晴天或阴天，无论你是高兴或忧愁，喜乐或哀哭，祂总是以马内利。所以，我们要认识祂是以马内利。我们要这样祷告：“主啊，赐给我所需要的经历，使我认识你是以马内利。”

　　实际的以马内利，就是三一神的同在，乃是实际的灵（约一14，十四16~20，林前十五45下 ）。祂在我们的聚集中与我们同在，并天天与我们同在（太十八20，二八20）。祂在我们的灵里与我们同在，今天我们的灵就是以马内利的地（提后四22，赛八6~8）。在太二八20，主说，“我天天与你们同在。”在约翰十四章有进一步的发展，祂说，“我正往你们这里来”，那就是“实际的灵”与我们同在（16~18）。以马内利，如今就是实际的灵，与我们的灵同在。这是好消息，以马内利是与我们的灵同在。

　　以马内利是包罗万有的（腓一19 ）。祂先是我们的救主（路二11），然后是我们的救赎主（约一29，罗三24）、赐我们生命者（林前十五45下），再后是包罗万有、内住的灵（约十四16~20，罗八9~11）。

　　实际上，全本新约的内容就是以马内利（太一23，十八20，二八20，启二一3），并且所有在基督里的信徒，作为基督的众肢体，乃是团体的基督（林前十二12，西三10~11）这伟大以马内利的一部份。我们时常经历，当我们向圣徒敞开，有真正的交通，在那样交通的过程中，就发现神与我们同在。因为我们以及与我们有交通的圣徒，都是伟大、团体以马内利的一部份。召会作为基督身体的实际，就是如此；召会乃是以马内利，就是团体的基督。

　　以马内利的兆头要终极完成于新耶路撒冷，那将是以马内利的集大成，神与我们同在的总和（启二一2~3、10）。至终我们会领悟，我们乃是在以马内利这个兆头不断应验的过程中。以马内利不仅是马太一章、十八章或二十八章里的那一位耶稣；以马内利如今乃是团体的基督。

　　在赛九6~7，我们有基督为奇妙者的揭示。6~7节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今时直到永远。”这里有一个巨大的发展，是从那婴孩出生、那位子赐给我们的时候开始。这是一个福音。大多数基督徒都熟悉约三16：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”神如何将祂的独生子赐给我们？赛九6说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”这位子就是神所赐给我们的独生子，而这位子是借着婴孩的出生而赐给的。再者，这里的婴孩，就是七14节所说的那一位以马内利。

　　有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们（九6），这里说到“为我们”、“给我们”，表明这是个人的、主观的、经历的。祂所是、所作的一切都是为我们、给我们。

　　6节接着说到政权必担在祂的肩头上。我们要看见，神在宇宙中有两个制度，一个是恩典的制度，一个是行政（政治）的制度。在恩典的制度里，祂救赎我们，拯救我们，称义我们，使我们与祂和好，并且圣别我们，将我们带回归祂自己。在这恩典的制度里，我们是神的儿女，是弟兄姊妹，也是基督身体的肢体。至于行政的制度，不是在祂创造人类时设立的，乃是在创造天使时就有的。神的愿望是要在地上设立一个神圣的政权，然而，诸天之上与地上都有了背叛，反抗神政权的设立（参初信造就下册，第四十四篇）。

　　以赛亚五十三章告诉我们，主成了为着罪的祭（10）。祂将命倾倒，且被算在罪犯之中（12），祂被神击打苦待（4），那是为着救赎我们。这非常美妙，乃是神的恩典。然而这伟大的救赎，带着生机的拯救，有一个更高的目的，就是要让神有路，可以将祂的政权带到地上。神圣的政权是担在那为我们而生的婴孩，那赐给我们的子的肩头上。这里有一个迫切和急需，就是我们需要蒙光照，好看见神圣的政权。我们需要终止滥用神的恩典。我们可能滥用神的恩典，到一个地步，似乎废除了神的政权。在神行政的制度里，神有祂的意愿，要照着祂的喜悦，建立祂的掌权，好得着一个范围，在其中祂能完成祂的定旨，并得着荣耀。

　　赛九6说到政权必担在这位婴孩和子的肩头上。我们需要认识、尊重、服从关于婴孩和子的这方面。我们需要领悟，整个神圣的政权是担在这位神人婴孩的肩头上。祂就是那赐给我们的子，为要成就神圣的政权，祂是奇妙的策士，是全能的神。这位婴孩乃是全能的神。在马太二章，从东方来的星象家俯伏敬拜祂（11）。他们必定感觉到，那就是神与他们同在。这位婴孩的名字就是全能的神，这是何等重大的事；但愿这事对我们不是陈腔滥调。有一婴孩为我们而生，祂的名称为全能的神；有一子赐给我们，祂的名称为永远的父。

　　这里提到基督是一婴孩为我们而生，是一子赐给我们（赛九6）。“为我们”一辞指明，这不是道理，乃是经历。“为我们”与“给我们”，原文系重复同样的辞；这着重的指明，凡本节所启示的，都是以极为个人、主观并经历的方式“为我们”、“给我们”的。你可以向主说，“阿们，是为我的，是给我的。有一婴孩为我而生，有一子赐给我。”主向撒玛利亚妇人说，“你若知道神的恩赐，……你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（约四10）神的恩赐就是所赐给我们的子。神已经将祂的儿子赐给我们，现今祂仍在赐给！神所赐给的，没有什么能大过祂的儿子。祂乃是借着神而人者婴孩的出生，将祂的儿子赐给我们。

　　基督作为婴孩、子、奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君，都是为着我们的经历（赛九6）。我们若要有和平，就需要有一位君王；祂就是和平的君。神圣的政权担在祂的肩头上；当祂的政权加增，祂的平安也加增。我们越让神圣的政权在里面加增，就是越让基督安家在我们心里（弗三17），就越有基督的平安在心里作仲裁（西三15）。这乃是为着我们的经历。

　　为我们而生的婴孩，是属人的，也是神圣的，而赐给我们的子乃是神圣的。以下所列的各点，就着真理而言非常重要，我们需要好好追求进入。

　　神圣的子赐给我们，乃是借着神圣且属人之婴孩的出生（约三16）。赛九6预言有一子赐给我们，约三16是这预言的应验。

　　赛九6的“婴孩”，含示神，含示人，含示神成为人，并含示神与人调和为一。这个兼有神圣性情与属人性情，由童女所生的婴孩，也是永远的父所赐在神圣性情里的子。这里我们看见，七14节和九6节是何等美丽地调在－以赛亚一起。在6节里那个出生的婴孩，就是在七14节里由童女所生，称为以马内利的那一位。

　　永远的父赐给我们一个礼物，那礼物就是祂的儿子，成了神而人者（约三16，四10，罗六23，约壹五11~12）。神如何将祂的独生子赐给我们呢？祂不能自己降下，乃需要在童女腹中有神圣的成孕。神圣的成孕需要九个月的过程才能成形，接着出生，然后有长大。按照路加福音的记载，祂渐渐长大（二40），至终成为长成的人。祂在－路加福音三十三岁半时，将自己交出，作为一切祭物之预表的应验（赛五三10）。在神眼中，祂乃是作为铜蛇之预表的应验而死（约三14）。祂钉十字架的后三个小时，神看见的不是祂的爱子，乃是一条蛇。作为预表的应验，祂替我们成为罪（林后五21）；我们一切的罪，都加在祂身上。神公义的将祂治死，以祂作我们的代替。当这事发生的时候，宇宙中一切消极的事物都被了结。这时，仇敌被激起，执政的、掌权的蜂涌而上，围绕着十字架上的基督，要阻止神将这位子赐给我们。但神将他们脱下，公开的羞辱了他们（西二15）。当这位可爱的神人成就一切的时候，祂说，“父啊，我将我的灵交在你手里。”（路二三46）说了这话，气就断了。这就是神将子赐给我们。

　　“全能的神”是婴孩的名，“永远的父”—在神格里的父—是子的名（赛六三16，六四8，约五43，十30，十四10、26）。“永远的父”一辞的意义，不能与华盛顿是“美国之父”，或爱迪生是“电学之父”归为同一类。因着受遮蔽，一些传统的神学家，至今仍不愿按照字面的意思，接受赛九6。事实上，不需要解释，只要按照圣经字面的意思，就会非常清楚、明白、明了，九6节这位婴孩的名，称为全能的神；这位子的名，称为永远的父。

　　关于神圣三一，我们所跟随的原则，与传统的系统神学相当不同。传统的系统神学跟随分开的原则，认为如果我们说子就是父，那就混淆神格里的身位。他们将神格的身位分开，而不只是加以区别。然而在主的恢复里，我们所跟随的原则乃是包含性的。按照包含的原则，神格的身位—父、子、灵—在神的经纶里是有区别，却是不分开的。若说父和子是分开的，那就是异端；将神格的身位分开，事实上就是－以赛亚三神论。

　　我们要从整卷约翰福音，特别是十四章来明白赛九6。我们的教训永远不能只根据孤立的一节经文；我们永远不会只根据一节圣经，断定一种道理，那可能会造成偏差。我们乃是用圣经解释圣经，并且是按照整本圣经的上下文来解释。根据这样的观点，我们至终能放胆地说，那婴孩就是全能的神，子的名称为永远的父。

　　赛九6清楚地启示，婴孩就是全能的神，子就是永远的父。赛九6的子有两个主要的含意。－以赛亚一个含意是说，这子是童女的儿子，由童女而生；另一个含意是说，这子也是至高者的儿子（七14，太一23，路一32）。在路一31~32，天使对童女马利亚说，“看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。”这一位至高者的儿子教导我们过神人生活时，也嘱咐我们要成为至高者的儿子（六35）。祂是至高者的儿子，我们是至高者的众子；这乃是复制。因为这一位乃是耶和华的苗，是地的果子，为着扩增与繁衍。

　　子是马利亚的儿子，带着人的性情而生；子也是至高者的儿子，借着马利亚之子的出生，带着神圣的性情赐给我们（一31~33）。我们必须相信这一位赐给我们的子，是借着童女而生的。约瑟并不是主耶稣的父亲，祂的父乃是神自己。父神借着这个神而人婴孩的出生，赐下祂的儿子。

　　这位奇妙的子是由属人的源头而生，也是由神圣的源头所赐；祂是属人的，也是神圣的（约三16，加四4）。

　　按照赛九6，赐给我们的子称为永远的父，就是那自有永有者。神格里的父就是永远的父；按照6节，子也是永远的父。只有－以赛亚一位永远的父，就是自有永有的父。

　　－以赛亚一九七〇年代末期，李弟兄为着神圣三一的真理，处于极强烈的争战中。他在争战之中，写了一篇名为“何等的异端—两位圣父，两位赐生命的灵，－以赛亚三位神”的文章。那时，反对者攻击我们。于是，有几个月之久，李弟兄带领同工们写了一篇又一篇驳正的文章，但反对者并没有回应。我们坚定地宣告：“我们只有－以赛亚一位圣父，－以赛亚一位子，－以赛亚一位赐生命的灵；我们只有－以赛亚一位神，就是－以赛亚三一神。”

　　赛九6节是由约十四7~11所证实并加强。主在9节说，“人看见了我，就是看见了父。”父与子原是一；承认子的，连父也有了（十30，约壹二23）。

　　约翰福音帮助我们正确地明白赛九6。在约五43，这位成肉体的子说，“我在我父的名里来。”我若授权一个人在我的名里作生意，虽然他是另外一个人，但在功用和实际上，他不是他本人，他乃是我。他不是在他自己的名里作事，也不是说他自己的话，作他自己的决定，寻求他自己的荣耀，成就他自己的工作，彰显他自己；他乃是在另外一个人的名里。当子在父的名里来，祂是说父的话，行父的旨意，作父的工，寻求父的荣耀。祂彰显父，否认自己，因父活着。祂的功用就是彰显父。不错，祂是子，与父有区别，但祂与父不是分开的。

　　在十四章，当腓力对主说，“主啊，将父显给我们看，我们就知足了。”（8）主对他说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（9）请注意，主在这里说，“人看见了我，就是看见了父。”祂因父活着，说父的话，祂教导父所教导的，寻求父的荣耀和旨意，作父的工，祂彰显父。虽然祂是子，但祂在那里就是父。十四章实在非常美妙。我们需要花时间，在父和子这条线上，读整卷约翰福音。

　　在十节，主进一步说，“我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这就是为什么子称为永远的父。我们并不是抹煞神格里永远的区别，我们乃是在使徒约翰著作的光中，来认识赛九6。约翰的确认识神，他所写的福音书乃是神救主的福音，论到这位奇妙、神圣的子。人看见了主，就是看见了父。父神所赐给我们的，乃是一位彰显父的子。

　　申言者以赛亚用六三16节和六四8节，进一步发展他在九6节申言所说，基督是永远的父。在六四8节，他是说到永远的父是我们的创造主；在六三16节，他说到永远的父是我们的救赎主。永远的父是我们的创造主和救赎主，证实并加强对于救赎主基督就是永远的父（神格中的圣父）这种领会。从以赛亚全书的启示，我们可以断定，九6节所说“永远的父”是指耶和华，也是指耶稣；因此，虽然祂是子，祂的名却称为“永远的父”。

　　政权担在基督的肩头上，这意思是：神圣的行政乃是担在这位出生的婴孩，这位所赐之子的肩头上（6）。基督是我们的救主，我们借着基督作为恩典，就能活在神圣的政权之下。恩典是为着政权效力，而非政权为着恩典效力。在这里，有一个迫切的需要，就是借着子连同团体的以马内利，带进神圣的政权。这位子将整个神圣的政权，担在祂的肩头上。所以，我们作工的时候可以有安息，因为政权不是担在我们的肩头上，我们不需要担负沉重的担子。子的实际就是那灵，祂在我们里面，将整个神圣的政权担在祂的肩头上。

　　基督是奇妙的策士；我们的策士乃是全能的神，祂给我们策略，又是能力和力量，以完成这策略（6）。

　　“和平的君”这名称是与行政有关（6~7）。当我们有了基督作和平的君，我们就有了祂的管理、祂的行政，并享受祂的和平；这和平是来自基督内里的管治（弗二14~15，四3，西三15）。

　　倪柝声弟兄在一篇关于蒙头的信息中（初信造就下册，第四十四篇），给我们看见恩典的制度和行政的制度，以及这二者如何在主耶稣身上联结为一。“主耶稣在地上的时候，一方面祂是作救主，来拯救人脱离罪，这一个是在恩典制度底下的工作。另一方面，神是要主耶稣借着十字架的工作，来设立祂自己的权柄，来设立祂的天国，来叫诸天在地上掌权。神一直要把鬼魔的势力毁灭，一直要把诸天的国度带进来，一直要把新天新地带进来。到那一天，恩典和政治〔行政〕，要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典制度和政治制度，要联合成为一个制度。就是说，到新天新地的时候，恩典的制度和政治的制度，两个要合一在主耶稣身上。祂就是两面的作工，一面祂站在恩典的制度方面作工，另一面祂又站在政治的制度方面作工。”（二三四至二三五页）主耶稣是救主，也是肩头上担着神圣政权的子。在我们的经历上，这两方面需要成为一。在永世里，这两个制度要在祂身上完全联结。

　　以赛亚三十三章给我们看见，在神圣的政权里，基督是立法者，是行政者，也是司法者（22）。这三者都在祂身上。在子身上，有整个神圣的政权，祂立法，祂也施行祂所立的法；若是有案件发生，祂也是审判者。

　　我们所面对真正的问题，乃是政权的问题。从外表看，我们是在人的政权之下；然而，我们要看见，我们不仅是在人的政权下，也不仅仅是在良心的管治下，我们更是在基督内里直接的管治之下。我们应当成为初熟的果子，就是一班借着救主，借着以马内利，借着这婴孩和子，而活在神圣政权之下的人。我们越享受恩典，就越得着供应，来活在祂的政权之下。如果我们里面对神的政权有了难处，我们永远不会有和平或平安。

　　五十五章给我们看见，神的意念高过我们的意念，祂的道路高过我们的道路（8）。天怎样高过地，照样，祂的道路也高过我们的道路，祂的意念也高过我们的意念（9）。主或许在我们的健康、财物等事上施行管理，也许使我们的孩子或孙子发生某些事；然而，在这种情形下，我们不要被绊跌。神所作的，不是照着我们的观念。我们需要从这婴孩和子得着恩典，使我们得着供应，尊重且服从神圣的权柄，神圣的政权。如此，这位和平的君，就要在我们里面施行管治，我们就会有说不出来、真正的和平或平安。

　　我们在这位和平的君的管理下，将会有何等的平安。然而，我们不该假装谦卑，那是另外一种背叛。相反的，我们需要让基督作我们的谦卑。你可以挣扎，但至终你会被击败，而成为谦卑的。你要被降为卑，使你认识祂的政权。神不是听你的，祂乃是照着自己的意愿行事。但愿主在祂的恢复里得着一班人，在行政的一面与祂是对的。我们绝不该用恩典作借口，羞辱祂的政权。

　　担在祂肩头上的政权与祂的平安，必加增无穷（赛九7）。

　　祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，首先在千年国，然后在新天新地，直到永远（路一31~33）。

　　在赛七14和九6~7，我们有神圣启示的高峰。我们若深入赛七14和九6~7的深处，并在新约启示的光中，特别是书信的亮光中，且借着时代职事的帮助，来明白这两处经节，我们就会看见，这两个预言最终的应验，就是神圣启示的高峰。

　　神成为人，目的是要借着成为肉体、人性生活、钉十字架、复活并升天的过程，使人在生命和性情上成为神，但无分于神格，而完成祂的经纶（约一1、14、29，三14，七39，十二24，二十17、22）。这就是团体的以马内利，在生命、性情、构成、外表和彰显上成为神，只是无分于神格。

　　神成为人，将人赎回归祂自己，使祂所救赎的人在生命和性情上成为神，但无分于神格，使祂得着一个宇宙的、团体的彰显，直到永远（罗八3，三24，一3~4，八9~11、29，十二4~5，启一5~6，五6、10，二一2、10）。这就是祂所要得着的殿和建造，就是神性与人性的调和；在其中，神被建造到人里面，人被建造到神里面。赛七14和九6~7，终极的应验就是基督的身体，新妇，千年国，至终乃是新天新地的新耶路撒冷。到那时，我们能这样宣告：“这就是以马内利，神与我们同在！”