第二篇信息是个巨大、无法测量、宇宙的结晶，因为这是论到以赛亚书中所启示的神自己。本篇信息并不受限于三十九章的经文，乃是涵括整卷以赛亚书。本篇信息非常丰富、丰满，但在进入纲要之前，我们需要有一些话，来帮助我们有正确的灵、正确的态度，好来看这巨大结晶的各方面。这篇纲要乃是要把一个奇妙的结晶启示出来；这启示是透过神所能借以自由说话的一个人赐下的。这人与以色列人，一同作基督这神的仆人的预表。他在释放了这不可言喻的启示之后，便殉道而死；传统的说法是他被锯成两半。这指明世界如何对待神的信息。这就是地上的国家对这启示的反应，这也是宗教人士对申言者所说刺透人心、使人知罪、光照人的话所作出的反应。

　　首先，关于那自有永有（约八58）、独一、永远、作为父、子、灵（太二八19）之永远的三一神，在神格里不可改变、不可更易的一位，我们只需要简单地相信祂是。
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许多宗教哲学家都想要以理性证明神自有的存在，这也许是希腊的心思，但不是圣经的心思。保罗在罗马书说到，受造之物本身就足以证明神的存在；然而堕落的人以不义抑制神的真理（－罗一18~20）。
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　　来十一6说，“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神〔有神，直译，神是〕。
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”我们必须简单的相信祂是！这件事在我们里面必须是一定永定的：祂是，祂是那我是。

　　我们相信祂是之后，我们就有成肉体的神，就是神的爱子，亲自赐下的独一命令。这命令该被我们确认并活出。然而，当我们考量这命令时，我们需要看见与任何神圣命令有关的三个元素。第一，每当神在祂的话里命令我们作什么时，我们的第一个反应必须是说，“阿们。主啊，阿们，这是你的话，我同意你的话。”然后我们的第二个反应该是：“主啊，我无法作这件事，我不要象以色列人，他们说凡你所说的他们都要作。主啊，我不能作。”这样，主就会临到我们，说，“我知道，让我活在你里面而作出来。”

　　这个命令就是可十二30：“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。
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”这命令要我们全人，没有任何保留，绝对地爱神。我们该对这样的命令说阿们。但我们凭自己的意志力，凭一种错误的奉献是不能作成这事的。我们必须说，“主啊，我作不到。”当我们阿们主的命令，并且说“我作不到”时，光就要临到我们，给我们看见，有一个奇妙的人物，就是奇妙的神人—爱神的主耶稣基督。祂如今作为那灵，住在我们里面；祂是全心、全魂、全心思并全力爱神的一位。

　　在约翰十四章末了，当主即将被捉拿的时候，祂说，“但要叫世人知道我爱父，……我们离开这里走吧。”（31）祂要向整个宇宙展示：祂照着父的旨意成为祭物，借着喝这苦杯，世人就知道祂爱父。主在我们里面乃是爱父的那一位，祂就是爱的本身，住在我们里面。

　　我们需要恳切的寻求主。我们不要虚假的谦卑，而要在信心里说，“我正在寻求主。我爱祂，并且在这里寻求祂。”

　　赛二六9说到以赛亚的见证：“夜间我的魂羡慕你；清晨我里面的灵寻求你。
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”以赛亚不是把晨兴当作一件因循的事，他内里的所是渴望神，他里面的灵寻求神。诗四二1~2上半说，“神啊，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。
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我的魂渴想神，就是活神。”这是我们该有的寻求；惟有这种的寻求，能使我们作出必要的牺牲，来活出以赛亚书的启示。我们需要祷读这些话，吸入其中神的气息。我们的魂该切慕神，如鹿切慕溪水。我们的魂该渴想神，就是活神—不是道理上的神，不是神学上的神，不是客观的神，乃是活神。

　　我们需要从祂接受一个认识祂的心为恩赐。这是我们的负担所在。我相信这确实是来自神，现在成了我所背负之负担的异象：神要我们认识祂，神喜悦我们认识祂。祂是奥秘的。我们将从以赛亚四十五章看见祂是自隐的神（15）；但祂也是借着说话启示祂自己的神—祂要我们认识祂。
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祂给使徒保罗负担为我们祷告，使我们有智慧和启示的灵，得以充分地认识祂（弗一17）。
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使徒约翰写道：“我们也晓得神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的。”（约壹五20）神非常欢喜我们认识祂；当我们渴望认识祂的时候，祂是非常喜乐的。
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　　这认识从外在到内里有三方面。首先，我们认识神的作为，神的行动，如诗篇一百零三篇所说：“祂使摩西知道祂的法则，叫以色列人晓得祂的作为。”（7）其次，我们认识神的法则，就是神凭以行动的原则。我们认识神的作为是借着观察；我们认识神的途径、法则，是借着研读祂的话。但这两者都还在表面上；至终神乃是要我们个人的、直接的、内在的、主观地认识祂。这就是耶利米所预言，希伯来书所引用的新约：“他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄，说，你该认识耶和华；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（耶三一34，参来八11）
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　　我愿意对你们作见证，至少超过半个世纪之久，我里面有过这种渴慕，要认识神。甚至我在普林斯顿大学，修神学系统的课程时，我里面深处渴望要“认识”神。至终，我在经历上被带到约伯记四十二章里约伯的悔改；这也是我们每一个人都需要被带到的地步：“我从前风闻有你。”（5上）约伯曾经风闻有主，他接受了很多道理知识，所以能与他的同伴争论。我们中间有许多人也象约伯一样，说，“我听过你，我风闻有你。我有一切道理的信息，我是儿童班长大的，我参加过暑期真理班，我也参加过安那翰全时间训练。多年过去了，你的手在我身上。现在我亲眼看见你（5下）。你把我消减为无有，而让我存活。现今，主啊，我看见你；因此我厌恶自己（6），因为我的己拦阻我认识你。”这乃是主极大的怜悯，祂把这样认识祂的渴望摆在我这背叛者、罪人的里面。我们愿意响应保罗的话：使我认识基督（腓三10上）。
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但愿我们里面有这样的响应升起，使我们渴慕认识祂。

　　以赛亚书有一条关于认识主的线。我要很快地读过这些经节。一3：“牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识。”十九21：“耶和华必被埃及人所认识，在那日埃及人必认识耶和华。”三七20：“耶和华我们的神啊，现在求你救我们……，使地上万国都知道，惟独你是耶和华。”四三10：“使你们认识并相信我，又明白我就是耶和华。”四五3：“使你知道我是提你名召你的耶和华。”六节：“使人都知道，除了我以外没有别神。我是耶和华，再没有别神。”四九23：“你便知道我是耶和华。”二十六节：“凡属肉体的必都知道，我是耶和华你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。”五二6：“所以我的百姓必知道我的名；到那日他们必知道说这话的就是我；看哪，是我。”五八2：“他们……乐意认识我的道路。”这条认识主的线有一个荣耀的终极完成，就是十一9：“对耶和华的认识充满遍地，好象水充满洋海一般。”

　　耶二四7上半说，“我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。
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”这是神所赐的礼物，但不要用客观的方式接受，如同接受一本圣经那样客观；主的灵需要在我们里面得着通路。祂要摸着我们的心，把祂自己分赐到我们里面，牧养我们的魂，爱我们，顾惜我们，使我们得着温暖，并且光照我们，鼓励我们，安慰我们。主有路把要认识祂的心赐给我们，叫我们认识祂是耶和华。七节下半接着说，“他们要作我的子民，我要作他们的神；因为他们要全心归向我。”

　　我们需要作一个向主敞开的器皿。李弟兄在《成全训练信息》第二十二篇“向主敞开的器皿”说，“照我的经历来看，没有别的事情比我们晓得主不要我们作什么更讨祂喜悦的了。祂只要我们爱祂，把自己向祂敞开，并且让祂从我们里面活出来。……从起初神造人的时候，神就无意要求人来为祂作什么。神的心意乃是要造一个器皿来盛装祂、彰显祂，因此神只要器皿是敞开的。如果器皿是敞开的，神就能够完成祂的旨意，但如果器皿是关闭的，神的旨意就会受到拦阻。

　　“人堕落的真实意义和真实本质，到底是什么？首先是人想要知道，其次是人想要作。想要知道什么，想要作些什么，这两方面就是人堕落的真实意义。仇敌的试探乃是人必须成为什么。人要成为什么，就必须知道什么、作些什么，这就是人堕落的真实意义。一旦人堕落了，想要知道、想要作的邪恶性情就进到人里面。在神眼中，这是最可憎的事。……最狡诈、最可憎的事乃是人想要知道一些事情，想要作一些事情。这就是因着仇敌的试探而进到人性情里面的邪恶东西。

　　“我们都必须晓得，在我们堕落的性情里面，有一种本质很邪恶，它喜欢知道，也喜欢作。……宗教帮助人去知道，也帮助人去作。甚至今天基督教也成了这一种知道和作的主动宗教。神学院只教育人去知道、去作。它们训练人，挑旺人去知道、去作。这完全是一种违反神永远旨意的教育。没有疑问，在成千的基督徒中间，你几乎找不到一个人，认识神不要我们去知道，也不要我们去作；神只要我们爱祂，把自己向祂敞开。”（三一五至三一六页）

　　有了以上的五件事作为基础和背景，现在我们可以来看纲要。

　　“伊罗欣”是神在与祂造物之关系上的名，而“耶和华”是神在祂与人之关系上的名（创一1，二4，赛一2、4）。
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这是一个亲密的名称。

　　“耶和华”的意思是“我是那我是”，指明耶和华是自有永有的永远者，就是那昔是今是以后永是者（出三14，启一4）。
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　　惟有耶和华是那是的一位，祂不依赖祂自己以外的事物；我们必须信祂是（来十一6）。
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对这自有永有，无因无由而来的一位，人的心思无法领会。然而，我们只需要相信祂是，祂现在是，祂将来是。我们的头脑是被限制在因果、时间和空间里。祂是那位我是；不论我们需要的是什么，祂就是。现在，祂是；再过五分钟，祂还是；我们睡觉的时候，祂还是；我们醒来的时候，祂是；如果我们醒不过来，祂仍旧是，而我们就要和那我是的永远同在。何等释放！我们要到法国、瑞典、意大利，到挪威、芬兰、南斯拉夫，并且到以色列向人作见证：神就是那我是。我们认识祂是那我是。我们是耶和华这惟一能绝对说“我是”者的见证人。

　　祂这我是者，就是那包罗万有的一位，乃是一切正面事物的实际，也是祂子民所需要的一切（约六35，八12，十14，十一25，十四6）。
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　　在旧约里的耶和华，就是在新约里的耶稣（太一21）。
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　　“耶稣”的意思是“耶和华救主”，或“耶和华救恩”；因此，耶稣不仅是人，更是耶和华，并且不仅是耶和华，还是耶和华成了我们的救恩（21）。当我们遇到一个“耶和华见证人会”的人时，我们要向他坚定地宣告说，“耶稣基督乃是耶和华神成为肉体。这就是我要向你说的一切，你需要从你的异端悔改。”主耶稣在约翰八章对犹太人说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”（24）又说，“你们举起人子以后，必知道我是”（28）；“还没有亚伯拉罕，我就是”（58）。那伟大的“我是”成了耶稣；耶稣就是那位伟大的我是。

　　主耶稣这伟大的我是，乃是那与人有关系之永远、永存的神；人若不信耶稣就是这位我是，必要死在罪中（24、28、58）。这是神独一的要求，要我们信入神的儿子；祂乃是神自己在肉体里。

　　主耶和华就是主耶稣基督；主耶和华就是旧约的主耶稣基督，而主耶稣基督就是新约的主耶和华（赛二五8，弗一2）。
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主耶和华这位永远的神，也就是主耶稣基督。

　　主耶和华乃是永远的神（赛四十28）。
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祂不受时间的限制。倪弟兄曾说，当我们摸着复活时，我们就摸着那不受时间限制的一位。因为主耶稣作为那我是，曾宣告说，“我是复活。”（约十一25）对于任何需要复活生命的人，就是那些疲倦的人、软弱的人，祂乃是复活，祂是永远的神。
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年轻的弟兄们，你们知道自己不是永远的，不是不死的么？我们若操练我们的灵，就会领悟：虽然我们有一个必死的身体，但在我们的灵里，我们有永远的神，作我们永远的生命。我们都需要向整个宇宙宣告：“我有永远的生命！”

　　“永远的神”希伯来文是Elohey Olam，伊勒黑俄拉姆（比较El Olam，伊勒俄拉姆，创二一33）。
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伊勒，意，“大能者”，乃是神的名字之一；俄拉姆，意，“永远的”或“永远”，原文字根意，“隐藏、遮藏”。这名称整个的意思，指明主耶和华是在永远里奥秘的大能者。

　　伊勒俄拉姆这神圣的称呼，含示永远的生命（约一4，三15）；亚伯拉罕借着呼求耶和华这永远大能者的名，就经历神是永活、隐密、奥秘的一位，祂就是永远的生命（创二一33，约二十31）。
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每当我们呼求主耶稣，我们就摸着生命，摸着了伊勒俄拉姆。永远的生命就在我们灵里。姊妹们，你有永远的生命！弟兄们，你有伊勒俄拉姆！创二一33说，“亚伯拉罕在别是巴栽了一棵垂丝柳树，又在那里呼求耶和华永远之神的名。
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”垂丝柳树预表生命树被我们经历，也在我们里面涌流。

　　主耶和华乃是惟一的神（赛四十18，四四6、8、24）。
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二17说，“惟独耶和华被尊崇。”三七16说，“坐在二基路伯中间万军之耶和华以色列的神啊，惟独你是地上万国的神，你曾创造诸天与地。”四十17~18说，“万民在祂面前好象虚无，被祂算为不及虚无，乃为虚空。你们究竟将谁比神？用什么形像与神比较呢？”四三10~11说，“你们是我的见证人，是我的仆人，我所拣选的，为要使你们认识并相信我，又明白我就是耶和华。在我以前没有神存在，在我以后也必没有。惟有我是耶和华，除我以外没有救主。”四四6说，“我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。”四五5说，“我是耶和华，再没有别神；除了我以外没有神。”四六5说，“你们将谁与我相比，使谁与我同等，可以与我比较，使我们相同呢？”九节说，“因为我是神，再没有别神；我是神，没有象我的。”

　　耶和华是独一的创造者—那至尊至上、住在永远里的（创一1，启四11，赛四二5，四五18，五七15，二10~21，十34）。
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本篇信息有三个具挑战性的研读问题。为着使你们能回答第二个问题，我要给你们几处经节论到神的威荣（威严）。以赛亚书在论到神的威荣上是独特的。有一处经节将威荣当作名词，所以神的威荣乃是神的属性，指明神的伟大与尊荣。这乃是主宰者最高的属性。神这属性指明祂是最伟大的一位，带着祂的威荣；祂的威荣乃是荣耀与尊荣的总和。我们感觉到祂的威严、祂的荣耀、祂的尊荣，觉得惟有祂是应当被高举的。以赛亚书里有这样对神尊荣的感觉。

　　二10：“你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。”十九节：“耶和华兴起使地大震动的时候，人必进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。”二十一节：“到耶和华兴起使地震动的时候，人好进入磐石洞中，进入岩石穴里，躲避耶和华的惊吓，和祂威严的荣光。”这三处经节都讲到神的威荣。补充本诗歌三百零五首第二节说，“当我初次看见你荣耀，自爱与夸耀同归羞惭。”我们怎能从自爱、自怜里出来？当我们看见祂的威荣时，没有人能站立得住，每个人都要被消减为无有。这要成为我们极大的释放。

　　赛十34：“利巴嫩必倒在威严者手下。
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”十二5：“你们要向耶和华歌颂，因祂所行的甚是超绝！”十三3：“我也招呼我的勇士，就是那些因我的威严夸耀的人。”这些勇士可能是指得胜者。二四14：“他们要因耶和华的威严，从西边扬起声来。”二六10：“注意耶和华的威严。”三十30：“耶和华必使人听见祂威严的声音。”我们非常珍赏神在各大洲的行动，但我们要受提醒，神在欧洲要有终极的行动，那是在那将要成为敌基督的领域里特别的行动。我们相信因着耶和华的威严，他们要从西边扬起声来，耶和华必使人听见祂威严的声音。在罗马圣彼得广场、在柏林、在马德里、在巴黎、在布拉格、在布达佩斯、在布拉勒斯特、在耶路撒冷，人都要听见祂威严的声音。三三21：“那威严者耶和华。”末了，六三1说到耶和华是装扮威严，力量广大，阔步行走的一位。

　　耶和华是圣别者和公义者，祂对付人是按照祂的所是（五一8，十七7，二九23，二四16）。

　　公义是圣别的基础，圣别在这基础上得着展示；神以祂的公义作基础，显示自己为圣别的神，凭公义展示祂的圣别（五16）。

　　神的惩治和管教，乃是要把我们从公义拔高到圣别（来十二5~11）。
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祂在祂的救恩里先称义我们，使我们在基督里成为义的，然后祂圣化我们，使我们成为圣别（罗三24，六19、22）。
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成为义的，乃是在外面符合神作事的法则，但成为圣别，乃是在里面符合神的性情；因此，圣别高过公义（腓三9，来十二10、14，启十九8，二一2，二二11）。
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当主惩治我们的时候，我们该在祂行审判的路上等候祂，好学习祂要给我们的功课；神的审判总是教导我们学习公义的功课（赛二六8~9）。
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　　我们的神乃是主宰的神，在我们的一生中，没有所谓“意外”这样的事。为要使我们有份于祂的圣别，祂借着一些情形管教我们。可惜的是，有许多弟兄姊妹经过这些管教，就象诗人所说的，他们好象一些愚昧的动物，没有任何的知觉。当我们遭遇到一些事情时，我们需要寻求主说，“主啊，我愿意向你敞开。是什么原因使我到这个地步？主，你要得着什么？”

　　一九八七年三月，我病得非常严重，被送进医院的加护病房，由于情况严重，进行了紧急手术。主把我从那足以致命的病情中带过来了。我住在医院里一段时间，不能吃喝。一天晚上，又因某种并发的症状，引起剧烈反应。靠着圣徒的祷告，主也将我带过来了。出院后，在一个早晨，我有一点力量，一切都很安静，我坐在主面前，向主敞开说，“主啊，到底这是怎么回事？”主给我看见，这是祂的手，是祂行政的手，是祂照着彼得前书的直接对付（五6）。
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当下，我知道我该怎么作了：谦卑服在神大能的手下。然后，主也从彼得前书给我看见：“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”（5）

　　二十多年后的今天，我在我的灵里，站在你们面前，为着那样的经历敬拜主：“主，你作了一些事，是没有任何使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所能作的。你作了一些事，是在欧文的长老团所不能作的。你知道我有一些事必须被你摸着，你在这里施行你的行政。主，我在此敬拜你。主，我感谢你。”因着那件事，我就蒙了保守。因着那件事，我里面有一些点被主得着，能成为主整个恢复的益处。我盼望你们不要白白经过一些事情，但也不要落到心思里，并且不要对别人的情形发表任何意见。不要作约伯的朋友，不要试着分析，乃要把你们的全人向主敞开，说，“主啊，我愿意在你行审判的路上等候你，我全人向你敞开。我在你面前谦卑自己。主，不要让这事白费了。”我见过许多圣徒抗拒，甚至公然违抗，至终使主挪开祂的手。这不是祝福，因为主的手还会再回来。

　　主耶和华乃是三一的（赛六8，十一2，四二1，六一1，太二八19，林后十三14）。
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神在永远不改变的神格里，在内在上并素质上是三一的。我们相信神在神格里，是永远、不改变的，是父、子、灵。三者都是神，都是永远的，也都同时共存，互相内住。

　　主耶和华—三重而又是独特、独一的神—乃是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；这含示祂是三一神—父、子、灵（出三6、14~15，太二八19）。
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　　赛六8的“我”和“我们”二辞，指明在此说话者乃是三一的；这一位不仅仅是基督，乃是作三一神具体化身的基督（西二9，约一1、14，十二41）。
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　　按照圣经中的全部神圣启示，三一神乃是为着神的分赐：父是起源，就是源；子是彰显，就是泉；灵是传输，就是流（约四14，七37~39，启二二1~2，赛十二2~3）。
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新约中每次提及三一神，都与神的分赐有关。没有一处经文，是单单为着神学探索或道理研究的。林后十三14说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。
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”

　　主耶和华乃是自隐的神（赛四五15）。
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我鼓励你们去读《自隐的神》这本小册子。你可以很快地读完，之后你会发现我们的神喜欢玩“捉迷藏”；祂躲，我们找。我们要找祂，祂就躲起来。祂创造了宇宙，然后躲在宇宙背后，就好象没有神一样。俄国曾将一位太空人送上外太空，他上去看了，就说，“我到处都看不到神。”但神要说，“人啊，你看不见我，我却看见你，我只是隐藏着。”

　　然后，祂进到我们里面。祂在我们里面的工作多半是隐藏的。你是否领悟，祂隐藏在每个环境后面？我们有些人不年轻了，可能失去成千上万个发现神的机会。神总是隐藏着，祂是自隐的。我们只看见外在的情形。我非常宝贝神的这一面，祂是自隐的神。这是祂的性情。祂不喜欢显扬、不喜欢炫耀自己；祂的生命是隐藏的生命。我们必须看见我们已经死了，我们的生命与基督一同藏在神里面（西三3）。
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因此，我们要学习在隐密中向神祷告（太六6）。
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　　如以斯帖记所指明，我们的神虽然是无所不在、无所不能、且满了赦免的，祂也是隐藏的神；祂造了宇宙，祂就隐藏在宇宙中人所不知道的地方，以致人找不着祂（伯二三3~9）。
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约伯说，“我往前行，祂不在那里；往后走，也看不见祂；往左边，祂在那里行事，我不能看到；祂在右边隐藏，我也不能见祂。”（8~9）然后约伯又说，“然而祂知道我所行的路；祂试炼我之后，我必显出如金子。”（10）我们必须被销毁，必须被带到约伯记四十二章，仆倒在炉灰中懊悔（6），自隐的神才显明祂自己。
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　　我们需要领悟，我们所事奉那无所不能的神，仍在隐藏自己，尤其是在祂帮助我们的时候（约十四26，罗八26）。
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祂很喜欢这样作，并且现今就在我们许多人里面作许多事。我们想要凭感觉，却无法借着感觉来质实祂；我们想要用心思，却也不能用心思追寻祂；我们想要用自己的意志叫祂作事，反受提醒：其实我们不是主。这是祂的个性。

　　我们看不见祂，表面看来，祂没有作什么；事实上，祂始终隐藏地在为我们作许多事（28、34，斯四14）。
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我们里面相信并祷告：“神啊，我虽感觉不到你的同在，却相信你与我同在。我虽感觉不到你的工作，却相信你在作工。我相信你正借着信，安家在我里面。我相信你正在充满我，正在我里面长大。然而，你藏得太好了。”神喜欢玩捉迷藏。

　　盼望我们许多人与这位三一神玩捉迷藏，并且玩得喜乐，就象雅歌中的寻求者，发现祂不见了，全人就被激动，起来以前所未有的方式寻求祂。其实有时我们感觉不到祂的同在，乃是因为神要带领我们更往前。这就是为什么神与我们玩捉迷藏；祂从我们退去，激动我们的灵，成全我们的信，加深我们里面的饥渴。我们寻到祂时，就会紧紧抓住祂，不让祂走。祂知道我们现在的情形，祂再次来了，但那时我们没有反应，所以祂又藏起来，直到我们找着祂。我们的确在过奥秘的生活，相信一位我们从未见过的神；祂是看不见、听不见、也摸不着的。

　　自隐的神默默地、秘密地、不住地在我们里面作工（腓二13）。
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甚至现在祂好象也隐藏起来，不向我们显示太多。其实，祂是尊重我们，要加深在我们里面。我们会找着祂，然后继续追求。我们的神乃是自隐的神。

　　主耶和华借着说话，启示祂自己（赛四十5、8）。
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　　神若不说话，祂就是奥秘的；但祂已经说话，把自己启示出来，现今祂是那启示出来的神（来一1，赛四十5、8）。
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　　耶稣为神所差，目的是说神的话，使神得着彰显（约三34上，七16，十四24）。
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神的话实际上就是基督，神的具体化身（赛四十8，西二9）。
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在耶稣的话里，在祂的说话里，神得以向人揭示并陈明出来，使人看见神（约十四7~10）。
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子作为神的话和神的说话，已经将神表明出来，使神得着完满的彰显、说明和解释（一1、14、18）。

　　主耶和华乃是窑匠（赛二九16，六四8，耶十八6，罗九20~21）。
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我们或许不喜欢作泥，但我们不该有自己的拣选。事实上，我们可能喜欢作主宰，不喜欢作泥。在这事上，我们里面若笃定了，就会有安息。我们要认识罗马九章的神：这位有至高权柄的神，不需要听我们的意见，也不需要得我们允许才能作许多事。保罗说，“窑匠难道没有权柄……？”（21）我们需要认识祂有塑造我们的权柄。

　　我曾向神抱怨说，“为什么我生下来就是这种个性？我有这样一种个性，我迫切想要突破。神啊，这都是你的错，因为我的个性是天生的，是你给我的，我能怎么办？”有一天，主回答我，说，“窑匠难道没有权柄？我难道不是窑匠？你难道不是泥？你难道不是泥所造的器皿？我拣选要把你造成这样，现在我就在塑造你。你乃是在窑匠的转轮上。我是窑匠。”

　　特别是作父母的，常不认识作父母的限度，以为自己可以控制、塑造儿女的前途。我们作父母的，必须认识这不是我们的份。神才是主宰的一位，祂是窑匠。有些年长的人可以体会，当出人意料的事发生在儿女身上时，父母所经历的痛苦。我们必须认识，主是窑匠，我们的儿女是泥。有时我们只能见证说，“主啊，我不领会，但我愿意宣告，你是对的，你是公义的。求你照着你的心意，成就在我的儿女身上。”

　　耶和华是窑匠，我们是祂手中的泥（耶十八1~6）。
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　　神是窑匠，对我们有主宰权和绝对的权柄；祂有权利，作祂渴望要作的（罗九20~21）。
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一面，我很珍赏公开的奉献，譬如：奉献要晨兴，要数年之内读完生命读经，数月读完圣经等。但另一面，这种奉献在神面前的分量其实非常轻。一个人奉献要作的这些事，只是他自己所定的时程；他并没有领悟神是窑匠，他是泥。我们若领悟这事，就会说，“主啊，你是窑匠，我是泥。我选择将自己交在你智慧的手中，把许可权交给你，让你在我里面、在我身上、经过我来作事。我让你支配我的每一步。”到底是谁定我们的前途？有时我们的誓言，甚至自己都达不到。祂不要我们奉献要作这作那，要去哪里，要达到什么事。我们乃是要把自己奉献给这位窑匠，对祂说，“我认识你对我的人生有绝对的权柄，你来决定我是否拥有健康，有怎样的婚姻、儿女。主啊，这一切都由你决定。无论我的前途如何，主，由你决定。我不是窑匠，我没有权柄。我喜欢你在我身上的定旨。”

　　我们众人，特别是青年人，要单独在又真又活的神面前，一定永定地说，“主，我在这里。我是泥土，你是窑匠。你造了我，也救赎了我。我不愿被模成世界的样式，也不愿意模成自己。你是窑匠，我把自己交在你手里，让你作你所要作的。”我们或许会害怕，如果将自己这样交给主，坏事可能会临到我们身上。但我要说，你若这样将自己交给主，坏事可能会临到你；然而，你若不把自己这样交给主，坏事仍然可能会临到你。既然坏事都会临到，为何不让这事在主里临到你呢？我们所需要的，乃是让主来塑造我们。

　　祂若愿意，祂能将一个器皿作成贵重的，也能将另一个器皿作成卑贱的；这不在于我们的拣选—这在于神的主宰（21）。我们在神面前并非毫无忌惮，而是有确信而放胆。我们要活多久、活到何时、前途如何，都不在于我们。我们不愿意这件事在自己手中，我们只是土所造的瓦器。我们要祷告：“主啊，亲爱的主，你是窑匠，照着你心里所要的去作。求你在我身上，成就你为你身体所要作的。”这该是我们日复一日的奉献。我们无法应许要作这事，要去哪里；但我们能将自己毫无保留地交在主的手中，因为我们认识祂的主宰权柄。不仅如此，基督的爱困迫我们，所以我们这些活着的人，不再向自己活，乃向那替我们死而复活的主活（林后五14~15）。
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祂爱我们，为我们舍了自己（加二20下）。
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　　神这窑匠借着所造蒙怜悯的器皿盛装祂自己，使祂荣耀的丰富彰显出来，这是出于祂的主宰（罗九23）。
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　　主耶和华乃是我们的丈夫（赛五四5）。
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我们要一点一点的认识祂是何等的包罗万有。

　　整本圣经是一部神圣的罗曼史，记载神如何追求祂所拣选的人，最终与他们成为婚配（创二21~24，启十九7，二一2、9~10）。
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我们不该说，我只要丈夫，不要窑匠。这位窑匠就是丈夫，丈夫也是窑匠。祂就是祂所是的。我们不能说，“主啊，你对我只要是这位就够了，不要成为那位。”我们需要一定永定地看见，我们不是掌权的，不是主，祂才是主。

　　大申言者书和小申言者书都说到神是丈夫，蒙神拣选的人是妻子（赛六二5，何二16、19）。
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　　众申言者（从以赛亚到玛拉基）所释放的启示，着重强调的乃是：神要与祂所拣选的人有生机的联结（赛六二5，耶二2，三14，三一32，结十六8，二三5，何二7、19）。
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　　在这联结里，神是祂子民的生命，他们是祂的彰显。这样，神就与祂所拣选的人成为宇宙的夫妇；这乃是神在祂永远经纶里的心意（约三29，林后十一2，启二二17）。
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我们在与祂的关系上都是女人；祂是丈夫，我们是妻子的一部份。弟兄们需要适应这件事，而能坦然向主祷告说，“愿你用口与我亲嘴。”（参歌一2）
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　　主耶和华乃是我们的救恩（赛十二2~3，十七10，一18）。
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救恩不是一件事，救恩乃是神。

　　赛十二2清楚启示，救恩就是神自己；在新约，主耶和华是救恩，就是耶稣，成肉体的神（路二30）。
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　　基督作为永久的磐石，乃是救我们的神（赛十七10）。
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　　在神完满的救恩里，祂不仅赦免我们的罪，使我们免去罪的刑罚，除去我们在祂面前的罪案；祂也洗去我们里面罪的痕迹，使我们变白如雪，白如羊毛（一18）。我们里面需要有一种感觉，甚至我们一生所犯一切罪的痕迹都被洗去了。神不仅已经赦免我们，祂也忘记我们所有的罪，使我们变白如雪，白如羊毛。

　　使我们变白如雪的洗，乃是借着耶稣基督的血，在外面地位上的洗（约壹一7，来一3下，启一5）。
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　　使我们白如羊毛的洗，乃是借着神的灵，并借着祂的生命，在里面性质上新陈代谢的洗（林前六11，多三5）。
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　　主耶和华成了神圣的水（赛十二3，五五1）。
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这位尊荣者、窑匠、主宰者、丈夫、独一的一位、三一神，在祂的经纶里，付了代价，成了活水。当我们的主耶稣基督在十字架上受死时，祂的肋旁被扎，流出血与水（约十九34）。
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如今祂说，“喂！你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃。”（赛五五1）没有钱如何买了吃？在神的经纶里，这是非常有意义的，就是我们只管就近水来，这水现今就在我们的灵里；我们可以就近这西罗亚缓流的水（八6），就是来到终极完成之三一神的灵里，使我们得着享受和满足。
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　　圣经旧约和新约都给我们看见，神实际的救恩就是经过过程的三一神自己作为活水（赛十二2~3，五五1，启七10、14、17，二一6，二二1、17）。
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　　在以赛亚书里，神一直把祂自己当作活水，作我们的救恩（－赛十二2~3，五五1）。
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我们是被水拯救的，因为活水拯救了我们。

　　为了作我们的救恩，三一神经过过程，成为赐生命的灵，作为活水，生命的水（林前十五45下，约七37~39）。
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赛五五1和启二二17，这两段话里的水，都是指救赎的神，就是那借着成为肉体、人性生活、钉死、复活，为我们完成救赎的神。
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基督所是并所完成的一切，其总和乃是那神圣的水，也就是终极完成的灵，作三一神终极的完成，给我们饮用并享受（赛五五1，约七37~39，林前十二13）。
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　　我们对神的认识是非常平衡的。一面，祂是坐在宝座上，威严、威荣的一位，是独一的神，是那我是，是三一神，是窑匠，是丈夫。另一面，在祂的经纶里，祂在基督里作为那灵，微小到一个地步，使我们可以畅饮祂。祂是那令我们苏醒的水；我们可以借着这样祷告来饮于祂：“主耶稣啊，我们愿意停一下，来喝你。谢谢你是活水，谢谢你解了我们的干渴。我们在那灵里喝你，我们都得以喝一位灵。哦，赞美你是活水。哦，活水完全拯救我们。”

　　主耶和华必对付祂的仇敌（赛十四12~15，二四21，二七1）。
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以赛亚视巴比伦王尼布甲尼撒与路西弗是一，因此将尼布甲尼撒当作撒但的一个象征，当作与撒但是一者；这揭示了列国背后撒但黑暗的国，以及撒但和列国君王的合一（十四4、12~15，结二八12，但十13、20，弗六12下）。
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赛二四21“高处的众军”，乃指撒但和他空中的使者（参弗二2，六12）；耶和华对列国在以色列身上过度行动的反应，是同时对付撒但空中的军队，以及地上的列王（启十二7~10，十一15）。
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　　主耶和华所渴望得着的住处，乃是一班可以让祂进入的人（赛五七15，六六2）。
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五七15说，“因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我必住在至高至圣的所在，也与心中痛悔和灵里卑微的人同居，要使卑微之人的灵苏醒，也使痛悔之人的心苏醒。”特别是青年人，你们会借着直接的经历，发现主所作许多的工，是要在我们里面产生痛悔、谦卑和卑微的灵。我们的灵是我们这人的真实。当我们的灵经过我们的魂时，其口味和味道都能叫人尝得出来；我们无法装假。最终，整个召会都能见证，从前我们是如何骄傲、硬着颈项、自信的人，但主作工到一个地步，不需我们说什么，人就能觉得，这里有一个灵里痛悔卑微的人。神只愿与这样的人同居。

　　六六1~2说，“耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳；你们要在哪里为我建造殿宇？哪里是我安息的地方？耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了；但我所看顾的，就是灵里贫穷痛悔、因我话战兢的人。”

　　神要在宇宙中得着一个住处，是神与人的调和，在其中神被建造到人里面，人被建造到神里面，使神与人，人与神，能成为相互的住处（约十四2、20、23，十五4，约壹四13）。
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众召会中所有背负担子的负责弟兄们，必须有这样的灵，就是谦卑、痛悔、卑微、战兢的灵。我们的所是需要受主的管教而被破碎，由经过过程的三一神作活水所重新构成。这样的人只有一个目标；他为自己，为自己肉身的家、自己小小的国度无所求，只求神的心意。对这样的人，主的心意乃是一切，并且神的心向着他是敞开的，他能见证何为神的心意。神的心意是要得着一个住处，就是神与人的调和，在其中神被建造到人里面，人被建造到神里面。

　　在新约里，这个住处，这个殿（家），乃是召会，就是神在信徒灵里的居所（弗二22，提前三15）。
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　　这个宇宙建造，这个宇宙的殿终极的显出，就是新耶路撒冷；在这城里，神在人里面，以人作祂的居所；人也在神里面，以神作他的居所（启二一3、22，创二八12，撒下七12~14）。
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这就是以赛亚书中，主耶和华永远之神的启示。愿这启示作到我们的深处，使我们全面地认识祂，使我们一生之久，寻求祂，渴慕祂。