在本篇信息开头，我们要注意几个要点。首先是撒迦利亚书里说到人的灵。十二1说，“铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说。”这节说到天、地和人的灵。为什么我们要注意十二1里人的灵？这卷书前六章是说到异象，而九至十四章是说到预言。九至十一章预言基督第一次的来，十二至十四章预言基督第二次的来。在这两段预言的开头，都说到耶和华话语的默示（或者负担）（九1，十二1）。因此，人的灵乃是与预言有关。

　　圣经给我们看见，人的灵与预言有关。第一，在圣经里，所有预言的本质乃是灵。彼前一10~11说，“关于这救恩，那预言你们要得恩典的众申言者，已经详细地寻求考察过，就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候。
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”旧约的申言者详细地寻求考察，这也包括撒迦利亚在内。当他们迫切寻求的时候，基督的灵就让他们得以清楚看见。他们为神子民的情形寻求神，该怎么说到神的子民，然后有一位来引导他们，那就是基督的灵。基督的灵使他们清楚一些事，并且向他们证明两件事：基督的苦难以及祂后来的荣耀。我们读整卷撒迦利亚书，就能在字里行间看见有关基督的苦难，和祂得荣耀的预言。在基督的苦难之后，有祂复活、升天的荣耀，并且更特别地说到基督再来的荣耀。

　　我们要看见，预言的本质来自基督的灵。彼后一21说，“因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。
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”因此，我们可以说，所有的预言都是圣灵的产物。二十节说，“经上所有的预言，都不是人自己的见解。”所以，人不能用心思解释或解开预言。这些经节给我们看见预言的本质；预言不同于报纸的内容，以及其他政治、经济的报导，因为预言的本质乃在于灵。

　　第二，预言中所说到的人位乃是灵。预言中说到基督，今天基督乃是赐生命的灵，甚至是七倍加强的灵。所有预言的主题，就是基督的人位；这人位今天乃是那灵。

　　第三，因为预言的本质是灵，所以我们接触预言时，需要用我们的灵。林前二13说，“这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。
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”我们需要用属灵的话，解释属灵的事，也就是预言。倪弟兄说，这不仅指属灵的话，也指属灵的人。换句话说，只有属灵的人能解释属灵的事。所以你若要明白预言，不能只读预言的书；你需要操练你的灵，因为预言都是属灵的。

　　李弟兄来到美国，带给主恢复最大的一件事，就是操练人的灵。在这次训练里，我们的考试、尽功用，以及聚会有这么好的空气，都是因为灵的操练。若是没有恢复灵的操练，我们顶多只会用心思写笔记。但如今我们多少都在操练我们的灵，不只是等候圣灵的降临，乃是操练我们的灵。这是我们众人今天最大的需要。

　　林前十四32说，“申言者的灵，是服从申言者的。
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”在此，我们看到申言者的灵。启十九10：“耶稣的见证乃是预言的灵。
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”这里说到预言的灵；这个预言也就是申言。因此，我们看见申言者的灵，也看见预言的灵。我们需要有深刻的印象，看见操练我们的灵是何等重要。你若只操练心思，顶多只能知道耶和华的话；但你若要得知耶和华话语的默示（或者负担），就必须操练灵。亚十二1说到诸天、地和人的灵。
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科学家们只用心思，所以他们只知道天和地，他们不明白属灵的事；但是我们除了有心思的领会以外，还必须操练灵。

　　在已过两百年，基督徒对于圣经研读，特别是那些批判性的研读，产生许多疑问，遇到各种难处，其原因乃是他们只用心思研究神的话语，包括预言。我们要知道耶和华话语的默示（或者负担），就必须恢复人的灵这件事。这就是为什么我们不同意二元论。人必须有身体，也需要有心思来了解一切的事；但是你若要了解神的话，包括预言，就必须操练你的灵。借着运用心思，我们可以知道许多可见的事物；但是借着灵，我们可以看见可见事物背后不可见的事物。

　　“耶和华论以色列之话语的默示。铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说。”（亚十二1）这里所用的动词都是现在式；这表明神如今仍在这节经文所说的过程中。
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神不是只有在创世记里创造诸天与地，把生命之气吹到人里面，形成人的灵。今天祂还在与诸天和地发生关系的过程中，并且还在形成人的灵。所以，我们的灵不是静态的，乃是动态的，是一个正在作用的器官。

　　神在祂的创造里，造了三样极其关键、同等重要的东西—诸天、地和人的灵。

　　诸天是为着地，地是为着人，神给人造了灵，使人能接触神，接受神，敬拜神，活神，为神完成神的定旨，并与神成为一。动物没有灵，不能接触神；但是人有灵，所以我们可以接触神。

　　人里面的中央政府并最重要的部份应当是他的灵；一个受他的灵管治并支配的人就是属灵的人（林前二14~15，三1，十四32，约三6，弗三16，彼前三4，但六3、10）。
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林前二14~15说，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。
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唯有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”有些人说，魂和灵是一样的。但是十四节告诉我们：“属魂的人不领受神的灵的事。”因为这样的人用魂来分辨、判断，所以他不领受神的灵的事。魂和灵是不同的；这可见于来四12和帖前五23。
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灵和魂之所以不同，是因为两者彼此相对。按照林前二14~15，你若是属魂的人，就不领受神的灵的事；你若是属灵的人，就看透万事。
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二者的分别很清楚。

　　在神的经纶里，神计划要使基督作祂在地上行动的中心与普及；为使祂所拣选的人能关心祂这位创造主并救赎主，神需要为人创造一个接受的器官，使人能接受祂计划里之基督一切的所是。

　　因此，撒迦利亚书嘱咐我们要尽力注意我们人的灵，好使我们得着本书所启示的基督，并明白其中所启示一切关于祂的事（弗一17~18上，三5，创二7，赛四二5，约四24，腓四23）。
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　　在神圣历史里完成神经纶的路，乃是借着我们灵里基督这七倍加强的灵；撒迦利亚书启示，召会的建造将由基督这七倍加强之恩典的灵，成为恩典的顶石所完成（－亚四6~7、12~14，三9，十二1、10，启四5，五6）。
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　　这里引用的经节都说到灵的事。撒迦利亚十二章说到恩典和恳求的灵（10）；三章说到石头的七眼（9）；四章讲到凭着主的灵（6），让金灯台得以建立，也说到两个油的儿子（14）；这些都与灵有关。
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这就是为什么我们需要操练我们的灵，好使我们得着撒迦利亚书里关于基督之事的启示。

　　我们必须操练我们的灵，在以下各方面经历并享受基督作七倍加强的灵。这里一共提到八方面；每一方面都非常美妙，非常甜美。但是在进入这些方面之前，我们要先将注意力放在撒迦利亚书的主题。这卷书的主题是：“耶和华借着基督的救赎，对祂受管教的选民热切的安慰和应许；基督亲受屈辱，在他们被掳中作他们受苦的同伴。”这卷书一共有两部份，头一部份是前六章，说到异象，不是寻常的异象，乃是关于安慰的异象。第二部份是末六章，乃是关于预言，并且这些预言是鼓励的预言。我们要记住“安慰”和“鼓励”这两个辞。在这卷书的开头，神的子民是在一种很低、被掳的情形里。然后，神以一种安慰并鼓励的方式进来。九1第一注说，“一至六章的异象，主要的是为着安慰以色列人；九至十四章的预言，主要的是为着鼓励他们。安慰和鼓励都是基督。”没有基督，就没有安慰，也没有鼓励。

　　这卷书的主题告诉我们，对于在受苦中的犹太人，基督不只是安慰和鼓励，也是他们受苦的同伴。我们常被带到一种受苦的光景里；我们受苦时，最需要的是同伴，来与我们表同情。我们不需要一位申言者，只希望有人来与我们坐在一起，安慰我们。约伯的三个朋友，在他遭受患难之初，他们并没有开口，只是与他同坐，这就很好了。我们受苦时，需要有人与我们表同情，而最能与我们表同情的乃是基督。来四15说，“因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司。
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”我们常有身体上和心理上的软弱，但祂都能同情我们。然后，五2说，“他能体谅那无知和失迷的。”这乃是说到我们的光景；但这位能同情我们的基督，能安慰和鼓励我们这些无知和失迷的。

　　基督是手拿准绳的人，要量神的子民，为着祂的国试验、审判、察验并据有他们（亚二1~2，结四十3，四七1~5，诗一三九23~24）。
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准绳指明一种对付。在撒迦利亚二章，以色列人是在一种可怕、荒凉的情形里，没有人关心他们，但基督来量他们（2）。
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这意思是，基督来重新据有、顾惜、拥抱他们。我和我妻子住在沙漠里，那里很荒凉，没有路也没有水，没有人关心我们。若是有一天，市政府的人来丈量我们的住处，那就表示市政府又重新关心我们了。同样的，我们的光景也许很荒凉，但有一天神来看望我们；这意思是祂满了顾惜地来重新据有我们。有些人离开召会，离开主的恢复，然后又回来了；这时基督要重新量他们，重新据有他们。

　　不仅如此，耶和华既是外在的保护，也要作内在的荣耀。彼前一10~11提到，当众申言者详细寻求考察，基督的灵就向他们显现，预先向他们证明两件事：基督的苦难以及后来的荣耀。
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彼得前书说到神行政下的基督徒生活；神的子民在神的行政下受苦、受试验，但借着试验，他们就得着信心，认识祂，里面就有说不出来、满有荣光的喜乐，并得着魂的救恩（6~9）。四12~14也说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事，倒要照着你们有份于基督苦难的多少而欢乐，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。”人生的确是在受苦；在世界各地，有许多圣徒一直在受苦。当我们受苦时，最大的安慰和最大的鼓励，乃是荣耀的灵安息在我们身上；这就是里面的荣耀。所以，耶和华要作真正的铁墙，在外面围绕保护我们；祂也要作里面的荣耀，就是我们里面荣耀的灵。当我们在地上寄居，在神行政的对付下时，这是真正的安慰。

　　耶路撒冷城的墙并其中的荣耀，都是耶和华自己；这指明耶和华作为基督，必在耶路撒冷周围作其保护，并在耶路撒冷中心作其荣耀；这表明基督乃是神经纶的中心与普及。今天基督是召会中心的荣耀，也是在召会周围焚烧的火，为着保护她；在新耶路撒冷，三一神在基督里乃是其中心的荣耀（启二一23，二二1、5），这荣耀要经过透明的墙照耀出来，作其保护的火（二一11、18上、24）。
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我们不要怕，因为基督是我们受苦中的同伴，祂对我们乃是一切。

　　基督是受万军之耶和华所差遣的，也是差遣者万军之耶和华，为着照顾祂的百姓；他们对于祂是非常宝贵的，任何人触着他们，就是触着祂眼中的瞳人（亚二8~9、11，参约十四26，十五26）。
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眼睛这部份是非常柔细的；你可以碰我的手，但你不能碰我眼中的瞳人。你的手一接近我的眼睛，我的眼睑就会有反应，以保护眼睛。如果有什么东西将要碰到你，你定会采取行动保护自己。如果你对基督有亲密的认识，也认识自己非常柔弱，当你受攻击时就会说，“主啊，我保护不了自己，你来保护我。”一个女子还未结婚之先，都是自己保护自己；但是她结婚之后，就应当让丈夫保护她。

　　亚二8~9说，“祂差遣我去攻击那掳掠你们的列国；因为那触着你们的，就是触着祂眼中的瞳人。
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我在他们以上抡手，他们就必作那些服事他们之人的掳物。”这意思就是以拳还拳。你掳掠我，我就掳掠你。所以如果有人敢触着我们，那位与我们同行的长兄，就会来掳掠那人。

　　基督来作牧人，用恩惠（恩典）和联索（联结）牧养；恩典使我们与神调和，联索使我们联结为一（亚十一7，二1~2、5、8~9、11，约二一15~17）。
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这里说到牧养；我们每一个人都需要牧养。彼得退后的时候，最不需要的就是责备，因为他已经知道自己不好。所以主没有责备他，反而问他：“孩子们，你们有鱼吃么？”（5）。这就是牧养。所以，我们出去看望人时，不要责备人，只要牧养人就好了。

　　当主对我们如此施恩惠的时候，我们该求祂给我们更多的恩惠，更多的恩典，更多的“雨”（亚十1，十二10，结三四26）。
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不要不好意思求，要向耶和华求雨，在春雨的时候向祂求雨。这意思是，我们并不是没有，乃是已经有了，但还要更多。这似乎很贪婪，但其实是对的；我们需要多多地求神祝福。我们向耶和华求雨，祂就给我们降下沛雨。主对我们施恩惠的时候，我们该求祂给我们更多的恩惠，更多的恩典，更多的沛雨。我们在追求基督的路上，要抓住机会，向祂求更多的恩惠。

　　得着主作牧人的眷顾之后，神的百姓中每一只软弱的羊都变成骏马（亚十3，参九13、16，但十一32下）。
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这不是凭着我们自己。在歌三6，佳偶在旷野里好像烟柱。
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但八5却说，“那从旷野上来，靠着她良人的是谁呢？我在苹果树下叫醒你：你母亲在那里为你劬劳；生你的在那里为你劬劳。
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”按照这里的描述，佳偶看起来好像变成婴儿。我们看起来虽然软弱，其实是刚强的；我们好像软弱的羊，失去自己的力量，其实我们是骏马。

　　往往在我们晨兴的时候，主就向我们发哨声，呼召我们，聚集我们归向祂；主发哨声，不是尖锐刺耳的，乃是温良、柔和的，有点像小鸟的歌唱（亚十8）。
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雅歌二章说，“因为冬天已过，雨水也止住过去了。地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到；斑鸠的声音在我们境内也听见了。无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。”（11~13）斑鸠是爱的鸟，发出爱的哨声。主每早晨乃像斑鸠一样，带着爱意来到我们这里。

　　主在祂自己里面加强我们，使我们在祂的名里行事为人（亚十12，西三17）；“耶和华必作全地的王；那日，耶和华必为独一的神，祂的名也是独一的名。
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”（亚十四9）这是说到国度时代，耶和华作全地的王。
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这里的关键辞是，主要加强我们，坚固我们。主若不坚固我们，使我们得鼓励，我们就不能在祂的名里行事为人。对在受苦情形中的撒迦利亚，这样的话非常甜美，非常享受。正如林后一4所说，“祂在我们一切的患难中安慰我们，叫我们能用自己从神所受的安慰，安慰那些在各样患难中的人。
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”

　　在人类历史里的神圣历史，其中心点和主要内容，乃是基督的两次来临，为着耶稣的见证，神的建造。

　　撒迦利亚九至十一章说到基督第一次卑微地来，是谦逊并亲切的。撒迦利亚书末了六章中，九至十一章说到基督第一次的来，其后三章说到基督第二次的来。九至十一章说到，在亚历山大大帝并罗马帝国统治下，有关以色列的预言。这里清楚论到基督，特别是基督的受苦。九章的背景是说到耶路撒冷在亚历山大大帝围困下，所受到的保护。其中插入一条线，就是论到弥赛亚要来：“锡安的女子啊，应当大大欢腾；耶路撒冷的女子啊，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里。祂是公义的，并且施行拯救，卑微柔和地骑着驴，骑着驴驹，就是驴的崽子。”（9）我们若是在耶稣的时代，必须非常操练灵，才能像看到晨星般地认出祂就是基督。当我们看见耶稣骑着驴驹而来，我们的灵若是敏锐，就会知道这就是弥赛亚。然后撒迦利亚继续往前说到时代的末了，这位弥赛亚“必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭；祂必向列国讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极”（10）。

　　基督的第一次来是隐密的，主要是要完成救赎。倪弟兄说到，基督的两次来临是不同的。主第一次的来，是要解决救赎的问题，其余的所有问题，包括社会、人类、政权、政治、政府的问题，都要在祂第二次来时得着解决。基督两次的来临，乃是在预言中最重要的事（参倪柝声文集第二辑第二十六册，二四七至二四八页）。

　　今天召会必须站在基督两次的来临之间。大部份的基督徒都停留在祂第一次的来临里，但是祂不只有第一次的来，还有第二次的来。祂第一次来，是隐密的；祂第二次来，是公开的。祂第一次来，只解决部份的问题；祂第二次来，要解决所有的问题，包含人类社会一切无法解决的问题。

　　倪弟兄说，“这个世界好像一艘又大又破旧的船。这艘船是用各式各样的材料作的，有木头材料，也有钢铁材料，可是都损坏了，舵也失去了，而且又触了礁，破了个大洞，随时就要沉了。现在时候不多了，你要快点定规是救船还是救人？假若时间够的话，你可以救人又救船。但是没有两样都救的时间，你救哪一样？

　　“我们基督徒的看法，是认为这艘船没有用了，太破旧了，就是救上来，也不过是破木头烂铜铁，机器也是废物，没有一处是中用的，所以只救人，不管船了。把人救起来，船不要它了。而且我们的船东要另造一艘新船，是全新的，那是我们所要的新船，这也是我们基督徒对这个世界的看法。”（参倪柝声文集第二辑第二十六册，二五四至二五五页）因此，神无意要救这艘船，因为船要沉了；但是神要尽量救人，把人从船上救出来。并且神还在建造一艘新船，当新船造好了，我们都要上到那艘新船上。

　　基督第一次的来很重要，但祂第二次的来与祂第一次的来同样重要。我们必须告诉人，基督如何已经第一次来，也必如何第二次来。基督第一次来是福音，第二次来也该是福音。在撒迦利亚的时候，主第一次来是预言；如今，主第一次来已经成了历史，主第二次来还是预言；其实在神眼中，主的第二次来也已经是历史。我们必须告诉人，基督有两次的来，所以我们传福音要传讲祂的第一次来，也要传讲祂的第二次来。我们的确需要一些福音信息，说到主的第二次来。

　　享受预言的话，就像享受神话语其他的部份一样，不只要明白，更要咀嚼。主说祂要像晨星一样来，我们要咀嚼这话，直到消化这话，让这话在我们里面成为享受。读预言时，不要只是研究，乃是要吃这些预言的话。在启示录，天使告诉约翰要吃神的话（－启十9~10）。
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我们都需要借着吃，把神圣预言的话接受到我们里面。

　　基督来作以色列的王，卑微的骑着驴，就是骑着驴驹，就是驴的崽子（亚九9~10，太二一5~10）。
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　　基督来作牧人，用恩惠（恩典）和联索（联结）牧养（亚十一7~11）。
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　　基督被憎嫌、攻击、弃绝，并被祂的一个门徒以三十锭银子出卖了（8、12~13，太二六14~16，二七3~10）。
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撒迦利亚十一章首先说到主作牧人牧养群羊（7），然后就说，“你们若以为美，就给我工价；不然，就罢了。
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于是他们称了三十锭银子作为我的工价。耶和华对我说，要把众人所估定美好的价值，丢给窑户。我便拿了这三十锭银子，丢在耶和华的殿中，给了窑户。”（12~13）这段预言的话，句句都在福音书里得着应验。

　　基督像牧人被击打，祂的门徒就像羊分散了（十三7，太二六31）。
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　　基督在以色列家，就是爱祂之人的家中，两手在十字架上受了伤（亚十三6，约十九18上）。
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在旧约里，祭司和经学家的确爱耶和华的话，但他们眼瞎，不知道自己在作什么。主的确受犹太人的苦，犹太人也真是作错了，但主还是说，祂是在爱祂的人家中受了伤。

　　基督肋旁被扎，成了开启的泉源，洗除罪与污秽（亚十二10，十三1，约十九18上、34，太二六28）。
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主在十字架上，肋旁被扎，然后医治的泉源就流出来。这是基督第一次的来。

　　撒迦利亚十二至十四章说到基督得胜的第二次来，要带着能力和权柄。十四章说到基督的回来，详细描绘祂来的地点、时间、方式；这一切都要照字面应验。第七号吹响之后，神的奥秘就完成了（启十7），而哈米吉顿大战就要发生。
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亚十四2说到这争战的背景：“因为我必聚集万国与耶路撒冷争战；城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污；城中的民必有一半被掳去，但余剩的民必不从城中剪除。
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”我们的确要为耶路撒冷祷告，也需要在那里建立主的见证。去那里的人，都要准备作殉道者，因为在那个地方会发生这一切的事。三节说到争战的元帅：“那时，耶和华必出去与那些国争战，好像在打仗的日子争战一样。”以色列人以为自己能争战，他们还没有看见耶和华要显现。这位万军之耶和华才是元帅，亲自指挥这场争战。四节说到指挥中心是在橄榄山：“那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面东边的橄榄山上；橄榄山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。”地震学家指出，橄榄山底下就有一道裂缝，可见这一切都要发生。五节说到耶和华的军队：“你们要逃入我山的谷中，因为山谷必延到亚萨；你们必逃跑，如同在犹大王乌西雅的日子逃避地震一样。耶和华我的神必降临，有众圣者与祂同来。”

　　在这事发生之前，基督要在空中设立祂的审判台，所有的信徒都要被带到祂的审判台前接受审判（林后五10）。
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凡是够资格加入祂军队的，要成为基督军队的一部份，他们要与基督一同降临争战，然后一切就完成了。亚十四16说，“所有前来攻击耶路撒冷的列国中余剩的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。
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”这是指国度时代的来临。

　　基督要第二次来，同着祂的圣徒，就是得胜者而来（5，珥三11，犹14）。
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那就是军队。祂的脚必站在耶路撒冷前面东边的橄榄山上（亚十四4，徒一9~12）。
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这就是祂要建立祂指挥中心的地方。祂要为神的选民以色列人，与那些围攻他们的列国争战，拯救他们脱离毁灭（亚十四2~3、12~15，十二1~9）。
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那时，以色列全家必仰望祂，就是他们所扎的；并为祂悲哀，于是以色列全家要得救（10~14，罗十一26）。
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这是撒迦利亚所预言的，也是保罗在罗马十一章所说到的。所有的预言都要应验，以色列全家都要得救。此后，祂就作王掌权，管治列国；万民必年年上到耶路撒冷敬拜祂，一切都要归祂为圣（亚九10，十四16~21）。
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这是基督第二次来时要发生的事。

　　包罗万有的基督乃是神的历史在人的历史里作工，以得着神的建造，为着神的显现（四9，六12~15，太十六18，约一1、14，林前十五45下，启四5，五6，二一2）。
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撒迦利亚预言到人类的历史，但在人类的历史里交织着并且融入了神圣的历史、神的行动。今天发生的一切事，都有基督在幕后导引；祂在人类历史的背后，人类历史就是神圣历史的显出。

　　当基督巧妙地作工，主宰地控制人类历史里的世界局势，祂也巧妙地在神的历史里将祂自己作到我们里面，好把我们作成祂的杰作，神的诗章，神的新发明，以彰显祂无穷的智慧和神圣的设计（徒五31，弗二10）。
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在著名的“六日战争”里，以色列国防军用半天就打败埃及的军队，埃及军队规模是他们的三倍。这背后是有主宰一切的基督。戴扬将军不是总司令，基督才是。若不是基督在幕后指挥，埃及军队不会那么眼瞎，放以色列军队过去。以色列人要知道，他们不过是人；谁能作这样的事？这是耶和华出来了，是基督在人类的历史里作工。基督巧妙地控制人类的历史，也巧妙地在神圣的历史里将祂自己作到我们里面，把我们作成祂的杰作。这是神在召会里的历史。我们作为召会在这里，就证明我们是神的杰作、神的诗章、神的新发明，以彰显祂无穷的智慧和神圣的设计。

　　基督在祂的人性里是耶和华的使者，就是耶和华自己这位三一神，与受屈辱之神的子民站在山谷的最低处，照顾他们，为他们代求，并要快速地将他们从巴比伦的被掳中带出来（亚一7~17，出三2、4~6、13~15，赛六三9，申三三27）。
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这一点是说到神在犹太人中的历史。祂是那骑着红马的人，站在洼地番石榴树中间。我们需要告诉犹太人，他们无论是科学家还是伟人，都不算什么，乃是基督在他们被掳，被放逐，受试炼的情形中与他们站在一起，与他们同在，照顾他们，为他们代求，并拯救他们。

　　基督是神所用以打碎四角的末一个匠人；这四角就是四国及其王—巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马帝国，也是但二31~33大人像的四部份，珥一4蝗虫的四个阶段，以及但七3~8的四个兽所表征的，他们都曾伤害并毁灭神的选民（亚一18~21）。
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在这里有四角，就是四个兽、四个国，然后有四个匠人在这四角之后来到，打碎四角。打碎第一角的就是第二角（第一个匠人），打碎第二角的是第三角（第二个匠人），打碎第三角的是第四角（第三个匠人），而基督就是打碎第四角的末了一个匠人。这些都表征人类帝国的历程。在神眼中只有四个帝国，这四个兽就是整个人类历史的总结。基督作为匠人要来打碎这四角。

　　四个匠人就是神所用的技巧，以毁灭这四国及其王；头三国中的每一国－巴比伦、玛代波斯和希腊－都被紧接而来的国，以技巧的方式所取代（但五，八3~7）。从军事历史可以看见，亚历山大能打败波斯，不是因着人的手，乃是神的介入；罗马帝国如何掌权也是一样。这一切都是在人类历史中的神圣历史。

　　第四个匠人将是基督那非人手所凿的石头；祂要在回来时，将复兴的罗马帝国砸得粉碎，借此砸碎那作为人类政权集大成的大人像（二31~35）。正如前三个匠人会准时出现，第四个匠人也会准时出现，终结人类政权的集大成。

　　这石头不仅表征个人的基督，也表征团体的基督，就是基督同祂的“大能者”（珥三11）。
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　　我们要在人类的历史中活在神圣的历史里，并为着基督的建造成为基督的大能者，就必须应用基督洗净的血，活在基督神圣的灵里，并住在基督美化并击杀的话里，而涌流基督，使基督得着独一的彰显（亚三3~4，约壹一9，亚四6，十二1，启十九13~15，弗五26，六17，林前十16，亚四12~14，约七37~39上）。
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我们要应用基督洗净的血，就需要像撒迦利亚三章里，基督作为耶和华的使者来成全大祭司约书亚，脱去他身上污秽的衣服。我们也需要住在基督美化并击杀的话里，这就是弗五26所说，“好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会。
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”借此这新妇就预备好，得穿明亮洁净的细麻衣（启十九8）。
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结果那灵就从我们流出，使基督得着独一的彰显。我们该作的，就是在基督的历史中与祂配合。

　　世界局势总是主在地上行动的指标（参代上十二32上）。
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我们需要留意与世界局势有关的两个问题。第一，人类社会整体来说会发生什么事？第二，世界局势和秩序将会如何发展？首先，今天，世界局势和社会情形将会每下愈况，不会变得更好，只会变得越来越糟，这是圣经给我们看见的，我们要清醒地看见这个事实。帖后二3说，“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。
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”保罗告诉正在等候主回来的帖撒罗尼迦人，不要受欺骗，因为在主回来以前，有些事要先发生，就是不法的人，灭亡之子要先显露出来。基于这样的话，我们众人都要非常地清明，要儆醒并预备好。人类社会中必定会发生这些事，我们需要面对这些事。

　　启三10说，“你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。
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”非拉铁非召会蒙保守脱离试炼的时候，乃是特别的奖赏。帖撒罗尼迦后书的话，是对大体圣徒说的，所以我们都要预备好，且要留意申言者的话，“如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在你们心里出现，你们就作得好了。”（彼后一19）
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　　不法的奥秘今天在列国和人类社会中运行；这不法要在不法之人，就是敌基督身上达到顶峰（帖后二3~12）。
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敌基督将是撒但的能力，撒但的化身；他要逼迫并毁灭神的子民，包括敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒（但八24，启十二17，十三7）。
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敌基督要毁坏神的殿和神的城，使其荒凉；他要将真理抛在地上（但九27，八12）。
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敌基督有看透事物的敏锐眼光，并向至高者说顶撞的话（七8、20、25）。敌基督要折磨至高者的圣民（25，参可六45~52）；他要使圣民疲倦并忧虑。
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撒但和敌基督所要的，是人的魂，以作他们在这世代末了活动的工具（启十八11~13，提后三1~5，参亚十二1）。
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　　我们研读敌基督的事，有两个原因，第一，因为我们必须知道敌基督的原则。这原则已经在人类社会中运行。第二，我们需要预备好面对敌基督。在上一篇信息，我们看见但以理九章里有辨认敌基督的四个特征。启示录生命读经有几篇信息说到那兽，也说到敌基督的四十个特征（参四十至四十三篇）。帖后二章、马太二十四章、但以理二、七、八、九、十一、十二章和启示录十三章，汇合起来就有四十个特点、特征。

　　根据本篇信息纲要，我们整理出敌基督的七个点：第一，不法；第二，撒但的能力；第三，逼迫；第四，把真理抛在地上；第五，有敏锐的眼光，或知识；第六，折磨人，就是让人疲累；第七，要得人的魂。这七个点都指明敌基督在今天的人类社会中运行的特征。

　　第一，不法。现在社会中恐怖主义、网路犯罪、暴力、无情的谋杀、经济犯罪；这一切都是不法。

　　第二，撒但的能力，就是撒但的力量；他迫使人公开敬拜他。热门音乐、宴乐狂欢，都与撒但有关。有些摇滚乐歌星公开承认，他们曾经去求问灵媒，与撒但的能力来往。撒但的能力正前所未见的在这个末世出现。

　　第三，逼迫。无论是在受限制的国家或自由国家，都有宗教逼迫和政府逼迫。如果我们要过敬虔的生活、圣别的生活，就要预备好受逼迫。逼迫不会过去，这是末时的另一个特点。

　　第四，将真理抛在地上。今天地上满了虚假，认为一切都是相对的，就是不绝对的绝对，没有什么绝对的真理；这就是把真理抛在地上（但八12）。
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今天人不承认有真理，这乃是敌基督的一个特点。二十三节说，“有一王……善用双关的诈语”，这意思就是敌基督说话含糊不清、模棱两可。今天的后现代主义、许多灵界的事、新时代运动、新宗教运动、新哲学运动，都不承认真理。圣经不久前还很受人敬重，如今却被人轻看，这就是人将真理抛在地上。

　　第五，知识的增加，或者说是有敏锐的眼光。这是知识爆炸的时代；科技、资讯、网路、太空科技、人类科学、神经科学的知识等，都是爆炸的。这就是敏锐的眼光，这就是末后的时代。

　　第六，折磨人。人被折磨，所以会失眠、忧虑、忧郁、失控、自杀。一只鱼放到水里煮，若是用大火，它会挣扎要跳出来，但是若用小火慢慢煮，鱼就慢慢失去感觉，最后就被煮熟，被杀死。仇敌就是这样慢慢地折磨人，让人不察觉，觉得好像喝醉、昏睡而迷糊。每逢新年即将来到，很多人都在一年末了的那一天晚上去纽约时代广场，手拿香槟酒，倒数计时庆祝新年到来。当钟响时，每个人都唱起歌来，然后就醉酒、昏醉，年年如此。一位俄国的姊妹，说到在她的家乡，每逢新年，全城的人都喝醉；实在太可怕。如果全纽约城的人都喝醉，全国的人都喝醉，那是什么样的光景？所以我们都要醒过来，不要昏醉；主来的日子快到了，时间不多了。

　　第七，要得人的魂。今天人的魂多多少少是被撒但收购去了。无论是在受限制国家或在自由国家，魂都受破坏，人也被洗脑。洗脑就是得人的魂。别人得着你的魂，就把你的魂卖到市场。启示录说到，在物质的巴比伦，人的魂也像金银一样被买卖（－启十八12~13，参13注3）。
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启十八13注3 　直译，人的魂。巴比伦所贩卖的货物，头一项是金，末一项是人口。人口就是为了被雇用而贩卖自己的人。这不仅描述要来的巴比伦，也描述今天的世界。人把自己的魂、生命和自己卖给职业，忽视了神和他们永远的定命。
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撒但先夺取人的魂，再买卖人的魂。此外，像自我勉励的思想，强调魂的积极力等，都是前所未有的强调人的魂的力量。这一切都使撒但控制人的魂，运用人的魂，运用魂的能力。下一篇信息说到的贸易体系，也是撒但借此要控制人的魂的工具。接下来，我们要来看全球性的情形，世界的局势。

　　但以理二章之大人像的十个脚指头所预表的十王，要服在敌基督之下；敌基督将是复兴之罗马帝国的最后一位该撒；这一切都要发生在欧洲（启十七10~14）。
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最近，报上有一篇报导，是取材自美国一个很大的组织，国家情报委员会（National Intelligence Council）对于到二〇三〇年未来世界的推测。这个机构有一份资料，长达一百六十六页，是将二十多个国家的学术、政治、财经领袖的研究汇集起来，好预测二〇三〇年的未来世界。其中说到有四大趋势、六项改变，因此那时的世界将与现在截然不同。他们认为，到二〇三〇年，不再会有霸权国家，并且因着人口结构改变，资源需求更大，特别是缺乏粮食和饮水，因此会有饥荒产生。这饥荒就是启示录里所说的黑马（－启六5~6）。
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这篇报导说，这些事今天已经存在，但在要来的十五、二十年间必定会更加严重。报导中提到，那时世局会有巨大改变，世界环境也将剧烈变化，甚至人要去寻找未知的水源。因着全球化的问题而导致各国政治、经济情势不稳定，强权之间必起冲突。类似的报导很多，但是人看过之后没有感觉，还是去醉酒宴乐，然后又去睡觉。愿主怜悯我们，能从这种迷醉的光景中醒过来。

　　在敌基督和人类政权的总和被砸碎之前，主的恢复必须扩展到欧洲，并生根在那里。十个脚指头的十王都要在欧洲出现，欧洲就是敌基督所在之地。有人问，既然敌基督要在欧洲出现，为什么我们还鼓励人移民去欧洲？这是因为那里需要有耶稣的见证。所以如果有人愿意去，他必须要有殉道的灵。人如果爱主，就会说，“我愿意作殉道者。”到时候，那里将要极其艰难。去欧洲不是要去看美术馆或上音乐厅，那里将成为属灵上和物质上的战区。但是谁要答应这样的呼召？我们愿不愿意答应这样的呼召？愿我们都作得胜者，答应主的呼召。

　　主恢复之真理的扩展，要预备主的回来，好带进以色列和整个创造的恢复和复兴（太二四14，参启五6）。
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　　我们该对主说，“主，这些日子是这时代的终结；主，在这些日子里重新挑旺我对你的爱。”

　　我要重申第四篇末了的话，来作为本篇的总结，告诉我们当如何预备自己，对主的来临有正确的态度。

　　我们将七十个七的异象联于神的经纶来读，就会经历申言者的话如同照在暗处的灯，传输属灵的光；并且在这照耀之下，我们得以接受主的警告，而对祂的来临有正确的态度（彼后一19）。
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这里我们要注意三件事：第一，有灯；第二，有晨星；第三，有黎明。我们现在要留意灯，灯会带我们找到晨星，晨星会带我们进入黎明。

　　主警告我们要儆醒并小心，恐怕我们因酗酒、沉醉并今生的思虑，心被累住，那日子就如同网罗忽然临到我们（太二四42，路二一34）。
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主警告我们要儆醒并小心，恐怕因三件事被累住：酗酒、沉醉并今生的思虑，那日子就如同网罗忽然临到我们。今天年轻人喝酒成了非常严重的问题，酗酒会使人成为被网住的人。我们不可被这些网住，而要留意申言者的话，如同留意照在暗处的灯。

　　我们需要时时儆醒，常常祈求，使我们得胜，能逃避一切要发生的事，得以站立在人子面前（36）。这里包含六件重要的事：第一，儆醒；第二，祈求；第三，得胜，就是有活力；第四，逃避，就是要逃走，不要像罗得的妻子；第五，这一切要发生的事；第六，得以站立在人子面前。

　　我们需要遵守基督忍耐的话，并守住主的工作到底（启三10，二26）。
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这里包括两件事：第一，忍耐的话；第二，工作，就是传福音拯救罪人的工作。

　　我们不该爱现今的世代—我们该爱主的显现（提后四10上、8）。
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在圣经里，主的显现是由晨星和日头所预表（启二28，二二16下，玛四2）。
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祂的显现如日头，是对于世界；祂的显现如晨星，是向信徒。我们的主耶稣向世人显现之前，要先向爱慕祂显现的人显现（提后四8）。
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我们该非常爱主，常对主说，“主，我要你亲自的显现。”当你爱一个人到一个地步，就会希望亲眼看见那人。我们不是要在梦中见我们的主，乃是要亲眼看见主（约壹三2下）。
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　　基督的显现必须是我们日常生活的基本因素；我们今天必须活在主显现的光中（太二四45~51，二五14~30）。
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主的显现，主的回来，乃是我们的警告、鼓励和激励；我们应当爱祂的显现，并以热切的期待和喜乐盼望这事（提后四1~8）。
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主的再来，是我们日常生活的基本因素；今天我们生活、理家、工作，都必须在主显现的光中。主的回来，必须成为我们的鼓励和警告。“主耶稣啊，我愿你来！”