我们要仰望主，给我们看见得胜者的胜利。我们都需要领悟，当我们从事属灵争战的时候，我们乃是在得胜的地位上争战。基督已经胜过了撒但，我们不过是维持并展示基督的得胜。我们乃是站在基督得胜的地位上，从事属灵的争战。我们要运用我们信心的灵（林后四13），取用信的盾牌（弗六16），相信基督已成就的事实。
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约壹三8说，“神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。
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”圣经给我们看见，只要有主在的地方，魔鬼的作为就被消除。主消除魔鬼一切的作为，如今祂是与我们同在，在我们里面，也在我们中间；所以，祂乃是一直在我们里面，并在我们中间，消除魔鬼的作为。

　　来二14说，“为要借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。
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”撒但是掌死权的，但基督在十字架上，已经毁坏、废除了那掌死权的魔鬼。因此，主的死乃是废除魔鬼的死。这实在是太好了。我们必须相信这个，运用我们信心的灵，相信并讲说这个。基督在十字架上已经废除了魔鬼，我们乃是站立在这个事实上。

　　撒但是掌死权的，他的能力只达到死；主在十字架上，废除了那掌死权的。我们必须看见，撒但的能力只能够达到死，而我们已经死了，已经在基督里钉了十字架。基督不仅为我们死，也使我们与祂同死。我们与基督同钉十字架，所以撒但在我们身上不再有能力，因为他的能力只能达到死。这是来二14，以及加二20，给我们看见的。
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　　在徒二24，彼得传福音的时候说，“神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。
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”基督不可能被死拘禁，祂超越了死亡。祂是复活的生命，死亡不能拘禁祂。不仅如此，弗一19~23给我们看见，祂的升天远超过撒但的能力。
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在这几节里，我们看见基督有复活的能力、升天的能力、使万有归服的能力、使万有归一于一个元首之下的能力，并且神使这位基督向着召会作万有的头。按照二6，“祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里。”当基督从死人中复活的时候，我们也与祂一同复活；当基督坐在神的右边时，我们也与祂一同坐在诸天界里。所以，现在我们不仅是坐在聚会中，事实上，我们是在基督的复活和升天里，与基督一同坐在诸天界里，展示祂的得胜，并且在祂得胜的地位上，从事属灵的争战。

　　我们研读本篇信息时，要注意三件事。第一，我们要看见但十二3如何得着应验；这节说，“通达人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。
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”我们要看见地方召会里的每一个人，如何成为发光的星，作为那活星基督的复制，使但以理书的话应验在我们身上。

　　第二，我们要看见但以理和他的同伴，他们的名字有何意思。事实上，但以理和他三个同伴—哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅—的名字是很有意义的。

　　第三，我们要看见，但以理书是一卷关于神经纶之神圣启示的书；这是本篇信息负担的所在。一至六章，每一章都有一个事例，共六个事例。这六个事例乃是例证，给我们看见什么是神的经纶，以及神的经纶如何完成。但以理书不是从神学的角度，也不是从教训的角度，给我们看见神的经纶，乃是用六个非常美妙的事例作为例证，给我们看见什么是神的经纶，以及神的经纶如何完成。

　　关于得胜者，我们里面需要有一种渴慕，说，“我愿意成为得胜者。主啊，使我成为得胜者。”我们要这样祷告：“主啊，使我成为你得胜新妇的一部份。”当我们来看一至六章的六个例证时，我们不是仅仅来看圣经故事，乃是要进入这些得胜者的胜利，要成为基督得胜的新妇，转移这个时代。这是主兴起祂的恢复的目的，就是要得着祂得胜的新妇。所以，我们要祷告：“主啊，使我成为得胜者，成为你得胜新妇的一部份，使我成为你时代凭借的一部份，来转移这个时代，从召会时代，恩典时代，转到诸天之国实现的千年国时代。”我们要在那里享受基督，以基督为筵席到极点。那是一千年之久的婚娶之日，我们要在那里享受一千年。当然，在永世里，所有神的儿女都要永永远远享受基督；但那个婚娶之日，是非常特别的。

　　“通达人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”（但十二3，参一~六）我们的功用就是发光，我们必须在这地上发光。
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基督是那发光者，祂是那活星，我们乃是借着望断以及于耶稣而发光。诗歌五百六十八首第六节说，“祷告与主来往交通，沐浴在祂面光中；让祂荣美将你浸透，使你返照祂面容。”我们要沐浴在祂面光中，让祂的荣美将我们浸透，使我们返照祂的面容。当我们让祂照耀到我们里面，我们就因祂而发光。

　　在众地方召会中的每一个人都该是发光的星，就是作为活星之属天基督（民二四17，启二二16，参太二2）的复制；众星乃是那些在黑暗中照亮，并使人从错误的路上转到正路上去的人（启一20）。
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许多时候，我们遇见一个人，他实在是发亮的星，甚至不必对我们说什么，仅仅因着他充满了主的同在，他就向我们发光照耀，使我们从错误的路上转到正路上。我们多少都有这样的经历。

　　民二四17说，“必有一星从雅各而出。
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”这里的星是指基督，乃是预言基督要从雅各而出。在启二二16，主说，“我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。
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我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”这里说主是明亮的晨星。二28给我们看见，赐给得胜者的赏赐就是基督作晨星。晨星是在太阳出来之前出现的；我们要享受基督作我们的赏赐，享受祂作晨星，那是在祂的来临完全显现之前。我们要享受祂秘密的来临，享受祂作那明亮的晨星。

　　在马太二章，有星象家从东方来，寻找婴孩基督。他们到了耶路撒冷，就问说，“那生为犹太人之王的在哪里？因为祂的星出现的时候，我们看见了，就前来拜祂。”（2）这些星象家看见了祂的星，就来拜祂。希律王听见了，就召集了所有的祭司长和民间的经学家，向他们查问，基督当生在何处。他们对他说，在犹太的伯利恒，因为借着申言者所记的是这样：“犹大地的伯利恒啊！你在犹大的首领中，绝不是最小的，因为有一位掌权者要从你出来，牧养我民以色列。”（3~6）祭司长和经学家很准确地引用弥五2，但他们没有跟着星象家去寻见基督。
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他们有圣经的知识，但没有活的星。我们不仅需要圣经，更需要基督作活星。这活星是什么呢？就是这位即时、现时、活而真实的基督，成了我们那即时、现时、活而真实的异象；这活星乃是现今的基督。《借活星寻得基督》这本书，值得我们花时间阅读。我们都需要基督作活星。

　　得胜者如发光的星，乃是众召会的使者，与作神使者的基督是一，有现时的基督作为神赐给祂子民鲜活的信息（启一20~二1，玛三1）。
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启一20～二1（略）
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启一20说，那七星就是七个召会的使者。
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我们都愿意成为得胜者，如同发光的星，就是众召会的使者。我们要祷告：“主啊，使我成为召会中的使者，成为与你是一的人。你是神独一的使者，我要与你是一，并且我要有现时的基督，作为神赐给祂子民鲜活的信息。”二至三章是写给七个召会的七封书信，但不是直接写给那些召会，乃是写给“召会的使者”。这给我们看见，如果没有这些使者，我们就无法得着给这七个召会的七封书信。若没有使者，我们就得不着主给召会的信息。所以我们都需要向主说，“主啊，使我成为使者，成为活的、发光的星，就是你自己作为神的使者的复制，使我能享受你作那现时的、神所赐鲜活的信息。”我们都需要成为这样的使者。

　　如果你每周都读晨兴圣言，得着至少一个重点，并且就着那一点有好的预备，到聚会中申言，那个重点就会进到你里面，成为你的所是。一年过去，你就有五十二颗基督的“钻石”积存在你里面。再过两三年，你就会得着许许多多的“钻石”，都是从神而来，是神赐给祂子民鲜活的信息，那时你向着神是何等的富足。

　　在《长老训练第三册—实行异象的路》这本书里，有一段信息的标题是“乌龟赢得比赛”（一六〇页）。这是什么意思呢？这是说到我们被真理构成的路。我们不要像兔子那样，后来就放弃了。但是乌龟一点一点地往前爬，至终就赢过了兔子，因为它是持续地、一贯地向着终点前行。我们也需要这样的追求，一天过一天，一周过一周，一点又一点；这样我们就能成为神的使者，传输从神而来赐给祂子民鲜活的信息。

　　成为得胜的星有两条路：第一是借着圣经，第二是凭着七倍加强的灵。你岂不爱圣经么？我们爱圣经，也爱基督作为那七倍加强的灵。借着这两个凭借，我们就能成为得胜的星。

　　“我们并有申言者更确定的话，你们留意这话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在你们心里出现，你们就作得好了。”（彼后一19）
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　　彼得把经上预言的话比作照在暗处的灯；这指明：1.今世乃是黑夜里的暗处（罗十三12），这世上的人都是在黑暗里行走、活动（参约壹五19）；2.经上申言者的话犹如信徒的明灯，传输属灵的光（不仅供人心思理解的字句知识），照耀在他们的黑暗里，引导他们进入光明的白昼，甚至经过黑夜，直到主显现的那日，天发亮的时候。
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　　约壹五19说，“整个世界都卧在那恶者里面。
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”“卧在那恶者里面”意即被动的留在那恶者的势力范围里，在他的霸占并操纵之下。我们不愿意被动的停留在那恶者的影响之下，我们不愿意被他篡夺，受他支配。

　　罗十三12告诉我们：“黑夜已深，白昼将近，所以我们当脱去黑暗的行为，穿上光的兵器。
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”十四节又说，“总要穿上主耶稣基督。”我们穿上光的兵器，就是穿上主耶稣基督。事实上，我们怎么得着光呢？乃是从圣经而来，因为经上申言者的话，犹如信徒的明灯，传输属灵的光。这光照在我们里面，就成为我们的衣服，成为我们光的兵器。这就是穿上主耶稣基督作光的兵器。

　　主显现的黎明前，有晨星在那些蒙光照的信徒心里出现，这些信徒借着留意经上照亮人的预言之话，得了光照而被照明；圣经如灯照在暗处的话，我们若留意，会叫我们在基督作晨星实际显出前，就得着祂在我们心里出现，照耀在我们今日所处之背道的黑暗中（启二28，二二16，提后四8）。
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启二28说，“我又要把晨星赐给他。
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”这是给得胜者的应许。提后四8说，“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。
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”我们都要像保罗一样，成为爱祂显现的人。我们爱祂的显现，不仅爱祂再来的显现，也爱一天过一天得着祂同在的显现。在约十四21，主说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。
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”我们若爱主，主就要亲自向我们显现。我们爱祂今天的显现，这会将我们预备好，使我们爱祂第二次来的显现，就是祂终极的显现。

　　“那有神的七灵和七星的，这样说。”（启三1）七灵与七星是一，七星也与七灵是一。
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神的七灵是为着使召会加强地活，七星是为着使召会加强地亮。当我们被七倍加强的灵充满，我们就会加强地活。当我们将这位奇妙的基督照耀出去，我们就会加强地亮。

　　这七倍加强的灵是活的，是死的字句知识所永远不能顶替的（林后三6）。
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我们的祷告生活中，应当一直有林后三6：“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。
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”主使我们成为那灵的执事，不是属于字句，乃是属于灵。那灵叫人活，那灵赐人生命，赐人奏厄（zoe），就是永远的生命，无穷的生命。我们要为此祷告。

　　七星是众召会的使者；他们是众召会中属灵的人，担负着“耶稣的见证”的责任；他们应当像星一样，有属天的性质，并在属天的地位上（启一20）。
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我们需要祷告：“主啊，我愿意有属天的性质，就像穹苍中的星一样；我也愿意在升天里，就像这些星一样，有属天的地位。”我们有主属天的性情，也有祂属天的地位，就要成为祂这活星的复制（但十二3）。
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　　主恢复的原则可见于“但以理和他的同伴”（哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅），他们绝对与神是一，胜过撒但的诡计（但二13、17，参启十七14，太二二14）。
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但二13说到“但以理和他的同伴”。
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当时尼布甲尼撒王将巴比伦的术士、哲士、用法术的召来，要他们把他的梦告诉他。他忘了自己的梦，还叫这些人告诉他梦和梦的讲解。十七节说，“但以理回到他的家，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。”他们就为这奥秘的事，在天上的神面前求怜恤（18）。于是这大人像的奥秘，就启示给但以理。

　　启十七14说，“他们要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。
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同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜。”这是说到敌基督和他的军队要与羔羊争战，羔羊必胜过他们。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜；蒙召被选忠信的人就是得胜者。蒙召就是得救，被选乃是凭得胜的生活蒙主称许。我们要蒙召，更要被选，就是成为过得胜的生活而蒙主称许的人。太二二14说，“因为被召的多，选上的少。
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”这里的“少”就是指得胜者。主的恢复乃是要得着得胜者，所以我们要祷告：“主啊，使我成为这些选上之人中的一个，使我成为你得胜新妇的一部份。”

　　尼布甲尼撒在他对但以理及其同伴所施那属鬼魔的试诱中，将原来指明他们是属于神的名字，改为使他们与偶像成为一的名字（但一6~7）。
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这是一章的第一个事例，给我们看见什么是神的经纶，以及神的经纶如何完成。

　　但以理这名，意思是“神是我的审判者”，被改为伯提沙撒，意思是“彼勒的王子”，或“彼勒所宠爱的”（赛四六1）。
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“神是我的审判者”，意思是神审判我们里面一切与祂不合的事物。彼勒是巴比伦诸神之一。赛四六1说，“彼勒屈身，尼波弯腰；巴比伦的偶像驮在走兽和牲畜上；你们所抬的如今成了重驮，成了使牲畜疲乏的负担。
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”以色列人拜偶像拜得非常厉害，甚至把这些偶像从美地驮到巴比伦，这成了叫他们疲乏的负担。一切顶替神，或占有神地位的，都是偶像，都要成为敬拜者的重驮。

　　哈拿尼雅这名，意思是“耶和华曾以恩慈赐与”，或“蒙耶和华恩宠”，被改为沙得拉，意思是“蒙日神光照”。

　　米沙利这名，意思是“谁是神所是的”，被改为米煞，意思是“谁能像女神煞克”。“谁是神所是的”，这意思是说，神是无可比拟的一位。

　　亚撒利雅这名，意思是“耶和华曾帮助”，被改为亚伯尼歌，意思是“火神尼歌的忠仆”。

　　但以理和他的同伴胜过属鬼的饮食（但一）。“王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人中，从王室后裔和贵冑中，带进几个人来，就是年少没有残疾，相貌俊美，通晓各样智慧，知识通达，思想敏捷，足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底人的学问和语言。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一份，养他们三年；好叫他们在期满以后可以在王面前侍立。他们中间有犹大族的人，但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。”（3~6）可以说，那里有好些犹大族的人，但在这些犹大族人中，有但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，他们胜过了属鬼饮食的试诱，而其他犹大族的人并没有得胜。我们需要看见，对这四个人来说，要胜过这样的试诱并不容易。不管其他人作什么，我们需要站住抵挡撒但的试诱，不接受任何属世属鬼的饮食；我们要单单以基督作我们的饮食。

　　尼布甲尼撒那属鬼魔的试诱，首先引诱神失败的选民中四个卓越的年轻后裔，就是但以理和他的三个同伴，要使他们有份于王不洁的食物，就是献给偶像的食物，而受玷污。王所用的膳、所吃的肉，必定是最好的，只是都向偶像献过祭。然而，这四个人不吃任何祭过偶像的食物。

　　但以理和他的同伴若吃那些食物，就是接受玷污，接受偶像，因而与撒但成为一（参林前十19~21）。
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吃是为着我们的享受，我们吃什么就变成什么。我们若吃祭偶像的食物，我们就与撒但成为一。

　　当但以理和他的同伴拒绝吃尼布甲尼撒不洁的食物，而拣选吃蔬菜时（但一8~16），原则上，他们就是拒绝善恶知识树（参创三1~6），而接受生命树，使他们与神成为一（参二9、16~17）。
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但一8说，“但以理却立定心意，不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。
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”但以理对太监长说，“求你试试仆人们十天，给我们蔬菜吃，白水喝。”（12）十五节说，“过了十天，见他们的面貌更显俊美，比用王膳的一切少年人更加健壮。”我们都要立定心意，不以属鬼、不洁的饮食玷污自己。

　　创三1~6给我们看见，人之所以堕落，是因为吃了善恶知识树。
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这里有一个基本的点，就是人在堕落的过程中，没有用他的灵接触神，因此人错过了神，并且把神摆在一边。当人运用魂，在心思里与蛇讲理，把蛇的思想接受到他的心思里，就在情感里渴望善恶知识树，并在意志里决定拣选善恶知识树。我们要一直用我们的灵接触神，而不把神摆在一边，不错过神。

　　主的恢复乃是恢复吃耶稣，为着建造召会（创二9、16~17，启二7、17，三20）。
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我们要献上自己来吃耶稣，为着建造召会。启二7、十七节，三20说到吃基督作生命树，吃基督作隐藏的吗哪，以及吃基督作筵席，也就是吃美地丰富的出产。
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这给我们看见，启示录这卷书的主题，乃是三一神的加强，把堕落的召会带回到对祂自己作生命树、作隐藏的吗哪、作筵席的享受，以完成神新约的经纶。三一神已经加强，要把我们众人带回到对基督的享受里，享受祂作生命树、作隐藏的吗哪、作筵席，为着完成神新约的经纶。

　　创二9指出：“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。
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”生命树是好作食物的，意即神是好作食物的。我刚进入召会生活时，唱过一些诗歌，就如：“神是我们食物，神是我们食物。”（补充本诗歌二一〇首）我有点不能接受，怎么能说神要作人的食物？后来我知道，神好作食物是合乎圣经的，因为创二9说到祂是生命树，生命树是好作食物的。
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还有一首诗歌说，“我们要咀嚼耶稣，我们要咀嚼耶稣。”（英诗一一四六首，中文尚无翻译）我唱的时候，就不愿意唱“咀嚼”那个辞。为什么诗歌本里有这样一首呢？因为约六57说，“那吃我的人，也要因我活着。
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”那里的“吃”，原文就是“咀嚼”。这不是吃耶稣的肉身，乃是在属灵的一面，把祂接受到我们里面。就如我们吃食物时要咀嚼，把食物从门牙送到臼齿那里去，咀嚼成为“液体”，才能吞得下去，才能吸收。我们要这样“咀嚼”耶稣，咀嚼祂的话，直到祂在我们里面成为“液体”，就是成为那灵。如此，我们才能将祂吸收到我们里面。

　　我们能借着吃主的话，并借着谨慎接触那清心呼求主的人，且同他们在一起，而吃耶稣（耶十五16，提后二22，林前十五33，箴十三20）。
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我们吃耶稣，第一是吃祂的话。耶十五16说，“耶和华万军之神啊，我得着你的言语，就当食物吃了。
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”每一天我们都要得着、找着主的言语，就是要在主的话里有新鲜的发现。我们得着主的言语，就当食物吃了，主的言语就成了我们心中的欢喜快乐。其次，我们要与那清心呼求主的人一同追求，这也和我们吃基督有关。吃就是接触我们身外的东西，将这些接受到我们里面，使其成为我们内在的构成。所以，我们同伴的所是会被接受到我们里面，成为我们的构成。因此，我们需要有清心呼求主的人作同伴，竭力追求基督作公义、信、爱、和平。这就是为什么林前十五33说，“你们不要受迷惑：滥交败坏善行。
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”你如果滥交，就是有坏的同伴，这会叫你被败坏。箴十三20说，“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。
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”你要得智慧，就要与智慧人同行，从他们接受基督作智慧。

　　但以理和他的同伴胜过鬼魔的蒙蔽，就是阻止人看见那大人像，以及那砸人的石头，就是人类历史中的神圣历史（但二）。

　　团体的基督（石头和山），也就是新郎和新妇，有神的气之团体的属神之人，要用祂口中的气，就是剑，砸碎并击杀敌基督和他的军队（34~35、44~45，帖后二8，启十九11~21，创十一4~9，参赛三三22）。
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这要带进复兴的时候，基督要成为全部神圣的行政。“因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王；祂必拯救我们。”（22）耶和华是审判我们的，这如同今日政府里的司法部门；祂是给我们设律法的，这如同立法部门；祂也是王，就如同行政部门。当主回来的时候，祂要作审判的，作设律法的，也要作王，来拯救我们。

　　基督产生新妇作为新造，乃是借着长大、变化和成熟；因此，我们急切需要成熟（西二19，林后三18，罗十二2，来六1上）。
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　　基督是神建筑的宝贵活石、基石、房角石和顶石，祂以祂自己的宝贵灌注我们，好把我们变化为宝贵的活石，为着祂的建造（彼前二4~8，赛二八16，亚三9，四7、9~10）。
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　　但以理和他的同伴胜过拜偶像的引诱（但三，参太四9~10）。
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头一个胜过拜偶像试诱的就是主耶稣，魔鬼将世上的万国和万国的荣耀都指给祂看。魔鬼对祂说，“你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”（9）主说，“撒但，退去吧！因为经上记着，‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”（10）主耶稣胜过了撒但的试诱。

　　任何不是在我们重生之灵里的真神，都是顶替神的偶像；任何不在灵里或不属于灵的，都是偶像（约壹五21）。
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这就是为什么我们要祷告：“主啊，保守我在我的灵里，用大能使我得以加强到里面的人里，我要活在我的灵里。”

　　身体的仇敌乃是己，用自利、自高、自荣、己的美丽和己的力量顶替神；在身体里并为着身体，我们否认己，并且不是传自己，乃是传基督耶稣为主（太十六24，林后四5）。
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我们堕落的己就是偶像。神的权益应当是我们的权益，基督应当是我们所高举的，祂是我们的荣耀、我们的美丽、我们的力量。在身体里并为着身体，我们否认己，并且不是传自己，乃是传基督耶稣为主。

　　但以理的同伴有真实殉道的灵；他们以性命为代价，为主这独一的神站住，抵挡偶像敬拜，被尼布甲尼撒下令扔在烈火的窑中（但三19~23）。
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尼布甲尼撒造了一个金像，要但以理的同伴们拜这像。然而，但以理的同伴们抵挡偶像敬拜，所以尼布甲尼撒非常生气，就吩咐人把窑烧热，比平常更热七倍。甚至那些抬哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的人，都被火焰烧死。

　　尼布甲尼撒查看窑时，见有四个人在火中行走（24~25）；这第四个乃是超越的基督作为人子，来与祂三个受苦、遭逼迫的得胜者同在，并使这火成为令人愉悦、可以在其中行走的地方。神没有拯救但以理的同伴脱离火窑，乃是使火窑成为愉快的处境。二十四至二十五节说，“尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说，我们岂不是把三个人捆起来扔在火里么？他们回答王说，王啊，确实是的。王说，看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中行走，也没有受伤；那第四个的相貌，好像神子。”那第四个是基督作为人子，与祂在受苦中的得胜者同在，作他们的同伴。

　　这三位得胜者，不需要求神拯救他们脱离火窑（参17）；人子基督这位够资格并且能在凡事上同情神子民者（来四15~16），来作他们的同伴，在他们受苦时照顾他们；借着祂的同在，祂使他们受苦的地方成为愉快的处境。
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当我们有了祂的同在，祂的同在就使我们受苦之处成为愉快的境域。

　　但以理和他的同伴胜过那拦阻人看见诸天之神的诸天掌权的遮蔽（但四）。我们需要看见诸天之神的诸天掌权，但尼布甲尼撒起先没有看见。

　　我们是为使基督居首位而蒙神拣选作神的子民，我们在神诸天的掌权之下，目的是要使基督得以居首位（18、23~26、30~32，罗八28~29，西一18下，林后十13、18，耶九23~24）。
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但以理四章描述尼布甲尼撒的梦和梦的讲解。尼布甲尼撒说，“我在床上脑中的异象里，正观看时，见有一位守望者，就是圣者，从天而降。他大声呼叫说，伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子，使走兽逃开树下，飞鸟逃离树枝。树根的𣎴却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在野地的青草中；让他被天露沾湿，且与走兽同分，吃地上的草。”（13~15）但以理说，“王啊，这就是讲解；临到我主我王的事，乃是至高者的命令：你必被赶出离开人类，与野地的兽同住；你必吃草如牛，被天露沾湿，且要经过七个时期，等你知道至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁。守望者既吩咐存留树根的𣎴，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。”（24~26）然而，尼布甲尼撒不理会但以理的解释，有一天，他在王宫顶上行走，“他说，这大巴比伦不是我用自己权能的力量建为王家，要显我威严的荣耀么？”（30）他一说这话，就变成了像兽一样，失去了属人的理性。

　　“祂能使那行动骄傲的降为卑。”（37下）我们必须非常小心，不要因任何成功而骄傲、夸口。我们若有任何的成功，都是从主来的。即使是在属灵的范围里，任何的成功也都是出于主的，是主的怜悯。我们今天能在这里，不是因为我们作了什么，完全是主的怜悯。所以我们要小心，不要行动骄傲。如果我们夸耀自己属灵的成就，这会叫我们被降为卑。我们有可能像尼布甲尼撒一样，前一天是王，第二天就变成了像兽一样。我们要知道，至高者才是人国的掌权者，要将国赐与谁，就赐与谁。

　　但以理和他的同伴胜过对在神面前荒淫放荡，亵渎神的圣别之结果的无知（但五）。在这里有一个非常重要的功课，说到尼布甲尼撒的后代伯沙撒，为他的一千大臣设摆盛筵。他吩咐人把他先祖尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来饮酒，敬拜他们的偶像。他们这样作一点都不敬畏神，完全是荒淫放荡的。

　　伯沙撒将耶路撒冷圣殿中敬拜神所用的器皿拿来，用以拜偶像，那是亵渎神的圣别（4）；他本该从尼布甲尼撒的经历学功课（四18~37）；然而他没有学得功课，结果受了亏损（五18、20、24~31）。但以理告诉伯沙撒，应当从他的先祖学了功课，但是他没有学到，所以审判临到他。关于这事，但以理书生命读经第七篇有一段严肃的话，说到我们不要忽略任何属灵的功课：“伯沙撒没有从他先祖尼布甲尼撒在四章所学的功课得着益处。尼布甲尼撒的事例教导我们，我们需要小心，不思想自己的成就。尼布甲尼撒所建的王宫极其宏伟。当他在王宫顶上行走时，他骄傲地说，‘这大巴比伦不是我用自己权能的力量建为王家，要显我威严的荣耀么？’（30）这该警告我们，我们的成就可能使我们骄傲，这会引进神的审判。神在尼布甲尼撒身上的审判使他减为无有，所以他能论到主说，‘地上所有的居民，都算为虚无；但在天上的万军和地上的居民中，祂照自己的意旨行事；无人能拦住祂的手，或对祂说，你作什么呢？’（35）在三十七节，尼布甲尼撒继续说，‘祂能使那行动骄傲的降为卑。’伯沙撒本该从尼布甲尼撒的经历学功课；然而，他没有学得功课，结果受了亏损。伯沙撒的光景应当给我们深刻的印象。……我们若从神学到功课，就必须严肃地看重所学的。我们若轻看任何功课，就要受亏损。”（五一页）这对我们是非常健康的话。我们不仅要注意个人所学的功课，也要注意我们在主的恢复里从前人所学的功课。我们要学得属灵的功课，不轻看这些功课。

　　五5~6说，伯沙撒在举行筵席时，突然“有人手的指头显出来，在王宫里灯台对面的粉墙上写字；王看见写字的手指头，就变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰”。伯沙撒因此非常害怕，便召但以理前来。但以理读出那写出的文字是：“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。”（25）而其讲解是：“弥尼，就是神已经数算你国的年日，使其终止；提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠；毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”（26~28）于是伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金炼给他戴在颈项上，又传令使他在国中掌权，位列第三（29）。当夜迦勒底王伯沙撒就被杀了，玛代人大利乌王约六十二岁，取了迦勒底国（30）。就在当夜，人类的政权就从大人像的金头（巴比伦），转到银胸（玛代波斯）；这是因为伯沙撒的荒淫放荡，亵渎神的圣别。

　　“在他里头有美好的灵，又有知识聪明，能圆梦，释谜语，解难题，这人名叫但以理。”（12上）

　　“伯沙撒啊……，你虽知道这一切，你的心仍不谦卑，竟向天上的主自高，使人将祂殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、王后、妃嫔用这些器皿饮酒；你又赞美那不能看、不能听，无知无识，用金、银、铜、铁、木、石所造的神；却没有将尊荣归与那手中有你气息，管理你一切道路的神。”（22~23，参20）这对伯沙撒的话，是非常纯净的话。我们需要在主面前谦卑我们的心；我们来到主的话跟前，我们的心也要谦卑。

　　另一点要注意的是，我们是神的器皿。按照罗九23所说，我们是“蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿”。
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在提后二20~21也说，“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的；所以人若洁净自己，脱离这些卑贱的，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用。
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”所以，我们不应当装别的东西，乃是要装基督，被基督充满，彰显基督，把基督分赐给别人。

　　但五23也说到，伯沙撒没有将尊荣归与那手中有他气息，管理他一切道路的神。
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我们要知道，我们的气息是在主手中，不仅如此，我们一切的道路都归祂管理。所以，我们要将尊荣归与祂，就是借着被祂充满，享受祂，让祂成为我们的内容，好使我们能彰显祂，并把祂传输给别人。盼望伯沙撒的事例能给我们深刻的印象，叫我们为此祷告，胜过对在神面前的荒淫放荡，与亵渎神的圣别之结果的无知。

　　但以理和他的同伴胜过那禁止得胜者忠信敬拜神的诡计（但六）。但以理这时已位居高位，和他一同治国的人非常嫉妒他，想办法要除掉他，却找不出任何把柄。所以，他们就从但以理对神的爱、对神的信仰上找他的把柄。他们去找大利乌王，要王坚立一条律例，严定一道禁令：“三十日内不拘何人，若在王以外向任何神明或任何人求什么，就必扔在狮子坑中。”（7）如果是你知道这样的文书签署了，你可能会说，“那我就三十天放假不要祷告，三十天之后再祷告就可以了。”然而，但以理不是这样。

　　但以理六章的中心乃是人的祷告以执行神的经纶；人的祷告好像轨道，为神的行动铺路；除了祷告之外，没有别的路可以把神的经纶带到完满和完成；这是本章的内在秘诀。

　　但以理把窗户开向耶路撒冷祷告；借着他满有恩典的祷告，神将以色列人带回他们列祖之地（10，参王上十九12、18）。
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　　“但以理知道这文书已经签署了，就到自己家里（他楼上的窗户，开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪下，在他神面前祷告感谢，因他素常就是这样行。”（但六10）这给我们看见，当我们祷告的时候，我们个人里面应当要有窗户，开向耶路撒冷。
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但以理一日三次祷告，向神献上感谢，这是他的习惯；他不让任何人事物打岔他祷告的习惯，和他在主面前祷告的时间，即使冒着性命的危险，他还是照样作。

　　当我们的祷告是向着神永远经纶里的目标，就是向着基督（由圣地所预表）、向着神的国（由圣城所预表）并向着神的家（由圣殿所预表）时，神必垂听我们的祷告（王上八48~49）。
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不管我们为谁祷告，我们的祷告不应当针对哪个人。我们虽为那个人祷告，但我们的目标是向着基督，向着神的国，向着神的家。如果我们向着圣地、圣城和圣殿祷告，神要垂听我们的祷告；这是何等美好。这就是得胜者的胜利。